天。』舍利子！于汝意云何？是鸟能还三十三天
不？」

舍利子言：「不也！世尊！」

佛言：「舍利子！是鸟
中道或作是愿：『至赡部洲当令我身无损无
恼。』舍利子！于汝意云何？是鸟所愿可得遂不？」

舍利子言：「不也！世尊！是鸟至此赡部洲时，其
身决定有损有恼，或致命终或近死苦。何以
故？世尊！是鸟身大从远而堕，无有翅故。」

佛言：
「舍利子！如是！如是！如汝所说。舍利子！有诸菩
萨亦复如是，虽经殑伽沙数大劫勤修布施、
净戒、安忍、精进、静虑，亦修空、无相、无愿解脱
门，作广大事发广大心，欲證无量无所摄受
微妙无上正等菩提，而无般若波罗蜜多，远
离方便善巧力故，便堕声闻或独觉地。何以
故？舍利子！是诸菩萨远离一切智智心，虽经
多劫勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，亦修空、
无相、无愿解脱门，而无般若波罗蜜多，亦无
方便善巧力故，遂堕声闻或独觉地。

「舍利子！
是诸菩萨虽念过去未来现在一切如来、应、正
等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，恭敬
供养随顺修行，而于其中执取相故，不能正
解是诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、
解脱智见蕴真实功德。舍利子！是诸菩萨不
能正解佛功德故，虽闻菩萨道空、无相、无愿
解脱门声，而依此声执取其相，执取相已回
向无上正等菩提。此诸菩萨如是回向不得
无上正等菩提，住于声闻或独觉地。何以故？
舍利子！是诸菩萨远离般若波罗蜜多，及无
方便善巧力故，虽以种种所修善根回向无
上正等菩提，而住声闻或独觉地。

「舍利子！有诸菩萨从初发心，常不远离一切智
智心，勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，不离般
若波罗蜜多方便善巧，虽念过去未来现在一
切如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱
智见蕴而不取相，虽修一切空、无相、无愿解脱
门亦不取相，虽念自他种种功德善根，与诸
有情同共回向无上正等菩提亦不取相。舍
利子！当知是菩萨摩诃萨不住声闻及独觉
地，直趣无上正等菩提。何以故？舍利子！是菩
萨摩诃萨从初发心乃至究竟，常能不远离
一切智智心，虽修布施而不取相，虽修净戒、
安忍、精进、静虑、般若亦不取相，虽念过去未
来现在一切如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧
蕴、解脱蕴、解脱智见蕴亦不取相，虽修一切
菩萨道空、无相、无愿解脱门亦不取相。

「舍利
子！是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心
修行布施波罗蜜多，以离相心修行净戒、安
忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

「舍利子！是菩萨
摩诃萨有方便善巧故，以离相心安住内空，
以离相心安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、
有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无
性空、自性空、无性自性空。

「舍利子！是菩萨
摩诃萨有方便善巧故，以离相心安住真如，
以离相心安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、
平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议
界。

「舍利子！是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以
离相心修行四念住，以离相心修行四正断、
四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

「舍利

子！是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心
安住苦圣谛，以离相心安住集、灭、道圣谛。

「舍
利子！是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相
心修行四静虑，以离相心修行四无量、四无
色定。

「舍利子！是菩萨摩诃萨有方便善巧故，
以离相心修行八解脱，以离相心修行八胜
处、九次第定、十遍处。

「舍利子！是菩萨摩诃萨
有方便善巧故，以离相心修行空解脱门，以
离相心修行无相、无愿解脱门。

「舍利子！是菩
萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行五
眼，以离相心修行六神通。

「舍利子！是菩萨摩
诃萨有方便善巧故，以离相心修行三摩地
门，以离相心修行陀罗尼门。

「舍利子！是菩萨
摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行佛十
力，以离相心修行四无所畏、四无碍解、大慈、
大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

「舍利子！是菩
萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行一
切智，以离相心修行道相智、一切相智。」

时，舍利子白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，
若菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，摄受般若
波罗蜜多，不离方便善巧力者，是菩萨摩诃
萨必近无上正等菩提。何以故？

「世尊！是菩萨
摩诃萨从初发心乃至究竟，都不见有少法
可得，谓若能證、若所證、若證处、若證时、若由
此證，都不可得；若色，若受、想、行、识，都不可得；
若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，都不可得；若色处，
若声、香、味、触、法处，都不可得；若眼界，若耳、鼻、
舌、身、意界，都不可得，若色界，若声、香、味、触、法
界，都不可得；若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，

都不可得；若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，都不可
得；若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为
缘所生诸受，都不可得；若地界，若水、火、风、空、
识界，都不可得；若无明，若行、识、名色、六处、触、
受、爱、取、有、生、老死，都不可得；若布施波罗蜜
多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，都不
可得；若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜义
空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异
空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、
无性空、自性空、无性自性空，都不可得；若真
如，若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离
生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，都不可
得；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七
等觉支、八圣道支，都不可得；若苦圣谛，若集、
灭、道圣谛，都不可得；若四静虑，若四无量、四
无色定，都不可得；若八解脱，若八胜处、九次
第定、十遍处，都不可得；若空解脱门，若无相、
无愿解脱门，都不可得；若五眼，若六神通，都
不可得；若三摩地门，若陀罗尼门，都不可得；
若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大
喜、大舍、十八佛不共法，都不可得；若预流果，
若一来、不还、阿罗汉果，都不可得；若独觉菩
提，都不可得；若一切智，若道相智、一切相智，
都不可得。

「世尊！有菩萨乘诸善男子、善女人等，远离般
若波罗蜜多方便善巧，而求无上正等菩提，
当知彼于所求无上正等菩提或得不得。何
以故？世尊！是菩萨乘诸善男子、善女人等，远
离般若波罗蜜多方便善巧，于所修行布施、

净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆取相
故，于所安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜
义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变
异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得
空、无性空、自性空、无性自性空皆取相故，于所
安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等
性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆
取相故，于所修行四念住、四正断、四神足、五
根、五力、七等觉支、八圣道支皆取相故，于所
安住苦、集、灭、道圣谛皆取相故，于所修行四
静虑、四无量、四无色定皆取相故，于所修行
八解脱、八胜处、九次第定、十遍处皆取相故，
于所修行空、无相、无愿解脱门皆取相故，于
所修行五眼、六神通皆取相故，于所修行三
摩地门、陀罗尼门皆取相故，于所修行佛十
力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十
八佛不共法皆取相故，于所修行一切智、道
相智、一切相智皆取相故。

「世尊！由此因缘，是
菩萨乘诸善男子、善女人等，皆于无上正等
菩提或得不得。

「世尊！由此因缘，若菩萨摩诃
萨欲證无上正等菩提，决定不应远离般若
波罗蜜多方便善巧。

「世尊！是菩萨摩诃萨
安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得而
为方便，以无相俱行心，应修布施波罗蜜多，
应修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

「世
尊！是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便
善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应住
内空，应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有
为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本

性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性
空、自性空、无性自性空。

「世尊！是菩萨摩诃萨
安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为
方便，以无相俱行心，应住真如，应住法界、
法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、
法住、实际、虚空界、不思议界。

「世尊！是菩萨摩
诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所
得为方便，以无相俱行心，应修四念住，应
修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道
支。

「世尊！是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多
方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，
应住苦圣谛，应住集、灭、道圣谛。

「世尊！是菩萨
摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所
得为方便，以无相俱行心，应修四静虑，应修
四无量、四无色定。

「世尊！是菩萨摩诃萨安住
般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，
以无相俱行心，应修八解脱，应修八胜处、九
次第定、十遍处。

「世尊！是菩萨摩诃萨安住般
若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以
无相俱行心，应修空解脱门，应修无相、无愿解
脱门。

「世尊！是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜
多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行
心，应修五眼，应修六神通。

「世尊！是菩萨摩诃
萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得
为方便，以无相俱行心，应修三摩地门，应修
陀罗尼门。

「世尊！是菩萨摩诃萨安住般若波
罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相
俱行心，应修佛十力，应修四无所畏、四无碍
解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

「世尊！

是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善
巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修一
切智，应修道相智、一切相智。

「世尊！若菩萨摩
诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所
得为方便，以无相俱行心，安住如是一切佛
法，必得无上正等菩提。」

尔时，欲、色界诸天子白佛言：「世尊！诸佛无上
正等菩提极难信解、甚难證得。所以者何？诸
菩萨摩诃萨于一切法自相、共相皆应證知，
方能获得所求无上正等菩提，而诸菩萨所
知法相都无所有皆不可得。」

尔时，佛告诸天
子言：「如是！如是！如汝所说。诸佛无上正等菩
提极难信解、甚难可得。天子当知！我亦现觉
一切法相，證得无上正等菩提，而都不得胜
义法相，可说名为此是能證、此是所證、此是
證处、此是證时，及可说为由此而證。何以故？
诸天子！以一切法毕竟净故，有为无为毕竟
空故。」

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！如佛所说，诸佛
无上正等菩提极难信解、甚难證得，如我思
惟佛所说义，诸佛无上正等菩提极易信解、
甚易證得。所以者何？若能信解无法能證、
无法所證、无有證处、无有證时，亦无由此
而有所證，则能信解诸佛无上正等菩提。若
有證知无法能證、无法所證、无有證处、无
有證时，亦无由此而有所證，则能證得所求
无上正等菩提。何以故？世尊！以一切法皆毕
竟空，毕竟空中都无有法可名能證、可名所
證、可名證处、可名證时、可名由此而有所證。

所以者何？诸法皆空，若增若减都无所有皆
不可得。

「世尊！诸菩萨摩诃萨所修布施、净戒、
安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无所有皆不
可得。

「世尊！诸菩萨摩诃萨所住内空、外空、内
外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、
无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、
一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性
空都无所有皆不可得。

「世尊！诸菩萨摩诃萨
所住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平
等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界
都无所有皆不可得。

「世尊！诸菩萨摩诃萨所
修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、
八圣道支都无所有皆不可得。

「世尊！诸菩萨
摩诃萨所住苦、集、灭、道圣谛都无所有皆不可
得。

「世尊！诸菩萨摩诃萨所修四静虑、四无量、
四无色定都无所有皆不可得。

「世尊！诸菩萨
摩诃萨所修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处
都无所有皆不可得。

「世尊！诸菩萨摩诃萨所
修空、无相、无愿解脱门都无所有皆不可得。

「世尊！诸菩萨摩诃萨所学五眼、六神通都无
所有皆不可得。

「世尊！诸菩萨摩诃萨所学三
摩地门、陀罗尼门都无所有皆不可得。

「世尊！
诸菩萨摩诃萨所学佛十力、四无所畏、四无碍
解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无所
有皆不可得。

「世尊！诸菩萨摩诃萨所学一切
智、道相智、一切相智都无所有皆不可得。

「世
尊！诸菩萨摩诃萨所观诸法，若有色若无色、
若有见若无见、若有对若无对、若有漏若无
漏、若有为若无为都无所有皆不可得。

「世尊！

以是因缘，我思惟佛所说义趣，诸佛无上正
等菩提，极易信解、甚易證得，诸菩萨摩诃萨
不应于中谓难信解及难證得。所以者何？

「世尊！色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性
空。

「世尊！眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、
鼻、舌、身、意处自性空。

「世尊！色处色处自性空，
声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空。

「世尊！
眼界眼界自性空，耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、
意界自性空。

「世尊！色界色界自性空，声、香、味、
触、法界声、香、味、触、法界自性空。

「世尊！眼识界
眼识界自性空，耳、鼻、舌、身、意识界耳、鼻、舌、身、
意识界自性空。

「世尊！眼触眼触自性空，耳、鼻、
舌、身、意触耳、鼻、舌、身、意触自性空。

「世尊！眼触
为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空，
耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受耳、鼻、舌、身、意触
为缘所生诸受自性空。

「世尊！地界地界自
性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性
空。

「世尊！无明无明自性空，行、识、名色、六处、
触、受、爱、取、有、生、老死行乃至老死自性空。

「世
尊！布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净
戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般
若波罗蜜多自性空。

「世尊！内空内空自性空，
外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、
毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无
性自性空外空乃至无性自性空自性空。

「世
尊！真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不
变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、
不思议界法界乃至不思议界自性空。

「世尊！

四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、
五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道
支自性空。

「世尊！苦圣谛苦圣谛自性空，集、
灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空。

「世尊！四静虑
四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四
无色定自性空。

「世尊！八解脱八解脱自性空，
八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十
遍处自性空。

「世尊！空解脱门空解脱门自
性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自
性空。

「世尊！五眼五眼自性空，六神通六神
通自性空。

「世尊！三摩地门三摩地门自性空，
陀罗尼门陀罗尼门自性空。

「世尊！佛十力佛
十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、
大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八
佛不共法自性空。

「世尊！预流果预流果自性
空，一来、不还、阿罗汉果一来、不还、阿罗汉果
自性空。

「世尊！独觉菩提独觉菩提自性空。

「世
尊！一切智一切智自性空，道相智、一切相智
道相智、一切相智自性空。

「世尊！若菩萨摩诃
萨于如是自性空，深生信解无倒證知，便得
无上正等菩提。由此缘故，我说无上正等菩
提，非难信解、非难證得。」

时，舍利子谓善现言：「具寿善现！由是因缘，诸
佛无上正等菩提极难信解、甚难證得。所以者
何？诸菩萨摩诃萨观一切法都无自性皆如虚
空，譬如虚空不作是念：『我当信解速證无上
正等菩提。』诸菩萨摩诃萨亦应如是不作是
念：『我当信解速證无上正等菩提。』何以故？善
现！诸法皆空与虚空等，诸菩萨摩诃萨要信
解一切法与虚空等及能證知，乃得无上正等

菩提。善现！若菩萨摩诃萨信解一切法皆与
虚空等，便于无上正等菩提易生信解、易證
得者，则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨，擐大
功德铠发趣无上正等菩提，于其中间而有
退屈。故知无上正等菩提极难信解、甚难證
得。」

尔时，具寿善现白尊者舍利子言：「舍利子！
于意云何？色于无上正等菩提有退屈不？」

舍
利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？受、想、行、
识于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不
也！善现！」

「舍利子！于意云何？离色有法于无上
正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍
利子！于意云何？离受、想、行、识有法于无上正等
菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！
于意云何？色真如于无上正等菩提有退屈
不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？
受、想、行、识真如于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离色
真如有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍利
子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离受、想、行、
识真如有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍
利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？眼处于无上正等菩提有
退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云
何？耳、鼻、舌、身、意处于无上正等菩提有退屈
不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离
眼处有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍利
子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离耳、鼻、舌、
身、意处有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍
利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？眼处真

如于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不
也！善现！」

「舍利子！于意云何？耳、鼻、舌、身、意处真
如于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不
也！善现！」

「舍利子！于意云何？离眼处真如有法
于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！
善现！」

「舍利子！于意云何？离耳、鼻、舌、身、意处真
如有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子
言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？色处于无上正等菩提有退
屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？
声、香、味、触、法处于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离色
处有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子
言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离声、香、味、触、
法处有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍利
子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？色处真如
于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！
善现！」

「舍利子！于意云何？声、香、味、触、法处真如
于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！
善现！」

「舍利子！于意云何？离色处真如有法于
无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善
现！」

「舍利子！于意云何？离声、香、味、触、法处真如
有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：
「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？眼界于无上正等菩提有
退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云
何？耳、鼻、舌、身、意界于无上正等菩提有退屈
不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？
离眼界有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍

利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离耳、鼻、
舌、身、意界有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？眼界
真如于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：
「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？耳、鼻、舌、身、意界
真如于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：
「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离眼界真如有
法于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不
也！善现！」

「舍利子！于意云何？离耳、鼻、舌、身、意界
真如有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍利
子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？色界于无上正等菩提有
退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云
何？声、香、味、触、法界于无上正等菩提有退屈
不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？
离色界有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍
利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离声、香、
味、触、法界有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？色
界真如于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子
言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？声、香、味、触、法
界真如于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子
言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离色界真如
有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：
「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离声、香、味、触、法
界真如有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍
利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？眼识界于无上正等菩提
有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意

云何？耳、鼻、舌、身、意识界于无上正等菩提有
退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云
何？离眼识界有法于无上正等菩提有退屈
不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离
耳、鼻、舌、身、意识界有法于无上正等菩提有退
屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？
眼识界真如于无上正等菩提有退屈不？」

舍
利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？耳、鼻、舌、
身、意识界真如于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离眼
识界真如有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离耳、
鼻、舌、身、意识界真如有法于无上正等菩提有
退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？眼触于无上正等菩提有
退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云
何？耳、鼻、舌、身、意触于无上正等菩提有退屈
不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离
眼触有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍利
子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离耳、鼻、舌、
身、意触有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍利
子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？眼触真如
于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！
善现！」

「舍利子！于意云何？耳、鼻、舌、身、意触真如
于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！
善现！」

「舍利子！于意云何？离眼触真如有法于
无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善
现！」

「舍利子！于意云何？离耳、鼻、舌、身、意触真如
有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：

「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？眼触为缘所生诸受于无
上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生
诸受于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：
「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离眼触为缘所
生诸受有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍
利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离耳、鼻、
舌、身、意触为缘所生诸受有法于无上正等菩
提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于
意云何？眼触为缘所生诸受真如于无上正
等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利
子！于意云何？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受
真如于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：
「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离眼触为缘所
生诸受真如有法于无上正等菩提有退屈
不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？
离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有法于
无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善
现！」

「舍利子！于意云何？地界于无上正等菩提
有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意
云何？水、火、风、空、识界于无上正等菩提有退
屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？
离地界有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍
利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？离水、火、
风、空、识界有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍
利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？地界真
如于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不
也！善现！」

「舍利子！于意云何？水、火、风、空、识界真

如于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不
也！善现！」

「舍利子！于意云何？离地界真如有法
于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！
善现！」

「舍利子！于意云何？离水、火、风、空、识界真
如有法于无上正等菩提有退屈不？」

舍利子
言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？无明于无上正等菩提有
退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意
云何？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死于
无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！
善现！」

「舍利子！于意云何？离无明有法于无上
正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍
利子！于意云何？离行乃至老死有法于无上
正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍
利子！于意云何？无明真如于无上正等菩提
有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意
云何？行乃至老死真如于无上正等菩提有
退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云
何？离无明真如有法于无上正等菩提有退
屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「舍利子！于意云何？
离行乃至老死真如有法于无上正等菩提有
退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」
《大般若波罗蜜多经》卷第三百二十三