忍波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应
观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自
性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即
非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性
即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五
眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可
得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无
五眼等可得，何况有彼我与无我！汝若能修
如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝
善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若
净若不净，不应观六神通若净若不净。何以
故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；
是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非
自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安
忍波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可
得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以
者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与
不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜
多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是
为宣说真正安忍波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力
若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大
慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无
常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、
四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法
四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛
十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八

佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安
忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不
可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十
八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。
所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有
彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍
波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修安忍波
罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四
无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛
不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自
性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大
舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不
共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四
无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，
若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波
罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；
四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼
乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十
力等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如
是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善
男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若
我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、
大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。
何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四
无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法
四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛
十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八
佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安
忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力

不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至
十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可
得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况
有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安
忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修安忍
波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不
应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、
十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十
力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、
大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃
至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即
非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自
性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。
于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼净
不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共
法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？
此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不
净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为
宣说真正安忍波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失
法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无
常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住
舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即
非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自
性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，
无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住

舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？
此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无
常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不
应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性
若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性
空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法
自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，
若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波
罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可
得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所
以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有
彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍
波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修安忍波
罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应
观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法
无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性
空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性
自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜
多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼
我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无
我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法
等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是
安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男
子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若
净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何
以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍
性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非
自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自

性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，
无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住
舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？
此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与
不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜
多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是
为宣说真正安忍波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智
若常若无常，不应观道相智、一切相智若常
若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相
智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一
切智自性即非自性，是道相智、一切相智自
性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。
于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼常无
常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼
常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切
智等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如
是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善
男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若
乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。
何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切
相智道相智、一切相智自性空；是一切智自
性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非
自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安
忍波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不
可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦
亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可

得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，
是修安忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应
修安忍波罗蜜多，不应观一切智若我若无
我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何
以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相
智道相智、一切相智自性空；是一切智自性
即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自
性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍
波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可
得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦
不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，
何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是
修安忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修
安忍波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，
不应观道相智、一切相智若净若不净。何以
故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智
道相智、一切相智自性空；是一切智自性即
非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，
若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波
罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；
道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不
可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何
况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修
安忍波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等
作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀
罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门

若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀
罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地
门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，
是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性
即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一
切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一
切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所
以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何
况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修
安忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修安
忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若
苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以
故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一
切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切
陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门
自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜
多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可
得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可
得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无
一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「复
作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应
观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切
三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼
门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一
切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性
即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，
若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波
罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦

不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦
不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门
等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是
安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男
子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼
门若净若不净，不应观一切三摩地门若净
若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼
门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自
性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一
切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是
安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀
罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三
摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者
何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有
彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍
波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此
等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向
预流果若常若无常，不应观一来向一来果、
不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无
常。何以故？预流向预流果预流向预流果自
性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉
向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；
是预流向预流果自性即非自性，是一来向
乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即
是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流
向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来

向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不
可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何
况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修
安忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修安
忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若
苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿
罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向
预流果预流向预流果自性空，一来向一来
果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向
乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自
性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性
亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于
此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼
乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆
不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中
尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦！汝
若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「复作
是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观
预流向预流果若我若无我，不应观一来向
一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若
我若无我。何以故？预流向预流果预流向预
流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、
阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果
自性空；是预流向预流果自性即非自性，是
一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非
自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜
多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可
得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无
我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等

可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安
忍，是修安忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子
应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果
若净若不净，不应观一来向一来果、不还向
不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何
以故？预流向预流果预流向预流果自性空，
一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗
汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流
向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿
罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍
波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流
果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至
阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所
以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼
净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波
罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等
说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独
觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提
一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自
性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。
于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，
彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一
切独觉菩提可得，何况有彼常与无常！汝若
能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「复作是
言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一
切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩

提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提
自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜
多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可
得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无
一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝
若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「复作
是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观
一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独
觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉
菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波
罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提
不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中
尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无
我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜多，不
应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一
切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切
独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安
忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉
菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？
此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净
与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗
蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，
是为宣说真正安忍波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩
萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨
摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一

切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性
即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一
切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可
得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行
可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安
忍，是修安忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子
应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃
萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行
一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩
诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍
波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩
诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者
何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况
有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修
安忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修
安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行
若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行
一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩
诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍
波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩
诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者
何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况
有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安
忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修安忍
波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净
若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩
萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行
自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜
多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行

不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中
尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净
与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗
蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，
是为宣说真正安忍波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无
上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上
正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸
佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性
即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸
佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可
得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提
可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安
忍，是修安忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子
应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等
菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提
诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正
等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍
波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正
等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者
何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况
有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安
忍波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修安忍
波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我
若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无
上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提
自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜

多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提
不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中
尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我
与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗
蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修安忍波罗蜜
多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。
何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等
菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即
非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此
安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，
彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸
佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净！
汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「憍
尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣
说真正安忍波罗蜜多。」