况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修
静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静
虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若
苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？
一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切
三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀
罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自
性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。
于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，
彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，
彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一
切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦！汝
若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作
是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观
一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三
摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门
一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切
三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即
非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若
非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗
蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不
可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不
可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等
可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静
虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子
应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门
若净若不净，不应观一切三摩地门若净若
不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门
自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性

空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切
三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静
虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗
尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩
地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？
此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼
净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑
波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此
等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向
预流果若常若无常，不应观一来向一来果、
不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无
常。何以故？预流向预流果预流向预流果自
性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉
向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；
是预流向预流果自性即非自性，是一来向
乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即
是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流
向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来
向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不
可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何
况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修
静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静
虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若
苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿
罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向
预流果预流向预流果自性空，一来向一来

果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向
乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自
性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性
亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于
此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼
乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆
不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中
尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦！汝
若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作
是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观
预流向预流果若我若无我，不应观一来向
一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若
我若无我。何以故？预流向预流果预流向预
流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、
阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自
性空；是预流向预流果自性即非自性，是一
来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自
性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，
预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；
一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我
亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可
得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，
是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应
修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若
净若不净，不应观一来向一来果、不还向不
还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以
故？预流向预流果预流向预流果自性空，一
来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉
果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向

预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗
汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波
罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果
不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿
罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以
者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净
与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗
蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，
是为宣说真正静虑波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独
觉菩提若常若无常，何以故？一切独觉菩提
一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自
性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。
于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，
彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一
切独觉菩提可得，何况有彼常与无常！汝若
能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是
言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一
切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉
菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩
提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗
蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不
可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚
无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦！
汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复
作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应
观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切

独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独
觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑
波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩
提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此
中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与
无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜
多。』

「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，
不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？
一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一
切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是
静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独
觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者
何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼
净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波
罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等
说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩
萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨
摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一
切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性
即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一
切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可
得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行
可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静
虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子
应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃
萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行

一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩
诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑
波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩
诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者
何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况
有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静
虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静虑
波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我
若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩
萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行
自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜
多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行
不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中
尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我
与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗
蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜
多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。
何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃
萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即
非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于
此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可
得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无
一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不
净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为
宣说真正静虑波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无

上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上
正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸
佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性
即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，
诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不
可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩
提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是
静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男
子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正
等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩
提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上
正等菩提自性即非自性，若非自性即是静
虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上
正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以
者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何
况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修
静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静
虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若
我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛
无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩
提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗
蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩
提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此
中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼
我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波
罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗
蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不
净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正
等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性

即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于
此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可
得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无
诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不
净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为
宣说真正静虑波罗蜜多。」

时，天帝释复白佛言：「世尊！云何诸善男子、善
女人等，说无所得精进波罗蜜多名说真正
精进波罗蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女
人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜
多，作如是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，
不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若
常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、
想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、
行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波
罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼常
无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无
常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，
何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是
修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修
精进波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观
受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、
想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自
性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即
是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不
可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可
得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无
色等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如

是精进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善
男子应修精进波罗蜜多，不应观色若我若
无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？
色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是
色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自
性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进
波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、
想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以
者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无
我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不
应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净
若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、
行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、
识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗
蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼净不
净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净
亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，
何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是
修精进波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人
等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若
常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无
常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处
耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自
性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自
性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，

眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、
意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者
何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无
常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，不
应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处
若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、
身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性
即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，
若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波
罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、
鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。
所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼
乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波
罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波罗
蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、
舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自
性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；
是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自
性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。
于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我
亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无
我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可
得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，
是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应
修精进波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，
不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？
眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、
意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、

舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精
进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可
得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不
可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚
无眼处等可得，何况有彼净与不净！汝若能
修如是精进，是修精进波罗蜜多。』

「憍尸迦！是
善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正
精进波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若
常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无
常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处
声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自
性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非
自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜
多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、
触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以
者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与
无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜
多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，
不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法
处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、
味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自
性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自
性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进
波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；
声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可
得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有

彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进
波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波
罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、
香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处
自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性
空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处
自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜
多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼我无
我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我
无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等
可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精
进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子
应修精进波罗蜜多，不应观色处若净若不
净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以
故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、
触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、
香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是
精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不
可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆
不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中
尚无色处等可得，何况有彼净与不净！汝若
能修如是精进，是修精进波罗蜜多。』

「憍尸迦！
是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真
正精进波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若
常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触
为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼

界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所
生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性
空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触
为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即
是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界
不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触
为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可
得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有
彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进
波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波
罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、
眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若
苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及
眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘
所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是
色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自
性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进
波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；
色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼
乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界
等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是
精进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男
子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若我若
无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘
所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自
性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸
受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是
眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘
所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精

进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可
得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘
所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所
以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我
与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗
蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜
多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼
识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不
净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及
眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘
所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是
色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自
性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进
波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；
色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼
净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界
等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是
精进，是修精进波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、
善女人等作此等说，是为宣说真正精进波
罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若
常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触
为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳
界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生
诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；
是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为
缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是

精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不
可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为
缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。
所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼
常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波
罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波罗
蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳
识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。
何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳
触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所
生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声
界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，
若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波
罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声
界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐
与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等
可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精
进，是修精进波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子
应修精进波罗蜜多，不应观耳界若我若无
我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所
生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性
空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受
声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳
界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所
生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进
波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，
彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所
生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以
者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与

无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜
多。』

「复作是言：『汝善男子应修精进波罗蜜多，
不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识
界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。
何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳
触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所
生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声
界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，
若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波
罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声
界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净
不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等
可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精
进，是修精进波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善
女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗
蜜多。
《大般若波罗蜜多经》卷第一百五十二