提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此
中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与
无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜
多。』

「复作是言：『汝善男子应修般若波罗蜜
多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以
故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是
一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即
是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切
独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以
者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有
彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若
波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此
等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩
萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨
摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一
切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性
即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一
切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可
得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行
可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是
般若，是修般若波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善
男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨
摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃
萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩
萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是
般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩

萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所
以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，
何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是
修般若波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修
般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行
若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一
切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃
萨行自性即非自性，若非自性即是般若波
罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃
萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？
此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有
彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若
波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修般若
波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净
若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩
萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行
自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜
多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行
不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此
中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼
净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波
罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等
说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无
上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上
正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸
佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性

即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸
佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可
得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提
可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般
若，是修般若波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男
子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正
等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩
提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上
正等菩提自性即非自性，若非自性即是般
若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上
正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以
者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何
况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修
般若波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修般
若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若
我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛
无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩
提自性即非自性，若非自性即是般若波罗
蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等
菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？
此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有
彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若
波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修般若
波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净
若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无
上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提
自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜
多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提
不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此

中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼
净与不净！汝若能修如是般若，是修般若
波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此
等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。」

时，天帝释复白佛言：「世尊！云何诸善男子、善
女人等说无所得静虑波罗蜜多名说真正
静虑波罗蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善
女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗
蜜多，作如是言：『汝善男子应修静虑波罗
蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、
识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、
行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，
是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是
静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可
得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，
彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色
等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是
静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善
男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若乐若
苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色
色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色
自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，
若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波
罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、
想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以
者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与
苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不
应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我

若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、
想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、
行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波
罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼
我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我
无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可
得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，
是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应
修静虑波罗蜜多，不应观色若净若不净，不
应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色
自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自
性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若
非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗
蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、
行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者
何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净！
汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「憍
尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣
说真正静虑波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若
常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无
常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意
处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非
自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非
自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜
多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、
舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所

以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常
与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗
蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗
蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、
身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，
耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼
处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦
非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此
静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不
可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦
不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何
况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修
静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修
静虑波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不
应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼
处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意
处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、
身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑
波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，
彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可
得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚
无眼处等可得，何况有彼我与无我！汝若能
修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：
『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处
若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若
不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、
意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即
非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若
非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗

蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、
鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。
所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼
净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波
罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等
说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若
常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无
常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法
处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非
自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非
自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜
多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、
味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所
以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常
与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗
蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗
蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、
触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，
声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色
处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦
非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此
静虑波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不
可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦
不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何
况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修
静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修

静虑波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不
应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色
处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法
处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、
触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑
波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，
彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可
得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚
无色处等可得，何况有彼我与无我！汝若能
修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：
『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处
若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若
不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、
法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即
非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若
非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗
蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、
香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。
所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼
净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波
罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等
说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若
常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触
为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼
界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所
生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性

空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触
为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即
是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界
不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触
为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可
得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况
有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静
虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静
虑波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观
色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐
若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识
界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼
触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非
自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性
亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于
此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦
不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不
可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中
尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若
能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是
言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观
眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼
触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？
眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触
为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸
受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃
至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非
自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜
多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界

乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无
我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可
得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，
是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应
修静虑波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，
不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸
受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色
界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界
乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自
性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸
受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗
蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼
净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生
诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者
何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不
净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为
宣说真正静虑波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若
常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触
为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳
界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所
生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性
空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触
为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即
是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界
不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触

为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可
得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况
有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静
虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静
虑波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观
声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐
若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识
界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳
触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非
自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性
亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于
此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦
不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不
可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中
尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若
能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是
言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观
耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳
触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？
耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触
为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸
受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃
至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非
自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜
多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界
乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无
我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可
得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，
是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应

修静虑波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，
不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸
受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声
界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界
乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自
性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸
受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗
蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼
净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生
诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者
何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不
净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为
宣说真正静虑波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若
常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触
为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻
界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所
生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性
空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触
为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即
是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界
不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触
为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可
得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况
有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静
虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静

虑波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观
香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐
若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识
界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻
触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非
自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性
亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于
此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦
不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不
可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中
尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若
能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是
言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观
鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻
触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？
鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触
为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸
受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃
至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非
自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜
多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界
乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无
我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可
得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，
是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应
修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，
不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸
受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香
界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界

乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自
性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸
受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗
蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼
净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生
诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者
何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不
净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为
宣说真正静虑波罗蜜多。
《大般若波罗蜜多经》卷第一百四十九