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《大般若波罗蜜多经》卷第一百四
十八
三藏法师玄奘奉 诏译
初分挍量功德品第三十之四十六
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修般若波罗蜜多,不应观八解脱
若常若无常,不应观八胜处、九次第定、十遍
处若常若无常。何以故?八解脱八解脱自性
空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第
定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,
是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,
若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波
罗蜜多,八解脱不可得,彼常无常亦不可得;
八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼常无
常亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等
可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般
若,是修般若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男
子应修般若波罗蜜多,不应观八解脱若乐
若苦,不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐
若苦。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜
处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍
处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜
处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自
性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,
八解脱不可得,彼乐与苦亦不可得;八胜处、
九次第定、十遍处皆不可得,彼乐与苦亦不
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可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何
况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修
般若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修
般若波罗蜜多,不应观八解脱若我若无我,
不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无
我。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、
九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处
自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、
九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性
即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,八
解脱不可得,彼我无我亦不可得;八胜处、九
次第定、十遍处皆不可得,彼我无我亦不可
得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何
况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修
般若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修
般若波罗蜜多,不应观八解脱若净若不净,
不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不
净。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、
九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处
自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、
九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性
即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,八
解脱不可得,彼净不净亦不可得;八胜处、九
次第定、十遍处皆不可得,彼净不净亦不可
得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何
况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修
般若波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等
作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
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菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修般若波罗蜜多,不应观四念住
若常若无常,不应观四正断、四神足、五根、五
力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故?
四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、
五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣
道支自性空;是四念住自性即非自性,是四
正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自
性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,
四念住不可得,彼常无常亦不可得;四正
断乃至八圣道支皆不可得,彼常无常亦
不可得。所以者何?此中尚无四念住等可
得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般
若,是修般若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善
男子应修般若波罗蜜多,不应观四念住若
乐若苦,不应观四正断、四神足、五根、五力、七
等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故?四念住
四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七
等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自
性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃
至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是
般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四念住
不可得,彼乐与苦亦不可得;四正断乃至八
圣道支皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以
者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼乐
之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波
罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修般若波
罗蜜多,不应观四念住若我若无我,不应观
四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支
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若我若无我。何以故?四念住四念住自性空,
四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道
支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住
自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自
性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。
于此般若波罗蜜多,四念住不可得,彼我无
我亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可
得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚
无四念住等可得,何况有彼我与无我!汝若
能修如是般若,是修般若波罗蜜多。』
「复作是
言:『汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观
四念住若净若不净,不应观四正断、四神足、
五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。
何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神
足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃
至八圣道支自性空;是四念住自性即非自
性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,
若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波
罗蜜多,四念住不可得,彼净不净亦不可得;
四正断乃至八圣道支皆不可得,彼净不净
亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可
得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,
是修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女
人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜
多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修般若波罗蜜多,不应观空解脱
门若常若无常,不应观无相、无愿解脱门若
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常若无常。何以故?空解脱门空解脱门自性
空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性
空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿
解脱门自性亦非自性,若非自性即是般若
波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,空解脱门不
可得,彼常无常亦不可得;无相、无愿解脱门
皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此
中尚无空解脱门等可得,何况有彼常与无
常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修般若波罗蜜多,不
应观空解脱门若乐若苦,不应观无相、无愿
解脱门若乐若苦。何以故?空解脱门空解脱
门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱
门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无
相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即
是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,空解
脱门不可得,彼乐与苦亦不可得;无相、无愿
解脱门皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以
者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼
乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波
罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修般若波
罗蜜多,不应观空解脱门若我若无我,不
应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故?
空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱
门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自
性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非
自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般
若波罗蜜多,空解脱门不可得,彼我无我亦
不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼我无
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我亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门
等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是
般若,是修般若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善
男子应修般若波罗蜜多,不应观空解脱门
若净若不净,不应观无相、无愿解脱门若净
若不净。何以故?空解脱门空解脱门自性空,
无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;
是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解
脱门自性亦非自性,若非自性即是般若波
罗蜜多。于此般若波罗蜜多,空解脱门不
可得,彼净不净亦不可得;无相、无愿解脱
门皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者
何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼
净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波
罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等
说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修般若波罗蜜多,不应观五眼若
常若无常,不应观六神通若常若无常。何以
故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;
是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非
自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般
若波罗蜜多,五眼不可得,彼常无常亦不可
得;六神通不可得,彼常无常亦不可得。所
以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼常
与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗
蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修般若波罗
蜜多,不应观五眼若乐若苦,不应观六神通
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若乐若苦。何以故?五眼五眼自性空,六
神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,
是六神通自性亦非自性,若非自性即是般
若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,五眼不可
得,彼乐与苦亦不可得;六神通不可得,彼
乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无五眼
等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是
般若,是修般若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善
男子应修般若波罗蜜多,不应观五眼若我
若无我,不应观六神通若我若无我。何以故?
五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是
五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自
性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若
波罗蜜多,五眼不可得,彼我无我亦不可得;
六神通不可得,彼我无我亦不可得。所以者
何?此中尚无五眼等可得,何况有彼我与无
我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修般若波罗蜜多,不
应观五眼若净若不净,不应观六神通若净
若不净。何以故?五眼五眼自性空,六神通六
神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神
通自性亦非自性,若非自性即是般若波罗
蜜多。于此般若波罗蜜多,五眼不可得,彼
净不净亦不可得;六神通不可得,彼净不净
亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,
何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是
修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人
等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
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菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力
若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、大
慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无
常。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所
畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不
共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;
是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至
十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即
是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十
力不可得,彼常无常亦不可得;四无所畏乃
至十八佛不共法皆不可得,彼常无常亦不
可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何
况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修
般若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修
般若波罗蜜多,不应观佛十力若乐若苦,不
应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、
十八佛不共法若乐若苦。何以故?佛十力佛
十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、
大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十
八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自
性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦
非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于
此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼乐与
苦亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共
法皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者
何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼乐
之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波
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罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修般若波
罗蜜多,不应观佛十力若我若无我,不应观
四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八
佛不共法若我若无我。何以故?佛十力佛十
力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大
喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八
佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,
是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自
性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般
若波罗蜜多,佛十力不可得,彼我无我亦不
可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可
得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚
无佛十力等可得,何况有彼我与无我!汝若
能修如是般若,是修般若波罗蜜多。』
「复作是
言:『汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观
佛十力若净若不净,不应观四无所畏、四无
碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净
若不净。何以故?佛十力佛十力自性空,四
无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛
不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性
空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃
至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性
即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛
十力不可得,彼净不净亦不可得;四无所畏
乃至十八佛不共法皆不可得,彼净不净亦
不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,
何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是
修般若波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人
等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
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「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失
法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无
常。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒
住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性
即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非
自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜
多,无忘失法不可得,彼常无常亦不可得;恒
住舍性不可得,彼常无常亦不可得。所以者
何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼常
与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗
蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修般若波罗蜜
多,不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住
舍性若乐若苦。何以故?无忘失法无忘失法
自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘
失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非
自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般
若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼乐与苦亦
不可得;恒住舍性不可得,彼乐与苦亦不可
得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何
况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修
般若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修般
若波罗蜜多,不应观无忘失法若我若无我,
不应观恒住舍性若我若无我。何以故?无忘
失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性
自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住
舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波
罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可
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得,彼我无我亦不可得;恒住舍性不可得,彼
我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无忘
失法等可得,何况有彼我与无我!汝若能修
如是般若,是修般若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝
善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失
法若净若不净,不应观恒住舍性若净若不
净。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒
住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性
即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非
自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜
多,无忘失法不可得,彼净不净亦不可得;恒
住舍性不可得,彼净不净亦不可得。所以者
何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼
净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波
罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等
说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切智
若常若无常,不应观道相智、一切相智若常
若无常。何以故?一切智一切智自性空,道
相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是
一切智自性即非自性,是道相智、一切相智
自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜
多。于此般若波罗蜜多,一切智不可得,彼常
无常亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,
彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一
切智等可得,何况有彼常与无常!汝若能修
如是般若,是修般若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝
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善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切
智若乐若苦,不应观道相智、一切相智若乐
若苦。何以故?一切智一切智自性空,道
相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是
一切智自性即非自性,是道相智、一切相
智自性亦非自性,若非自性即是般若波罗
蜜多。于此般若波罗蜜多,一切智不可得,
彼乐与苦亦不可得;道相智、一切相智皆不
可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中
尚无一切智等可得,何况有彼乐之与苦!汝
若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。』
「复作
是言:『汝善男子应修般若波罗蜜多,不应
观一切智若我若无我,不应观道相智、一切
相智若我若无我。何以故?一切智一切智自
性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自
性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一
切相智自性亦非自性,若非自性即是般若
波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切智不
可得,彼我无我亦不可得;道相智、一切相智
皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?
此中尚无一切智等可得,何况有彼我与无
我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜
多。』
「复作是言:『汝善男子应修般若波罗蜜
多,不应观一切智若净若不净,不应观道相
智、一切相智若净若不净。何以故?一切智一
切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切
相智自性空;是一切智自性即非自性,是道
相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即
是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一
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切智不可得,彼净不净亦不可得;道相智、一
切相智皆不可得,彼净不净亦不可得。所
以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼
净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波
罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等
说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:『汝
善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切陀
罗尼门若常若无常,不应观一切三摩地门
若常若无常。何以故?一切陀罗尼门一切陀
罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地
门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,
是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性
即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一
切陀罗尼门不可得,彼常无常亦不可得;一
切三摩地门不可得,彼常无常亦不可得。所
以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何
况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修
般若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修
般若波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若乐
若苦,不应观一切三摩地门若乐若苦。何以
故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一
切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切
陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门
自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜
多。于此般若波罗蜜多,一切陀罗尼门不可
得,彼乐与苦亦不可得;一切三摩地门不可
得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚
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无一切陀罗尼门等可得,何况有彼乐之与
苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修般若波罗蜜多,不
应观一切陀罗尼门若我若无我,不应观一
切三摩地门若我若无我。何以故?一切陀罗
尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一
切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性
即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,
若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波
罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼我无我亦
不可得;一切三摩地门不可得,彼我无我亦
不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门
等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是
般若,是修般若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善
男子应修般若波罗蜜多,不应观一切陀罗
尼门若净若不净,不应观一切三摩地门若
净若不净。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗
尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门
自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是
一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即
是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切
陀罗尼门不可得,彼净不净亦不可得;一切
三摩地门不可得,彼净不净亦不可得。所以
者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况
有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般
若波罗蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作
此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。
「复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上
菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:『汝
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善男子应修般若波罗蜜多,不应观预流向
预流果若常若无常,不应观一来向一来果、
不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无
常。何以故?预流向预流果预流向预流果自
性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向
阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是
预流向预流果自性即非自性,是一来向乃
至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是
般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,预流向
预流果不可得,彼常无常亦不可得;一来向
乃至阿罗汉果皆不可得,彼常无常亦不可
得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况
有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般
若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应修般若
波罗蜜多,不应观预流向预流果若乐若苦,
不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉
向阿罗汉果若乐若苦。何以故?预流向预
流果预流向预流果自性空,一来向一来果、
不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃
至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性
即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦
非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此
般若波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼乐
与苦亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不
可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚
无预流向等可得,何况有彼乐之与苦!汝若
能修如是般若,是修般若波罗蜜多。』
「复作是
言:『汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观预
流向预流果若我若无我,不应观一来向一
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来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我
若无我。何以故?预流向预流果预流向预流
果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿
罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性
空;是预流向预流果自性即非自性,是一来
向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性
即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,预
流向预流果不可得,彼我无我亦不可得;一
来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼我无我亦
不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,
何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是
修般若波罗蜜多。』
「复作是言:『汝善男子应
修般若波罗蜜多,不应观预流向预流果若
净若不净,不应观一来向一来果、不还向不
还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以
故?预流向预流果预流向预流果自性空,一
来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉
果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向
预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗
汉果自性亦非自性,若非自性即是般若波
罗蜜多。于此般若波罗蜜多,预流向预流果
不可得,彼净不净亦不可得;一来向乃至阿
罗汉果皆不可得,彼净不净亦不可得。所以
者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼净
与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗
蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,
是为宣说真正般若波罗蜜多。
《大般若波罗蜜多经》卷第一百四十八
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