无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法
界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法
定、法住、实际、虚空界、不思议界？」

「庆喜！地界地
界性空。何以故？以地界性空与彼真如乃至
不思议界无二无二分故。」

「世尊！云何以水、火、
风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得
为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、
不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、
实际、虚空界、不思议界？」

「庆喜！水、火、风、空、识界
水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识
界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分
故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、
无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，
安住真如乃至不思议界。」

「世尊！云何以地界
无二为方便、无生为方便、无所得为方便，
回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？」

「庆喜！
地界地界性空。何以故？以地界性空与彼苦、
集、灭、道圣谛无二无二分故。」

「世尊！云何以水、
火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所
得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣
谛？」

「庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。
何以故？以水、火、风、空、识界性空与彼苦、集、灭、
道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以
地界等无二为方便、无生为方便、无所得为
方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。」

「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、
无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、
四无量、四无色定？」

「庆喜！地界地界性空。何
以故？以地界性空与四静虑、四无量、四无色

定无二无二分故。」

「世尊！云何以水、火、风、空、识
界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，
回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色
定？」

「庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。
何以故？以水、火、风、空、识界性空与四静虑、四
无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故
说：以地界等无二为方便、无生为方便、无
所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四
无量、四无色定。」

「世尊！云何以地界无二为方
便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智
智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」

「庆
喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与
八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分
故。」

「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、
无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，
修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」

「庆喜！
水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？
以水、火、风、空、识界性空与八解脱、八胜处、九次
第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：
以地界等无二为方便、无生为方便、无所得
为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、
九次第定、十遍处。」

「世尊！云何以地界无二为
方便、无生为方便、无所得为方便，回向一
切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五
力、七等觉支、八圣道支？」

「庆喜！地界地界性
空。何以故？以地界性空与四念住、四正断、四
神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二
分故。」

「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方
便、无生为方便、无所得为方便，回向一切

智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、
七等觉支、八圣道支？」

「庆喜！水、火、风、空、识界水、
火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界
性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等
觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故
说：以地界等无二为方便、无生为方便、无
所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四
正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。」

「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、
无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱
门、无相解脱门、无愿解脱门？」

「庆喜！地界地界
性空。何以故？以地界性空与空解脱门、无相
解脱门、无愿解脱门无二无二分故。」

「世尊！云
何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方
便、无所得为方便，回向一切智智，修习空
解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？」

「庆喜！水、火、
风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、
火、风、空、识界性空与空解脱门、无相解脱门、无
愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：
以地界等无二为方便、无生为方便、无所得
为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相
解脱门、无愿解脱门。」

「世尊！云何以地界无二
为方便、无生为方便、无所得为方便，回向
一切智智，修习五眼、六神通？」

「庆喜！地界地界
性空。何以故？以地界性空与五眼、六神通无
二无二分故。」

「世尊！云何以水、火、风、空、识界无
二为方便、无生为方便、无所得为方便，回
向一切智智，修习五眼、六神通？」

「庆喜！水、火、
风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、

火、风、空、识界性空与五眼、六神通无二无二分
故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、
无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，
修习五眼、六神通。」

「世尊！云何以地界无二为
方便、无生为方便、无所得为方便，回向一
切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大
慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」

「庆喜！地界
地界性空。何以故？以地界性空与佛十力、四
无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛
不共法无二无二分故。」

「世尊！云何以水、火、风、
空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为
方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、
四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共
法？」

「庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。
何以故？以水、火、风、空、识界性空与佛十力、四
无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛
不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以
地界等无二为方便、无生为方便、无所得为
方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、
四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共
法。」

「世尊！云何以地界无二为方便、无生为
方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无
忘失法、恒住舍性？」

「庆喜！地界地界性空。何以
故？以地界性空与无忘失法、恒住舍性无二
无二分故。」

「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二
为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一
切智智，修习无忘失法、恒住舍性？」

「庆喜！水、火、
风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、
火、风、空、识界性空与无忘失法、恒住舍性无二

无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二
为方便、无生为方便、无所得为方便，回向
一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。」

「世尊！云
何以地界无二为方便、无生为方便、无所得
为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、
一切相智？」

「庆喜！地界地界性空。何以故？以地
界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二
分故。」

「世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方
便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智
智，修习一切智、道相智、一切相智？」

「庆喜！水、火、
风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、
火、风、空、识界性空与一切智、道相智、一切相智
无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无
二为方便、无生为方便、无所得为方便，回
向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。」

「世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、
无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀
罗尼门、一切三摩地门？」

「庆喜！地界地界性空。
何以故？以地界性空与一切陀罗尼门、一切
三摩地门无二无二分故。」

「世尊！云何以水、火、
风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得
为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、
一切三摩地门？」

「庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、
空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空
与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分
故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、
无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，
修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。」

「世尊！云
何以地界无二为方便、无生为方便、无所得

为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？」

「庆喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与
彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。」

「世尊！云
何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方
便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩
萨摩诃萨行？」

「庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、
识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与
彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此
故说：以地界等无二为方便、无生为方便、
无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩
诃萨行。」

「世尊！云何以地界无二为方便、无
生为方便、无所得为方便，回向一切智智，
修习无上正等菩提？」

「庆喜！地界地界性空。
何以故？以地界性空与彼无上正等菩提无
二无二分故。」

「世尊！云何以水、火、风、空、识界无
二为方便、无生为方便、无所得为方便，回
向一切智智，修习无上正等菩提？」

「庆喜！水、
火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以
水、火、风、空、识界性空与彼无上正等菩提无二
无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二
为方便、无生为方便、无所得为方便，回向
一切智智，修习无上正等菩提。」

「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、
无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净
戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」

「庆喜！无明
无明性空。何以故？以无明性空与布施、净戒、
安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分
故。」

「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、
生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方

便、无所得为方便，回向一切智智，修习布
施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」

「庆喜！
行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧
恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？
以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与布施、净戒、
安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分
故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、
无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，
修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜
多。」

「世尊！云何以无明无二为方便、无生为方
便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、
外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、
毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无
性自性空？」

「庆喜！无明无明性空。何以故？以无
明性空与彼内空乃至无性自性空无二无二
分故。」

「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、
有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为
方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内
空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为
空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相
空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、
无性自性空？」

「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、
有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧
恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼
性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分
故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、
无生为方便、无所得为方便，回向一切智智
安住内空乃至无性自性空。」

「世尊！云何以无

明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，
回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄
性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚
空界、不思议界？」

「庆喜！无明无明性空。何以
故？以无明性空与彼真如乃至不思议界无
二无二分故。」

「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、
受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、
无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，
安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等
性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？」

「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁
叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何
以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼
真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由
此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、
无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃
至不思议界。」

「世尊！云何以无明无二为方便、
无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，
安住苦、集、灭、道圣谛？」

「庆喜！无明无明性空。何
以故？以无明性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二
无二分故。」

「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、
爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无
生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安
住苦、集、灭、道圣谛？」

「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、
爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹
苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦
忧恼性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分
故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无
生为方便、无所得为方便，回向一切智智，

安住苦、集、灭、道圣谛。」

「世尊！云何以无明无二
为方便、无生为方便、无所得为方便，回向
一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？」

「庆
喜！无明无明性空。何以故？以无明性空与
四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。」

「世
尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老
死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无
所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四
无量、四无色定？」

「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、
取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦
忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧
恼性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二
分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方
便、无生为方便、无所得为方便，回向一切
智智，修习四静虑、四无量、四无色定。」

「世尊！
云何以无明无二为方便、无生为方便、无所
得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜
处、九次第定、十遍处？」

「庆喜！无明无明性空。
何以故？以无明性空与八解脱、八胜处、九次
第定、十遍处无二无二分故。」

「世尊！云何以行、
识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼
无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？」

「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼
性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性
空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无
二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为
方便、无生为方便、无所得为方便，回向一

切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍
处。」

「世尊！云何以无明无二为方便、无生为
方便、无所得为方便，回向一切智智，修习
四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八
圣道支？」

「庆喜！无明无明性空。何以故？以
无明性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、
七等觉支、八圣道支无二无二分故。」

「世尊！
云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁
叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得
为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、
四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？」

「庆喜！
行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧
恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以
行乃至老死愁叹苦忧恼性空与四念住、四正
断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无
二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无
二为方便、无生为方便、无所得为方便，回
向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五
根、五力、七等觉支、八圣道支。」

「世尊！云何以无
明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，
回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、
无愿解脱门？」

「庆喜！无明无明性空。何以故？
以无明性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解
脱门无二无二分故。」

「世尊！云何以行、识、名色、
六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为
方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切
智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱
门？」

「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死
愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。

何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与
空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二
分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、
无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，
修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。」

「世
尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无
所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神
通？」

「庆喜！无明无明性空。何以故？以无明性
空与五眼、六神通无二无二分故。」

「世尊！云何
以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦
忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方
便，回向一切智智，修习五眼、六神通？」

「庆喜！行、
识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼
行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行
乃至老死愁叹苦忧恼性空与五眼、六神通无
二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二
为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一
切智智，修习五眼、六神通。」

「世尊！云何以无明
无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回
向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、
大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？

「庆喜！无
明无明性空。何以故？以无明性空与佛十力、
四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八
佛不共法无二无二分故。」

「世尊！云何以行、识、
名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无
二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向
一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、
大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？」

「庆喜！行、
识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼

行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行
乃至老死愁叹苦忧恼性空与佛十力、四无所
畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共
法无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等
无二为方便、无生为方便、无所得为方便，
回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无
碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。」

「世
尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、
无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失
法、恒住舍性？」

「庆喜！无明无明性空。何以故？
以无明性空与无忘失法、恒住舍性无二无
二分故。」

「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、
取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生
为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习
无忘失法、恒住舍性？」

「庆喜！行、识、名色、六处、触、
受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁
叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹
苦忧恼性空与无忘失法、恒住舍性无二无二
分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方
便、无生为方便、无所得为方便，回向一切
智智，修习无忘失法、恒住舍性。」

「世尊！云何
以无明无二为方便、无生为方便、无所得为
方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一
切相智？」

「庆喜！无明无明性空。何以故？以无
明性空与一切智、道相智、一切相智无二无二
分故。」

「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、
有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为
方便、无所得为方便，回向一切智智，修习
一切智、道相智、一切相智？」

「庆喜！行、识、名色、六

处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老
死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死
愁叹苦忧恼性空与一切智、道相智、一切相智
无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等
无二为方便、无生为方便、无所得为方便，
回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相
智。」

「世尊！云何以无明无二为方便、无生为
方便、无所得为方便，回向一切智智，修习
一切陀罗尼门、一切三摩地门？」

「庆喜！无明无
明性空。何以故？以无明性空与一切陀罗
尼门、一切三摩地门无二无二分故。」

「世尊！云
何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹
苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为
方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一
切三摩地门？」

「庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、
有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦
忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧
恼性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无
二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无
二为方便、无生为方便、无所得为方便，回
向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩
地门。」

「世尊！云何以无明无二为方便、无生
为方便、无所得为方便，回向一切智智，修
习菩萨摩诃萨行？」

「庆喜！无明无明性空。何
以故？以无明性空与彼菩萨摩诃萨行无二
无二分故。」

「世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、
爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无
生为方便、无所得为方便，回向一切智智，
修习菩萨摩诃萨行？」

「庆喜！行、识、名色、六处、触、

受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死
愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁
叹苦忧恼性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二
分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方
便、无生为方便、无所得为方便，回向一切
智智，修习菩萨摩诃萨行。」

「世尊！云何以无
明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，
回向一切智智，修习无上正等菩提？」

「庆喜！
无明无明性空。何以故？以无明性空与彼无
上正等菩提无二无二分故。」

「世尊！云何以行、
识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼
无二为方便、无生为方便、无所得为方便，
回向一切智智，修习无上正等菩提？」

「庆喜！
行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧
恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？
以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼无上正
等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以
无明等无二为方便、无生为方便、无所得为
方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。」

「世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、
无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净
戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？」

「庆喜！内空
内空性空。何以故？以内空性空与彼布施、净
戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分
故。」

「世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义
空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异
空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、
无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无
生为方便、无所得为方便，回向一切智智，

修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜
多？」

「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为
空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性
空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、
自性空、无性自性空外空乃至无性自性空
性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空
与彼布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多
无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等
无二为方便、无生为方便、无所得为方便，
回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静
虑、般若波罗蜜多。」

「世尊！云何以内空无二
为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一
切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜
义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变
异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得
空、无性空、自性空、无性自性空？」

「庆喜！内空内
空性空。何以故？以内空性空与彼内空乃至
无性自性空无二无二分故。」

「世尊！云何以外
空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕
竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共
相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性
自性空无二为方便、无生为方便、无所得为
方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、
空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际
空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？」

「庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、
无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、
自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自

性空、无性自性空外空乃至无性自性空性
空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与
彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆
喜！由此故说：以内空等无二为方便，无生
为方便，无所得为方便，回向一切智智，安
住内空乃至无性自性空。」
《大般若波罗蜜多经》卷第一百一十七