大般若波罗蜜多经-唐-玄奘卷三十

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《大般若波罗蜜多经》卷第三十

三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之二十

「善现!汝复观何义言:即四念住若杂染若清
净增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣
道支若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四念住杂染清净,若四正断乃至八
圣道支杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,
况有四念住杂染清净增语及四正断乃至八
圣道支杂染清净增语!此增语既非有,如何
可言:即四念住若杂染若清净增语是菩萨摩
诃萨,即四正断乃至八圣道支若杂染若清
净增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:
即四念住若属生死若属涅槃增语非菩萨摩
诃萨,即四正断乃至八圣道支若属生死若
属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四念
住属生死属涅槃,若四正断乃至八圣道支
属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况
有四念住属生死属涅槃增语及四正断乃至
八圣道支属生死属涅槃增语!此增语既非
有,如何可言:即四念住若属生死若属涅槃
增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道
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支若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即四念住若在内若在
外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即四正断
乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语
非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四念住在内在外
在两间,若四正断乃至八圣道支在内在外
在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念
住在内在外在两间增语及四正断乃至八圣
道支在内在外在两间增语!此增语既非有,
如何可言:即四念住若在内若在外若在两间
增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道
支若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃
萨?」

「善现!汝复观何义言:即四念住若可得若
不可得增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至
八圣道支若可得若不可得增语非菩萨摩诃
萨耶?」

「世尊!若四念住可得不可得,若四正断
乃至八圣道支可得不可得,尚毕竟不可得,
性非有故,况有四念住可得不可得增语及
四正断乃至八圣道支可得不可得增语!此增
语既非有,如何可言:即四念住若可得若不
可得增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣
道支若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?」

「复次,善现!汝观何义言:即苦圣谛增语非菩
萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛增语非菩萨摩诃
萨耶?」

具寿善现答言:「世尊!若苦圣谛,若集、
灭、道圣谛,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦
圣谛增语及集、灭、道圣谛增语!此增语既非
有,如何可言:即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨,
即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝
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复观何义言:即苦圣谛若常若无常增语非菩
萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若常若无常增语
非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若苦圣谛常无常,若
集、灭、道圣谛常无常,尚毕竟不可得,性非有
故,况有苦圣谛常无常增语及集、灭、道圣谛常
无常增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣
谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道
圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!
汝复观何义言:即苦圣谛若乐若苦增语非菩
萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若乐若苦增语非
菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若苦圣谛乐苦,若集、灭、
道圣谛乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有
苦圣谛乐苦增语及集、灭、道圣谛乐苦增语!
此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若乐若
苦增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若乐
若苦增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义
言:即苦圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃
萨,即集、灭、道圣谛若我若无我增语非菩萨
摩诃萨耶?」

「世尊!若苦圣谛我无我,若集、灭、
道圣谛我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况
有苦圣谛我无我增语及集、灭、道圣谛我无我
增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若
我若无我增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣
谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝
复观何义言:即苦圣谛若净若不净增语非菩
萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若净若不净增语
非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若苦圣谛净不净,若
集、灭、道圣谛净不净,尚毕竟不可得,性非
有故,况有苦圣谛净不净增语及集、灭、道圣
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谛净不净增语!此增语既非有,如何可言:即
苦圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即
集、灭、道圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即苦圣谛若空若不空
增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若空若
不空增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若苦圣谛
空不空,若集、灭、道圣谛空不空,尚毕竟不可
得,性非有故,况有苦圣谛空不空增语及集、
灭、道圣谛空不空增语!此增语既非有,如何
可言:即苦圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃
萨,即集、灭、道圣谛若空若不空增语是菩萨
摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即苦圣谛若有
相若无相增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣
谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世
尊!若苦圣谛有相无相,若集、灭、道圣谛有相
无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛
有相无相增语及集、灭、道圣谛有相无相增语!
此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若有相
若无相增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛
若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?

「善现!汝
复观何义言:即苦圣谛若有愿若无愿增语非
菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有愿若无愿
增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若苦圣谛有愿
无愿,若集、灭、道圣谛有愿无愿,尚毕竟不可
得,性非有故,况有苦圣谛有愿无愿增语及
集、灭、道圣谛有愿无愿增语!此增语既非有,
如何可言:即苦圣谛若有愿若无愿增语是菩
萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有愿若无愿增
语是菩萨摩诃萨?

「善现!汝复观何义言:即苦
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圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,
即集、灭、道圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨
摩诃萨耶?」

「世尊!若苦圣谛寂静不寂静,若集、
灭、道圣谛寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非
有故,况有苦圣谛寂静不寂静增语及集、灭、
道圣谛寂静不寂静增语!此增语既非有,如
何可言:即苦圣谛若寂静若不寂静增语是菩
萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若寂静若不寂静
增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义
言:即苦圣谛若远离若不远离增语非菩萨
摩诃萨,即集、灭、道圣谛若远离若不远离
增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若苦圣谛远
离不远离,若集、灭、道圣谛远离不远离,尚
毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛远离
不远离增语及集、灭、道圣谛远离不远离增
语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若远
离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、
道圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃
萨?」

「善现!汝复观何义言:即苦圣谛若有为若
无为增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若
有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若
苦圣谛有为无为,若集、灭、道圣谛有为无为,
尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛有为
无为增语及集、灭、道圣谛有为无为增语!此
增语既非有,如何可言:即苦圣谛若有为若
无为增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛
若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?

「善
现!汝复观何义言:即苦圣谛若有漏若无漏
增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有漏
若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若苦圣
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谛有漏无漏,若集、灭、道圣谛有漏无漏,尚毕
竟不可得,性非有故,况有苦圣谛有漏无漏
增语及集、灭、道圣谛有漏无漏增语!此增语
既非有,如何可言:即苦圣谛若有漏若无漏
增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有漏
若无漏增语是菩萨摩诃萨?

「善现!汝复观何
义言:即苦圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃
萨,即集、灭、道圣谛若生若灭增语非菩萨摩
诃萨耶?」

「世尊!若苦圣谛生灭,若集、灭、道圣
谛生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦
圣谛生灭增语及集、灭、道圣谛生灭增语!此
增语既非有,如何可言:即苦圣谛若生若灭
增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若生若
灭增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:
即苦圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨,
即集、灭、道圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃
萨耶?」

「世尊!若苦圣谛善非善,若集、灭、道圣谛
善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣
谛善非善增语及集、灭、道圣谛善非善增语!
此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若善若
非善增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若
善若非善增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观
何义言:即苦圣谛若有罪若无罪增语非菩萨
摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有罪若无罪增语
非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若苦圣谛有罪无罪,
若集、灭、道圣谛有罪无罪,尚毕竟不可得,性
非有故,况有苦圣谛有罪无罪增语及集、灭、
道圣谛有罪无罪增语!此增语既非有,如何
可言:即苦圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩
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诃萨,即集、灭、道圣谛若有罪若无罪增语是
菩萨摩诃萨?

「善现!汝复观何义言:即苦圣谛
若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即
集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨
摩诃萨耶?」

「世尊!若苦圣谛有烦恼无烦恼,
若集、灭、道圣谛有烦恼无烦恼,尚毕竟不可
得,性非有故,况有苦圣谛有烦恼无烦恼
增语及集、灭、道圣谛有烦恼无烦恼增语!此
增语既非有,如何可言:即苦圣谛若有烦恼
若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣
谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即苦圣谛若世间若出
世间增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若
世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!
若苦圣谛世间出世间,若集、灭、道圣谛世间
出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦
圣谛世间出世间增语及集、灭、道圣谛世间出
世间增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣
谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即
集、灭、道圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩
诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即苦圣谛若杂染
若清净增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛
若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!
若苦圣谛杂染清净,若集、灭、道圣谛杂染清
净,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛杂
染清净增语及集、灭、道圣谛杂染清净增语!
此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若杂染若
清净增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若
杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?

「善现!汝复
观何义言:即苦圣谛若属生死若属涅槃增语
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非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若属生死若
属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若苦圣
谛属生死属涅槃,若集、灭、道圣谛属生死属
涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛
属生死属涅槃增语及集、灭、道圣谛属生死属
涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣
谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,
即集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃增语是菩
萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即苦圣谛若
在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即
集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间增语非
菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若苦圣谛在内在外在
两间,若集、灭、道圣谛在内在外在两间,尚毕
竟不可得,性非有故,况有苦圣谛在内在外
在两间增语及集、灭、道圣谛在内在外在两间
增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若
在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,
即集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间增语
是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即苦圣
谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即
集、灭、道圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩
诃萨耶?」

「世尊!若苦圣谛可得不可得,若集、灭、
道圣谛可得不可得,尚毕竟不可得,性非有
故,况有苦圣谛可得不可得增语及集、灭、道
圣谛可得不可得增语!此增语既非有,如何
可言:即苦圣谛若可得若不可得增语是菩萨
摩诃萨,即集、灭、道圣谛若可得若不可得增
语是菩萨摩诃萨?」

「复次,善现!汝观何义言:即
四静虑增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色
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定增语非菩萨摩诃萨耶?」

具寿善现答言:「世
尊!若四静虑,若四无量、四无色定,尚毕竟不可
得,性非有故,况有四静虑增语及四无量、四
无色定增语!此增语既非有,如何可言:即四
静虑增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定
增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即
四静虑若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即
四无量、四无色定若常若无常增语非菩萨摩
诃萨耶?」

「世尊!若四静虑常无常,若四无量、四
无色定常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况
有四静虑常无常增语及四无量、四无色定常
无常增语!此增语既非有,如何可言:即四静
虑若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即四无
量、四无色定若常若无常增语是菩萨摩诃
萨?」

「善现!汝复观何义言:即四静虑若乐若
苦增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定
若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四
静虑乐苦,若四无量、四无色定乐苦,尚毕竟
不可得,性非有故,况有四静虑乐苦增语及
四无量、四无色定乐苦增语!此增语既非有,
如何可言:即四静虑若乐若苦增语是菩萨摩
诃萨,即四无量、四无色定若乐若苦增语是
菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即四静虑若
我若无我增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四
无色定若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四静虑我无我,若四无量、四无色定
我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静
虑我无我增语及四无量、四无色定我无我增
语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若我
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若无我增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无
色定若我若无我增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!
汝复观何义言:即四静虑若净若不净增语非
菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若净若不
净增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四静虑净
不净,若四无量、四无色定净不净,尚毕竟不
可得,性非有故,况有四静虑净不净增语及
四无量、四无色定净不净增语!此增语既非
有,如何可言:即四静虑若净若不净增语是
菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若净若不
净增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:
即四静虑若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即
四无量、四无色定若空若不空增语非菩萨摩
诃萨耶?」

「世尊!若四静虑空不空,若四无量、四
无色定空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况
有四静虑空不空增语及四无量、四无色定空
不空增语!此增语既非有,如何可言:即四静
虑若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即四无量、
四无色定若空若不空增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即四静虑若有相若无
相增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定
若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!
若四静虑有相无相,若四无量、四无色定有
相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静
虑有相无相增语及四无量、四无色定有相无
相增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑
若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即四无
量、四无色定若有相若无相增语是菩萨摩诃
萨?」

「善现!汝复观何义言:即四静虑若有愿若
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无愿增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色
定若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世
尊!若四静虑有愿无愿,若四无量、四无色定
有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有
四静虑有愿无愿增语及四无量、四无色定有
愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即四
静虑若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即
四无量、四无色定若有愿若无愿增语是菩萨
摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即四静虑若
寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即四无
量、四无色定若寂静若不寂静增语非菩萨摩
诃萨耶?」

「世尊!若四静虑寂静不寂静,若四
无量、四无色定寂静不寂静,尚毕竟不可得,
性非有故,况有四静虑寂静不寂静增语及
四无量、四无色定寂静不寂静增语!此增语
既非有,如何可言:即四静虑若寂静若不寂
静增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定
若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!
汝复观何义言:即四静虑若远离若不远离增
语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若远
离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若
四静虑远离不远离,若四无量、四无色定远
离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有
四静虑远离不远离增语及四无量、四无色定
远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:
即四静虑若远离若不远离增语是菩萨摩诃
萨,即四无量、四无色定若远离若不远离增
语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即
四静虑若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,
即四无量、四无色定若有为若无为增语非菩
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萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四静虑有为无为,若
四无量、四无色定有为无为,尚毕竟不可得,
性非有故,况有四静虑有为无为增语及四
无量、四无色定有为无为增语!此增语既非
有,如何可言:即四静虑若有为若无为增语
是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若有为
若无为增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何
义言:即四静虑若有漏若无漏增语非菩萨摩
诃萨,即四无量、四无色定若有漏若无漏增
语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四静虑有漏
无漏,若四无量、四无色定有漏无漏,尚毕
竟不可得,性非有故,况有四静虑有漏无漏
增语及四无量、四无色定有漏无漏增语!此
增语既非有,如何可言:即四静虑若有漏若
无漏增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色
定若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!
汝复观何义言:即四静虑若生若灭增语非菩
萨摩诃萨,即四无量、四无色定若生若灭增
语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四静虑生灭,若
四无量、四无色定生灭,尚毕竟不可得,性非
有故,况有四静虑生灭增语及四无量、四无
色定生灭增语!此增语既非有,如何可言:即
四静虑若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即四
无量、四无色定若生若灭增语是菩萨摩诃
萨?」

「善现!汝复观何义言:即四静虑若善若
非善增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色
定若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!
若四静虑善非善,若四无量、四无色定善非
善,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑
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善非善增语及四无量、四无色定善非善增
语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若善
若非善增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无
色定若善若非善增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!
汝复观何义言:即四静虑若有罪若无罪增语
非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若有罪
若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四静
虑有罪无罪,若四无量、四无色定有罪无罪,
尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑有罪
无罪增语及四无量、四无色定有罪无罪增
语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若有
罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无
色定若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?」

「善
现!汝复观何义言:即四静虑若有烦恼若无
烦恼增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定
若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四静虑有烦恼无烦恼,若四无量、四
无色定有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非
有故,况有四静虑有烦恼无烦恼增语及四
无量、四无色定有烦恼无烦恼增语!此增语
既非有,如何可言:即四静虑若有烦恼若无
烦恼增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色
定若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即四静虑若世间若出
世间增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无
色定若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨
耶?」

「世尊!若四静虑世间出世间,若四无量、四
无色定世间出世间,尚毕竟不可得,性非有
故,况有四静虑世间出世间增语及四无量、
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四无色定世间出世间增语!此增语既非有,
如何可言:即四静虑若世间若出世间增语
是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若世间
若出世间增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观
何义言:即四静虑若杂染若清净增语非菩
萨摩诃萨,即四无量、四无色定若杂染若清
净增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四静虑杂
染清净,若四无量、四无色定杂染清净,尚毕
竟不可得,性非有故,况有四静虑杂染清净
增语及四无量、四无色定杂染清净增语!此
增语既非有,如何可言:即四静虑若杂染若
清净增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色
定若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!
汝复观何义言:即四静虑若属生死若属涅槃
增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若属
生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!
若四静虑属生死属涅槃,若四无量、四无色
定属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,
况有四静虑属生死属涅槃增语及四无量、四
无色定属生死属涅槃增语!此增语既非有,
如何可言:即四静虑若属生死若属涅槃增语
是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若属生
死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复
观何义言:即四静虑若在内若在外若在两间
增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若
在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨
耶?」

「世尊!若四静虑在内在外在两间,若四
无量、四无色定在内在外在两间,尚毕竟不
可得,性非有故,况有四静虑在内在外在两
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间增语及四无量、四无色定在内在外在两间
增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若
在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,
即四无量、四无色定若在内若在外若在两间
增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即
四静虑若可得若不可得增语非菩萨摩诃
萨,即四无量、四无色定若可得若不可得增
语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四静虑可得不
可得,若四无量、四无色定可得不可得,尚毕
竟不可得,性非有故,况有四静虑可得不可
得增语及四无量、四无色定可得不可得增
语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若可
得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即四无量、
四无色定若可得若不可得增语是菩萨摩诃
萨?」

「复次,善现!汝观何义言:即八解脱增语
非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处
增语非菩萨摩诃萨耶?」

具寿善现答言:「世
尊!若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处,尚
毕竟不可得,性非有故,况有八解脱增语及
八胜处、九次第定、十遍处增语!此增语既非
有,如何可言:即八解脱增语是菩萨摩诃萨,
即八胜处、九次第定、十遍处增语是菩萨摩诃
萨?」

「善现!汝复观何义言:即八解脱若常若无
常增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、
十遍处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若八解脱常无常,若八胜处、九次第
定、十遍处常无常,尚毕竟不可得,性非有
故,况有八解脱常无常增语及八胜处、九次
第定、十遍处常无常增语!此增语既非有,如
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何可言:即八解脱若常若无常增语是菩萨摩
诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若常若无
常增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:
即八解脱若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即
八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦增语非菩
萨摩诃萨耶?」

「世尊!若八解脱乐苦,若八胜
处、九次第定、十遍处乐苦,尚毕竟不可得,性
非有故,况有八解脱乐苦增语及八胜处、九
次第定、十遍处乐苦增语!此增语既非有,如
何可言:即八解脱若乐若苦增语是菩萨摩诃
萨,即八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦增
语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即八
解脱若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即八
胜处、九次第定、十遍处若我若无我增语非菩
萨摩诃萨耶?」

「世尊!若八解脱我无我,若八
胜处、九次第定、十遍处我无我,尚毕竟不可
得,性非有故,况有八解脱我无我增语及八
胜处、九次第定、十遍处我无我增语!此增语
既非有,如何可言:即八解脱若我若无我增
语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍
处若我若无我增语是菩萨摩诃萨?」
《大般若波罗蜜多经》卷第三十