大般若波罗蜜多经-唐-玄奘卷二十九

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《大般若波罗蜜多经》卷第二十九

三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之十九

「善现!汝复观何义言:即内空若有愿若无
愿增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性
自性空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨
耶?」

「世尊!若内空有愿无愿,若外空乃至无
性自性空有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有
故,况有内空有愿无愿增语及外空乃至无
性自性空有愿无愿增语!此增语既非有,如
何可言:即内空若有愿若无愿增语是菩萨
摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有愿若
无愿增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义
言:即内空若寂静若不寂静增语非菩萨摩
诃萨,即外空乃至无性自性空若寂静若不
寂静增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若内空寂
静不寂静,若外空乃至无性自性空寂静不
寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空寂
静不寂静增语及外空乃至无性自性空寂静
不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即
内空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃
萨,即外空乃至无性自性空若寂静若不
寂静增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义
言:即内空若远离若不远离增语非菩萨摩
诃萨,即外空乃至无性自性空若远离若不
远离增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若内空远
离不远离,若外空乃至无性自性空远离不
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远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空
远离不远离增语及外空乃至无性自性空远
离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即
内空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,
即外空乃至无性自性空若远离若不远离增
语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即
内空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即
外空乃至无性自性空若有为若无为增语非
菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若内空有为无为,若外
空乃至无性自性空有为无为,尚毕竟不可
得,性非有故,况有内空有为无为增语及外
空乃至无性自性空有为无为增语!此增语
既非有,如何可言:即内空若有为若无为增
语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空
若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝
复观何义言:即内空若有漏若无漏增语非
菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有
漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若内
空有漏无漏,若外空乃至无性自性空有漏
无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空
有漏无漏增语及外空乃至无性自性空有漏
无漏增语!此增语既非有,如何可言:即内空
若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即外空
乃至无性自性空若有漏若无漏增语是菩萨
摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即内空若生若
灭增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自
性空若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!
若内空生灭,若外空乃至无性自性空生灭,
尚毕竟不可得,性非有故,况有内空生灭增
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语及外空乃至无性自性空生灭增语!此增
语既非有,如何可言:即内空若生若灭增语
是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若
生若灭增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何
义言:即内空若善若非善增语非菩萨摩诃
萨,即外空乃至无性自性空若善若非善增语
非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若内空善非善,若
外空乃至无性自性空善非善,尚毕竟不可
得,性非有故,况有内空善非善增语及外空
乃至无性自性空善非善增语!此增语既非
有,如何可言:即内空若善若非善增语是菩
萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若善若
非善增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何
义言:即内空若有罪若无罪增语非菩萨摩
诃萨,即外空乃至无性自性空若有罪若无
罪增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若内空有罪
无罪,若外空乃至无性自性空有罪无罪,尚
毕竟不可得,性非有故,况有内空有罪无罪
增语及外空乃至无性自性空有罪无罪增
语!此增语既非有,如何可言:即内空若有
罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至
无性自性空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃
萨?」

「善现!汝复观何义言:即内空若有烦恼
若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至
无性自性空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨
摩诃萨耶?」

「世尊!若内空有烦恼无烦恼,若外
空乃至无性自性空有烦恼无烦恼,尚毕竟
不可得,性非有故,况有内空有烦恼无烦恼
增语及外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼
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增语!此增语既非有,如何可言:即内空若
有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即外
空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语
是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即内
空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即
外空乃至无性自性空若世间若出世间增语
非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若内空世间出世间,
若外空乃至无性自性空世间出世间,尚毕
竟不可得,性非有故,况有内空世间出世间
增语及外空乃至无性自性空世间出世间增
语!此增语既非有,如何可言:即内空若世
间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即外空乃
至无性自性空若世间若出世间增语是菩萨
摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即内空若杂
染若清净增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无
性自性空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨
耶?」

「世尊!若内空杂染清净,若外空乃至无
性自性空杂染清净,尚毕竟不可得,性非有
故,况有内空杂染清净增语及外空乃至无
性自性空杂染清净增语!此增语既非有,如
何可言:即内空若杂染若清净增语是菩萨
摩诃萨,即外空乃至无性自性空若杂染若
清净增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义
言:即内空若属生死若属涅槃增语非菩萨
摩诃萨,即外空乃至无性自性空若属生死
若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若内
空属生死属涅槃,若外空乃至无性自性空
属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况
有内空属生死属涅槃增语及外空乃至无性
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自性空属生死属涅槃增语!此增语既非有,
如何可言:即内空若属生死若属涅槃增语
是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若
属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!
汝复观何义言:即内空若在内若在外若在
两间增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性
自性空若在内若在外若在两间增语非菩萨
摩诃萨耶?」

「世尊!若内空在内在外在两间,若
外空乃至无性自性空在内在外在两间,尚
毕竟不可得,性非有故,况有内空在内在外
在两间增语及外空乃至无性自性空在内在
外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即
内空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩
诃萨,即外空乃至无性自性空若在内若在
外若在两间增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复
观何义言:即内空若可得若不可得增语非
菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若可
得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若
内空可得不可得,若外空乃至无性自性空
可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况
有内空可得不可得增语及外空乃至无性自
性空可得不可得增语!此增语既非有,如何
可言:即内空若可得若不可得增语是菩萨
摩诃萨,即外空乃至无性自性空若可得若
不可得增语是菩萨摩诃萨?」

「复次,善现!汝观何义言:即真如增语非菩萨
摩诃萨,即法界、法性、不虚妄性、不变异性、
平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、
不思议界增语非菩萨摩诃萨耶?」

具寿善现
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答言:「世尊!若真如,若法界乃至不思议界,尚
毕竟不可得,性非有故,况有真如增语及法
界乃至不思议界增语!此增语既非有,如何
可言:即真如增语是菩萨摩诃萨,即法界乃
至不思议界增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复
观何义言:即真如若常若无常增语非菩萨
摩诃萨,即法界乃至不思议界若常若无常
增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若真如常无常,
若法界乃至不思议界常无常,尚毕竟不可
得,性非有故,况有真如常无常增语及法界
乃至不思议界常无常增语!此增语既非有,
如何可言:即真如若常若无常增语是菩萨
摩诃萨,即法界乃至不思议界若常若无常
增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即
真如若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即法界
乃至不思议界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨
耶?」

「世尊!若真如乐苦,若法界乃至不思议
界乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有真
如乐苦增语及法界乃至不思议界乐苦增
语!此增语既非有,如何可言:即真如若乐
若苦增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思
议界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝
复观何义言:即真如若我若无我增语非菩
萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若我若无
我增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若真如我无
我,若法界乃至不思议界我无我,尚毕竟不
可得,性非有故,况有真如我无我增语及法
界乃至不思议界我无我增语!此增语既非
有,如何可言:即真如若我若无我增语是菩
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萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若我若无
我增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:
即真如若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即
法界乃至不思议界若净若不净增语非菩萨
摩诃萨耶?」

「世尊!若真如净不净,若法界乃
至不思议界净不净,尚毕竟不可得,性非有
故,况有真如净不净增语及法界乃至不思
议界净不净增语!此增语既非有,如何可言:
即真如若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即
法界乃至不思议界若净若不净增语是菩萨
摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即真如若空
若不空增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不
思议界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若真如空不空,若法界乃至不思议界
空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有真
如空不空增语及法界乃至不思议界空不空
增语!此增语既非有,如何可言:即真如若
空若不空增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至
不思议界若空若不空增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即真如若有相若无相
增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界
若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!
若真如有相无相,若法界乃至不思议界有
相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有真
如有相无相增语及法界乃至不思议界有相
无相增语!此增语既非有,如何可言:即真
如若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即法
界乃至不思议界若有相若无相增语是菩萨
摩诃萨?

「善现!汝复观何义言:即真如若有
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愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至
不思议界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨
耶?」

「世尊!若真如有愿无愿,若法界乃至不
思议界有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,
况有真如有愿无愿增语及法界乃至不思议
界有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:
即真如若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,
即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语是
菩萨摩诃萨?

「善现!汝复观何义言:即真如
若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即法
界乃至不思议界若寂静若不寂静增语非菩
萨摩诃萨耶?」

「世尊!若真如寂静不寂静,若
法界乃至不思议界寂静不寂静,尚毕竟不
可得,性非有故,况有真如寂静不寂静增语
及法界乃至不思议界寂静不寂静增语!此
增语既非有,如何可言:即真如若寂静若不
寂静增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思
议界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即真如若远离若不远
离增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议
界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若真如远离不远离,若法界乃至不思
议界远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,
况有真如远离不远离增语及法界乃至不思
议界远离不远离增语!此增语既非有,如何
可言:即真如若远离若不远离增语是菩萨
摩诃萨,即法界乃至不思议界若远离若不
远离增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义
言:即真如若有为若无为增语非菩萨摩诃
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萨,即法界乃至不思议界若有为若无为增
语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若真如有为无为,
若法界乃至不思议界有为无为,尚毕竟不
可得,性非有故,况有真如有为无为增语及
法界乃至不思议界有为无为增语!此增语
既非有,如何可言:即真如若有为若无为增
语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若
有为若无为增语是菩萨摩诃萨?

「善现!汝复
观何义言:即真如若有漏若无漏增语非菩
萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有漏若
无漏增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若真如有
漏无漏,若法界乃至不思议界有漏无漏,尚
毕竟不可得,性非有故,况有真如有漏无漏
增语及法界乃至不思议界有漏无漏增语!
此增语既非有,如何可言:即真如若有漏若
无漏增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思
议界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?

「善
现!汝复观何义言:即真如若生若灭增语非
菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若生若
灭增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若真如生灭,
若法界乃至不思议界生灭,尚毕竟不可得,
性非有故,况有真如生灭增语及法界乃至
不思议界生灭增语!此增语既非有,如何可
言:即真如若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即
法界乃至不思议界若生若灭增语是菩萨摩
诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即真如若善若
非善增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思
议界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世
尊!若真如善非善,若法界乃至不思议界善
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非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如
善非善增语及法界乃至不思议界善非善增
语!此增语既非有,如何可言:即真如若善
若非善增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不
思议界若善若非善增语是菩萨摩诃萨?」

「善
现!汝复观何义言:即真如若有罪若无罪增
语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若
有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若
真如有罪无罪,若法界乃至不思议界有罪
无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如
有罪无罪增语及法界乃至不思议界有罪无
罪增语!此增语既非有,如何可言:即真如
若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即法界
乃至不思议界若有罪若无罪增语是菩萨摩
诃萨?

「善现!汝复观何义言:即真如若有烦
恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即法界乃
至不思议界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨
摩诃萨耶?」

「世尊!若真如有烦恼无烦恼,若
法界乃至不思议界有烦恼无烦恼,尚毕竟
不可得,性非有故,况有真如有烦恼无烦恼
增语及法界乃至不思议界有烦恼无烦恼增
语!此增语既非有,如何可言:即真如若有
烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即法界
乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语是菩
萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即真如若
世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即法界
乃至不思议界若世间若出世间增语非菩萨
摩诃萨耶?」

「世尊!若真如世间出世间,若法
界乃至不思议界世间出世间,尚毕竟不可
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得,性非有故,况有真如世间出世间增语及
法界乃至不思议界世间出世间增语!此增
语既非有,如何可言:即真如若世间若出世
间增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议
界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?」

「善
现!汝复观何义言:即真如若杂染若清净增
语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若
杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若
真如杂染清净,若法界乃至不思议界杂染
清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如
杂染清净增语及法界乃至不思议界杂染清
净增语!此增语既非有,如何可言:即真如
若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即法界
乃至不思议界若杂染若清净增语是菩萨摩
诃萨?

「善现!汝复观何义言:即真如若属生
死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即法界乃
至不思议界若属生死若属涅槃增语非菩萨
摩诃萨耶?」

「世尊!若真如属生死属涅槃,若
法界乃至不思议界属生死属涅槃,尚毕竟
不可得,性非有故,况有真如属生死属涅槃
增语及法界乃至不思议界属生死属涅槃增
语!此增语既非有,如何可言:即真如若属生
死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即法界乃
至不思议界若属生死若属涅槃增语是菩萨
摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即真如若在
内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即
法界乃至不思议界若在内若在外若在两间
增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若真如在内在
外在两间,若法界乃至不思议界在内在外
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在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有真
如在内在外在两间增语及法界乃至不思议
界在内在外在两间增语!此增语既非有,如
何可言:即真如若在内若在外若在两间增
语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若
在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即真如若可得若不可
得增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议
界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若真如可得不可得,若法界乃至不思
议界可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,
况有真如可得不可得增语及法界乃至不思
议界可得不可得增语!此增语既非有,如何
可言:即真如若可得若不可得增语是菩萨
摩诃萨,即法界乃至不思议界若可得若不
可得增语是菩萨摩诃萨?」

「复次,善现!汝观何义言:即四念住增语非菩
萨摩诃萨,即四正断、四神足、五根、五力、七等
觉支、八圣道支增语非菩萨摩诃萨耶?」

具寿
善现答言:「世尊!若四念住,若四正断乃至
八圣道支,尚毕竟不可得,性非有故,况有
四念住增语及四正断乃至八圣道支增语!
此增语既非有,如何可言:即四念住增语是
菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支增语
是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即四
念住若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即四
正断乃至八圣道支若常若无常增语非菩萨
摩诃萨耶?」

「世尊!若四念住常无常,若四正
断乃至八圣道支常无常,尚毕竟不可得,性
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非有故,况有四念住常无常增语及四正断
乃至八圣道支常无常增语!此增语既非有,
如何可言:即四念住若常若无常增语是菩
萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若常若
无常增语是菩萨摩诃萨?

「善现!汝复观何义
言:即四念住若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,
即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语非菩
萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四念住乐苦,若四正
断乃至八圣道支乐苦,尚毕竟不可得,性非
有故,况有四念住乐苦增语及四正断乃至
八圣道支乐苦增语!此增语既非有,如何可
言:即四念住若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,
即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语是菩
萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即四念住
若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即四正断
乃至八圣道支若我若无我增语非菩萨摩诃
萨耶?」

「世尊!若四念住我无我,若四正断乃
至八圣道支我无我,尚毕竟不可得,性非有
故,况有四念住我无我增语及四正断乃至
八圣道支我无我增语!此增语既非有,如何
可言:即四念住若我若无我增语是菩萨摩
诃萨,即四正断乃至八圣道支若我若无我
增语是菩萨摩诃萨?

「善现!汝复观何义言:即
四念住若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即
四正断乃至八圣道支若净若不净增语非菩
萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四念住净不净,若四
正断乃至八圣道支净不净,尚毕竟不可得,
性非有故,况有四念住净不净增语及四正
断乃至八圣道支净不净增语!此增语既非
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有,如何可言:即四念住若净若不净增语是
菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若净
若不净增语是菩萨摩诃萨?

「善现!汝复观何
义言:即四念住若空若不空增语非菩萨摩
诃萨,即四正断乃至八圣道支若空若不空
增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四念住空不
空,若四正断乃至八圣道支空不空,尚毕竟
不可得,性非有故,况有四念住空不空增语
及四正断乃至八圣道支空不空增语!此增
语既非有,如何可言:即四念住若空若不空
增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道
支若空若不空增语是菩萨摩诃萨?

「善现!汝
复观何义言:即四念住若有相若无相增语
非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若
有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若
四念住有相无相,若四正断乃至八圣道支
有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有四
念住有相无相增语及四正断乃至八圣道支
有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即
四念住若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,
即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语
是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即四念
住若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即四
正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语非菩
萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四念住有愿无愿,若四
正断乃至八圣道支有愿无愿,尚毕竟不可
得,性非有故,况有四念住有愿无愿增语及
四正断乃至八圣道支有愿无愿增语!此增
语既非有,如何可言:即四念住若有愿若无
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愿增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣
道支若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?」

「善
现!汝复观何义言:即四念住若寂静若不寂
静增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣
道支若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨
耶?」

「世尊!若四念住寂静不寂静,若四正断
乃至八圣道支寂静不寂静,尚毕竟不可得,
性非有故,况有四念住寂静不寂静增语及
四正断乃至八圣道支寂静不寂静增语!此
增语既非有,如何可言:即四念住若寂静若
不寂静增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至
八圣道支若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃
萨?」

「善现!汝复观何义言:即四念住若远离
若不远离增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃
至八圣道支若远离若不远离增语非菩萨摩
诃萨耶?」

「世尊!若四念住远离不远离,若四
正断乃至八圣道支远离不远离,尚毕竟不
可得,性非有故,况有四念住远离不远离增
语及四正断乃至八圣道支远离不远离增
语!此增语既非有,如何可言:即四念住若
远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即四正
断乃至八圣道支若远离若不远离增语是菩
萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即四念住
若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即四正
断乃至八圣道支若有为若无为增语非菩萨
摩诃萨耶?」

「世尊!若四念住有为无为,若四
正断乃至八圣道支有为无为,尚毕竟不可
得,性非有故,况有四念住有为无为增语及
四正断乃至八圣道支有为无为增语!此增
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语既非有,如何可言:即四念住若有为若无
为增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣
道支若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?」

「善
现!汝复观何义言:即四念住若有漏若无漏
增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道
支若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世
尊!若四念住有漏无漏,若四正断乃至八圣
道支有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况
有四念住有漏无漏增语及四正断乃至八圣
道支有漏无漏增语!此增语既非有,如何可
言:即四念住若有漏若无漏增语是菩萨摩
诃萨,即四正断乃至八圣道支若有漏若无
漏增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:
即四念住若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即
四正断乃至八圣道支若生若灭增语非菩萨
摩诃萨耶?」

「世尊!若四念住生灭,若四正断乃
至八圣道支生灭,尚毕竟不可得,性非有故,
况有四念住生灭增语及四正断乃至八圣道
支生灭增语!此增语既非有,如何可言:即四
念住若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即四正
断乃至八圣道支若生若灭增语是菩萨摩诃
萨?」

「善现!汝复观何义言:即四念住若善若
非善增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八
圣道支若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四念住善非善,若四正断乃至八圣
道支善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有
四念住善非善增语及四正断乃至八圣道支
善非善增语!此增语既非有,如何可言:即
四念住若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即
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四正断乃至八圣道支若善若非善增语是菩
萨摩诃萨?

「善现!汝复观何义言:即四念住
若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即四正
断乃至八圣道支若有罪若无罪增语非菩萨
摩诃萨耶?」

「世尊!若四念住有罪无罪,若四
正断乃至八圣道支有罪无罪,尚毕竟不可
得,性非有故,况有四念住有罪无罪增语及
四正断乃至八圣道支有罪无罪增语!此增
语既非有,如何可言:即四念住若有罪若无
罪增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣
道支若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?」

「善
现!汝复观何义言:即四念住若有烦恼若无
烦恼增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八
圣道支若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃
萨耶?」

「世尊!若四念住有烦恼无烦恼,若四
正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼,尚毕竟
不可得,性非有故,况有四念住有烦恼无烦
恼增语及四正断乃至八圣道支有烦恼无烦
恼增语!此增语既非有,如何可言:即四念
住若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,
即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼
增语是菩萨摩诃萨?」

「善现!汝复观何义言:即
四念住若世间若出世间增语非菩萨摩诃
萨,即四正断乃至八圣道支若世间若出世
间增语非菩萨摩诃萨耶?」

「世尊!若四念住世
间出世间,若四正断乃至八圣道支世间出
世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念
住世间出世间增语及四正断乃至八圣道支
世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:
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即四念住若世间若出世间增语是菩萨摩诃
萨,即四正断乃至八圣道支若世间若出世
间增语是菩萨摩诃萨?」
《大般若波罗蜜多经》卷第二十九