正觉出现世时，生婆罗门种，人寿七万岁；略
说其要，侍者名吉祥行，集说戒时，眼莫视非
邪，广说如契经。毗舍婆如来、至真、等正觉出
现世时人寿六万岁，生刹利种；略说其要，
侍者名休息，集说戒时不害亦不杀，广说如
契经。拘留孙如来、至真、等正觉出现世时，人
寿五万岁，生婆罗门种，侍者名佛堤，集说
戒时，譬如蜂采华，广说如契经。拘那含牟尼
如来、至真、等正觉出现世时，人寿四万岁，生
刹利种；略说其要，侍者名吉祥，集说戒时，
亦不触娆彼，广说如契经。迦叶如来、至真、等
正觉出现世时，人寿二万岁，生婆罗门种；略
说其要，侍者名等睹，集说戒时，诸恶莫作，
广说如契经。如我今日释迦文佛，如来、至真、
等正觉，出现世时，人寿百岁，生刹利种；略
说其要，侍者名阿难，集说戒时，护口为第
一，广说如契经。

尔时世尊说七佛根原、七
世父母、名号姓字、翼从多少，说戒本末。时诸
比丘闻佛所说，各生此念：「过去诸佛姓族名
号各各不同，翼从弟子亦有多少，所行道禁
亦有差别，道以不同法亦当异。」如来世尊
知比丘心中所念，即于大众而说斯偈：

「　「是道无有馀，
　见谛之所净，
　趣向灭众苦，
　此能坏魔兵。」」


过去恒沙诸佛，亦以此道而自觉寤，将诸
翼从坏破结聚，竖解脱幢击大法鼓，生死已
尽，梵行已立，所作已办，更不受有，如实知
之。已入无忧之境，无复生老病死，寂然泥洹，
亦无起灭无复往还。是故说，是道无有馀，见

谛之所净也。趣向灭众苦者，向斯陀含得
斯陀含、向阿那含得阿那含，直行成就、觉行
成就、等业成就，志不颠倒渐至于道。是故
说，趣向灭众苦也。此能坏魔兵者，魔有诸
缚何者是？欲界行结染著人者，于中求便永
断无馀，灭重灭，坏重坏，尽重尽，打重打，剥
重剥，越魔局界入色无色界，是故说，此能
坏魔兵也。

「　唯是更无过，
　壹趣如渊流，
　如能仁入定，
　在众数演道。」


唯是更无过者，直至无为径趣泥洹，越过生
死中不退还，住生死岸顾瞻众生，欲与同
归，已得至彼更不还转，是故说，唯是更无过
也。壹趣如渊流者，犹如澄静泉深且清彻，亿
百千众生怀饥渴者皆能充足，亦无饥渴之
想，以法味润之，除去结使。此亦如是，依贤圣
道，亿百千众生饥渴于道，以甘露法味充饱
一切，永无饥渴想，兼除结使终无热恼，去不
善行更不复生。是故说，一趣如渊流。如能
仁入定者，释迦文佛，如来，至真，等正觉，系意
入定有四事因缘。云何为四？一者于现在法
而自娱乐，二者游戏法供，三者扶危救羸定
意不乱，四者劝进必至究竟。是故说，如能仁
入定也。在众数演道者，欲使弟子不错其众，
救拔生死安处无为，沐浴清净不染尘垢，永
离轮转不兴八法，亦复不造四百四病，是故
说，在众数演道也。

「　一入见生死，
　道为得祐助，
　此道度当度，
　截流至彼岸。」

一入见生死者，谁能觉知生死原本？维卫
世尊本履菩萨行，乃能觉知生死原本，后与
弟子演说微妙法。谁能分别滓浊法？唯有一
入道乃能觉知。是故说，一入见生死也。道为
得祐助者，菩萨处众起大慈悲，悯一切众生
如母爱子，演甚深道令得解脱，是故说，道为
得祐助也。此道度当度者，于过去世佛辟支
佛声闻，尽以此道度爱欲海，是故说，道为得
祐助也。此道度当度者，当来诸佛世尊，如
弥勒比，度不可计阿僧祇众生，是故说，此道
度当度也。截流至彼岸者，现在释迦文佛，如
来、至真、等正觉，度不可计阿僧祇众生，是故
说，截流至彼岸也。

「　究竟道清净，
　以尽生死本，
　辩才无数界，
　佛说是得道。」


究竟道清净者，究竟有二义：一名事究竟，
二名定究竟。事究竟者，所作事办必然不疑。
定究竟者，游戏诸定，从一定起复入一定，
如是经历数千万定，意欲有所感动随意成
办，是谓定究竟。以此正行，蠲除心所念法，断
诸结使令得清净，犹如尘垢衣浣令清净。
此亦如是，以八解脱清净水，洗浴心垢永无
尘曀。是故说，究竟道清净也。以尽生死本
者，人有生分必当有老死，亦由生众生流
转回趣五道，亦由神识迁转不停，是故说，以
尽生死本也。辩才无数界者，如来神德适化
无方，以辩才慧游于无量无数刹土，观察众
生，有利根钝根，有虚有实，有修正真行者不
修正真行者，如来皆悉知之。是故说，辩才

无数刹也。佛说是得道者，夫言世界，皆有三
义：一者阴世，二者器世，三者众生世。阴世
者，所谓五盛阴是；器世者，三千大千刹土
是；众生世者，谓有形之类乃至四生，皆名
众生世。谁能分别了知此生？答曰：「唯有如
来至真乃能知耳。」犹如有目之士掌中观阿
摩勒果，斤两大小悉能了知。如来等觉亦复
如是，观众生类心意根本，悉能分别。是故说，佛说是得道也。

「　驶流澍于海，
　翻水羡疾满，
　故为智道说，
　可趣服甘露。」


驶流澍于海者，有大河名曰恒伽，从阿耨
大泉出，从牛口流；新头大河者，亦从阿耨
泉，从师子口出；婆叉大河，亦由阿耨大泉，
从马口出；私陀大河者，亦从阿耨达泉，从
象口出。恒伽河者，梵志所事以为师范，外
道异学自相谓言：「若有学人去恒伽河百由
旬外，遥三称扬恒伽名者，恒伽恒伽恒伽
者，虽住百由旬外，一切众恶尽，如蛇脱故皮，
恒伽水者悉归于海澄净无众秽。」是故说曰，
驶流澍于海也。翻水羡疾满者，以至于海
昼夜不息，从海复至入焦炭山，从焦炭山复
至雪根本山，如是渐渐还至本原，昼夜流
逝周而复始，海亦不满流亦不停，是故说，翻
水羡疾满也。故为智说道者，诸佛世尊皆名
善逝，至泥洹灭尽处，已得至彼，无有生老病
死愁忧苦恼，亦复无有饥寒勤苦，尽离此苦，
故曰善逝。是故说，故为智说道也。可趣服甘
露者，可趣至泥洹境涉求甘露，犹如江河驶

流皆名海，具成办海业。此贤圣法律亦复
如是，渐渐得至泥洹境界，是故说，可趣服甘
露也。

「　前未闻法轮，
　转为哀众生，
　于是奉事者，
　礼之度三有。」


昔佛在婆罗㮈国仙人鹿野苑中，河名婆
犁，因彼名故故名婆罗㮈国。仙人鹿野苑
者，诸有神仙得道五通学者，皆游学彼国，
纯善之人非凡夫所住。时，彼国王出野游猎，
值群鹿千头悉入网裹，王布步兵围绕一匝，
群鹿惊惧有失声唐突于弶，或有伏地自
隐形者。释迦文佛昔为菩萨时，生彼群鹿中
为众导首，告诸群鹿：「汝等安意，勿怀恐惧，
吾设方便向王求哀，必得济命各令无他。」时
鹿王即向人王下膝求哀，王遥见之敕诸左
右，各勿举手伤害此鹿。鹿复举声跪向王曰：
「今观王意欲杀千鹿一日供厨，今且盛热肉
叵久停，愿王哀悯，日杀一鹿以供厨宰，不烦
王使，鹿自当往诣厨受死，肉供不断鹿得增
多。」王问鹿曰：「汝在群鹿中最为长大耶？」答
曰：「如是。最为长大。」王复问鹿：「汝审实不？」答
曰：「审实。」王即舍鹿摄阵入城。时，菩萨将鹿
五百，调达亦将鹿五百，日差一鹿诣王供厨。
时次调达遣鹿诣王，值一鹿母怀妊数月，次
应供厨。鹿母向王自陈哀苦：「次应供厨诚不
敢辞，今垂欲产与子分身，我次应至，子次
未至，愿见差次小听在后。」调达恚曰：「何不
速往？谁能代汝先死？」鹿母哀泣悲鸣唤呼，辄
就菩萨自陈启曰：「怀妊日满产日垂至，愿王

开恕听在后次，分身适讫，自当诣厨。」菩
萨问鹿：「汝主听汝自陈不？」答曰：「主不见听。」
菩萨闻已八九叹息，慰劳彼鹿：「汝且自安勿
怀恐惧，吾今代汝以供厨宰。」菩萨鹿王即召
千鹿恳切诫敕：「汝等各各勿怀懈慢，亦莫侵
王秋苗谷食。」调达闻已瞋彼鹿母：「汝死应至，
何为辞诉不时就死？」时菩萨寻语调达：「止
止勿陈此言！鹿母诚应次死，但为悯彼胎子
未应死耳。吾今当代，济彼胎命。」菩萨所念，
群鹿跪向菩萨各各自陈：「吾等愿欲代王受
死，王在我存得食水草，随意自游无所畏忌。」
王遂意盛舍而诣厨，群鹿追逐随到王宫。鹿
王就厨自求供宰，厨士见鹿王分明识知，
即往白王：「鹿王入厨次应供宰，不审大王为
可杀不？」王闻斯语自投床下，诸臣水洒扶令
还坐，王敕诸臣：「速将鹿王来，吾欲见之。」寻
将至王所，王问鹿曰：「千鹿尽耶？汝何为来？」
鹿白王言：「千鹿孚乳遂成大群，日有增多
无有减少。」复向人王说鹿根原。王自垦责自
怨不及：「吾为人王，不别真伪抂杀生类，乃
至于斯。」王告大臣：「普令国界，其有游猎杀害
鹿者，当取诛戮。」即遣鹿王将诸群鹿还山自
安，复令国内不得食鹿肉，其有食鹿肉者当
枭其首。因是立名鹿野苑也。尔时世尊在鹿
野苑中而转法轮，是故说，前未闻法轮也。转
为哀众生者，最初与五人说法，及与八万天
人，反覆说四谛真如法，本所未闻本所未见，
亦非沙门婆罗门、释梵诸天、魔若魔天所能转
者，是故说，转为哀众生也。于是奉事者，诸天

世人所见恭敬，处阎浮利地流化教授，从六
天已下皆蒙济度。问曰：「何以故但与天人说
法，不与馀处说耶？」答曰：「诸天及人得成道
果，越次取證，众知自在。除就八关斋法，除鬼
神三自归。犹如畜兽祛频阇罗鸟勤精梵行。
昔有三兽处在深山，一者象，二者猕猴，三者
祛频阇罗鸟。象语二兽：『我等三兽不相敬待，
各无礼节，今当推让，谁应耆旧推为上首？』
时有大树高而且广，荫五百车，猕猴自陈：
『吾昔食其栽。』象言：『吾食其树。』猕猴言：『应
推我为年耆。』象即举猕猴负于脊上，祛频阇
罗鸟复自陈曰：『吾昔游雪山北食甘美果，于
此大便处即生此树，吾应宿旧，应在上首。』猕
猴复负脊上，从国至国，从村至村，斋戒自守
共相敬待，设得饮食推让老者。城郭村落人
民见者怪未曾有，四面云集，问其原由。三
兽自陈昔所经历，象虽形大年幼处小，敬上
二兽如子事父。人民感兽各生善心：『鸟兽犹
然，况我人乎？』共相劝励上下相事，举国人
民孝敬者众，自可有此孝顺之义，但不能越
次取證成其道果，唯有天人最可奉敬。」是故
说，于是奉事者也。礼之度三有者，兴敬众生，
在在处处见如来形，承事礼敬却行久久乃
回心不离佛。三有者，欲有、色有、无色有。谁能
度此三有？唯有佛世尊乃得度耳。次有声闻
弟子，承佛威神得度三有。是故说，礼之度
三有也。

「　三念可念善，
　三念当离恶，
　从念而有行，
　灭之为正断。」

三念可念善者，随时兴念食息不废，常当念
善具众德本，渐得越次受诸果證尽生死原，
尽有漏成无漏，是故说，三念可念善也。三念
当离恶者，已离恶念，获何功德？答曰：「不为
心垢所染污，除诸结使染著，亦不为彼结使
所使。」是故说，三念当离恶也。从念而有行者，
有觉有观游戏初禅，乃至第四禅，除弊恶心
诸不善法，日进其行终不退转，是故说，从念
而有行也。灭之为正断者，以断智慧智以此
灭之。云何为灭？或为乱想抑制善心，不随行
三十七品，覆蔽诸道果不得露现。犹如风尘
卒起，覆蔽日月不睹光明，龙降甘雨随时掩
尘，便睹日月精光。此亦如是，以贤圣甘露
灭心尘垢，曤然大悟无复微曀，贤圣道果
皆悉露现。是故说，灭之为正断也。

「　三观为转念，
　逮获无上道，
　得三除三窟，
　无量修念持。」


三观为转念者，昔佛在舍卫国祇树给孤独
园。尔时世尊告诸比丘：「昔我未成佛道时，
兴三不善念，欲念、恚念、害念。」问曰：「尔时菩
萨云何生欲念恚念害念耶？」答曰：「菩萨苦行
六年勤劳，从苦起退，自还念昔日所更，追
忆本时歌笑伎乐作倡，由是便生欲想。复闻
调达窃自兴意，欲夺宫人婇女，尔时便生
恚想。二垢和同，于中便生害想。复次菩萨从
苦行起，难陀、难陀波罗二女，以苏麻油涂菩
萨身，诸女天身极自柔软状如天女，于彼便
生欲想爱想。时菩萨便作是念：『设彼五人给
使我，不舍吾去者，何由使此女以油涂吾身？』

尔时菩萨便兴恚想亦兴害想，二垢和同于
中便生害想。尔时菩萨复生是念：『我今已生
欲想，自损亦损他人，二事俱损。自损者，诸
善功德尽舍而去，是谓自损。云何损他人？若
食他信施，衣被饭食床卧具病瘦医药，不能
消化，遂增尘劳不获果实众德有阙，是谓损
他也。取要言之，二垢和同者便生害想。是
时，菩萨厌患二事，求灭不善想，以忍之力降
魔劳怨，永弃乱想不生恶念，速成道果。』」是故
说，三观为转念也。逮获无上道者，云何为无
上道？所谓无上道者，答曰：「志求出要，无欲
想无恚想。」是故说，三观为转念也。逮获无上
道者，菩萨坐树王下，弃三十四意，成无上
道。所谓无上道者，出过世间天人上，三千大
千刹土蜎飞蠕动之类，于中最上无有过者。
如彼契经所说，七微为一忽，所谓微者，不
长不短，不圆不方，不高不下，无形不可睹，
非眼识所摄。所以然者，以其微细不可见故，
唯有转轮圣王、补处菩萨、贤圣天眼通者，乃
能见耳。正使有法过此极微细者，如来通
达即觉即知。是故说，逮获无上道也。得三除
三窟者，住于四禅入清净定，不兴想著结使
疾灭，系意不忘进修不懈，游志三四专一除
结，是故说，得三除三窟也。无量修念持者，
住初禅地思惟念持，或于四禅，摄内外法
亦有念持。初禅内有不定想，有觉有观炽
燃似火焚烧法体，外有不定想为火所烧。二
禅内有不定想意爱似水，外有不定想为水
所渍。第三禅内有不定想犹风有出入息，

外有不定想便为风所动。第四禅中内无不
定想，不为外法所摄。已得念护，除内不定想
无量者，于诸初禅地无量地种所系，入此三
昧定者亦复如兹，无量无限不可称计阿僧
祇人成就众行，是故说，无量修念持也。

「　能除三有垢，
　摄定用缚意，
　智慧禅定力，
　已定摄外乱。」


能除三有垢者，从欲界至色界无色界，名曰
众垢之室，众生所居处也。能求巧便离三有
者，是谓上尊道出过三界，是故说，能除三有
垢也。摄定用缚意者，不使粗心游逸在外，
恒专心意不令外色得便，由其三昧难沮坏
故，是故说，摄定用缚意也。智慧禅定力者，
以智慧利戟无所不任，断诸结使尽其源本，
是故说，智慧禅定力也。已定摄外乱者，己身
入定能摄外人，是故说，己定摄外乱也。

「　积善得善行，
　处处得名誉，
　逮贤圣八品，
　修道甘露果。」


积善得善行者，夫欲学道当用渐渐，如初禅
所行二禅所行三禅为妙，三禅所行四禅为
妙，是故说、积善得善行也。处处得名誉者，如
彼昼度树。契经所说，忉利诸天遥观世间，某
村某落某甲弟子以信坚固，出家学道剃除
须发著三法衣，生死已尽，所作已办，梵行
已立，更不受胎，如实知之。是故说。处处得
名誉也。逮贤圣八品者，如彼学人一趣贤圣
八品道，灭尽泥洹无为无作，是故说，逮贤圣
八品也。修道甘露果者，彼修行人躬自行
道，欲至无上安隐之处，服食甘露无终无始。

所谓甘露者，灭尽泥洹是。若有学人得至彼
者，不生不老不病不死，是故说，修道甘露
果也。

* 《出曜经》利养品第十四

「　芭蕉以实死，
　竹芦实亦然，
　駏驉坐妊死，
　士以贪自丧。」


昔佛在罗阅城竹园加兰陀所。尔时有比丘
名曰调达，聪明广学，十二年中坐禅入定心
不移易，十二头陀初不缺减，起不净观了出
入息，世间第一法乃至顶法一一分别，所诵
佛经六万，象载不胜。后意转转退，渐生恶
念，意望供养深著世利。往至世尊所，头面
礼足在一面立，须臾退坐前白佛言：「唯然世
尊！愿说神足之道，我闻此已当善修行，使
我得神足已，游至他方处处教化。」尔时世尊
告调达比丘曰：「汝今且置神足，何不学四非
常：非常义、苦义、空义、无我之义？」是时，调达比
丘便生此念：「如来所以不与我说神足义者，
恐有胜己耻在不如。」调达即舍如来，往至舍
利弗所，白舍利弗言：「唯然贤者！愿为我说
神足之道，我闻此已当善修行，使我得神足
已，游至他方处处教化。」尔时舍利弗谓调达
比丘曰：「汝今且置神足，复用学为？何不修
四非常：非常义、苦义、空义、非身之义？」时调达
比丘内自思惟：「此舍利弗比丘者，自称智慧
第一；如吾观之，犹如萤火比于日月。吾所诵
习无与等者，犹尚不解神足之道，况复舍利
弗比丘岂能解乎？」即便舍去至大目揵连所，
语目连曰：「吾闻族姓子，神德无量神足变化

无所挂碍，愿为我说神足道。我闻此已奉而
修行，游至他方处处教化。」目连语比丘曰：「止
止调达！何用此神足道为？吾闻始行之人，先
学四非常，苦义空义非身之义，复当精修四
禅，尔乃得神足道耳。」调达闻已即兴恚怒：
「此目连者，自誇神足无与等者，所以不与我
说神足道者，恐神足有胜，如我若得神足，彼
便无有名誉，是故不与我说神足道耳。」调
达比丘内自思惟：「吾今在在处处学神足道，
人皆不肯教我。吾自有弟，名曰阿难，多闻
博学众德具足，大慈四等无所不覆，明古知
今三世通达，吾今当往问神足道，设授我
者当善修行。」是时，调达便至尊者阿难所，语
阿难曰：「吾闻卿善解神足之道，可与吾说，
吾得神足已，游至他方处处教化。」是时，阿难
便与说神足之道。调达闻已，在闲静处，专
心一意以粗入微，复从微起还至于粗，以心
举身以身举心，身心俱合渐渐离地，初如胡
麻转如胡桃渐离于地，从地至床、从床至屋、
从屋至空，在虚空中作十八变涌没自由，身
上出火身下出水，身下出火身上出水，东出
西没西出东没，四方皆尔，或分身无数还合
为一。是时，调达复作是念：「吾今已得神足，石
壁皆过无所挂碍。吾今宁可化作婴孩小儿，
形貌端正头上五处面如桃华，在阿阇世太
子膝上，或笑或号现婴儿能。」然太子阿阇
世独知是调达身，终日玩弄无有厌足，或呜
嗽唾或擎身传左右手中。时太子阿阇世内
自思惟：「调达神足胜彼瞿昙沙门，能作无数

变化。」时，阿阇世日给五百釜食，随时供养不
令有乏。

尔时众多比丘，见阿阇世太子日给
五百釜食供给调达，共相率合往至世尊所，
头面礼足白世尊言：「向者人间分越，见阿阇
世供给调达五百釜食。」尔时世尊告诸比丘：
「汝等诸人勿兴斯意，贪利调达供养。所以然
者，调达所得供养，自陷于罪亦陷他人，堕
于深罪二俱堕罪。比丘当知！所谓自陷罪者，
犹如彼芭蕉树，愚人求实不能尅获，竹芦亦
复如是，駏驉怀妊二命俱丧，夫士贪货后
自丧亡。调达比丘亦复如是，贪著利养，由
此利养自致丧亡。」佛告比丘：「今当为汝说譬，
智者以譬喻自解。昔有群鹫游在深山各各
孚乳，鹫告其雏曰：『汝若学飞玄在虚空，见
地如槃慎勿上过。所以然者，上有随蓝风，
伤害于汝，头脑支节各在异处。』时雏儿不随
父母教诫，飞越过量，为风所吹丧命，支节
异处。汝等比丘勿兴斯意，调达比丘如是受
殃近在不远。比丘复当知之，犹如群龟告语
诸子：『汝等自护莫至某处，彼有猎者备获汝
身分为五分。』时诸龟子不随其教，便至其
处共相娱乐，便为猎者所获。或有安隐还得
归者，龟问其子：『汝等为从何来？不至彼处
乎？』子报父母：『我等相将至彼处观，不见猎
者唯睹长线而追我后。』龟语其子：『此线逐汝
后者，由来久矣，非适今也。汝先祖父母皆由
此线而致丧亡。』诸比丘当知！犹如野狐，昼
夜伺求大便，畜兽粪除已自食讫，复自于此
大便而去。调达比丘贪致供养亦复如是，已

自陷罪复陷他人。诸比丘莫贪著供养，如彼
调达比丘。复引喻来，昔大月支国风俗常仪，
要当酥煎麦食猪，时宫马驹谓其母曰：『我
等与王致力，不计远近皆赴其命，然食以草
刍饮以潦水。』马告其子：『汝等慎勿兴此意，羡
彼酥煎麦耶？如是不久自当现验。』时逼节会
新岁垂至，家家缚猪投于濩汤举声号唤，马
母告子：『汝等颇忆酥煎麦不乎？欲知證验可
往观之。』诸马驹等知之审然，方知前𠎝为不
及也，虽复食草，时复遇麦，让而不食。」时诸
比丘白世尊曰：「调达为人，其德云何，乃能
致斯供养？」佛告比丘：「汝等莫兴意贪著利养，
如是不久自当见调达现验之事。」尔时世尊
观察此义，为后世众生示现大明，亦使正法
久存于世，尔时世尊处在大众而说斯偈：
《出曜经》卷第十四