受供无量，施一切凡夫人，不如施一须陀洹。
所以然者，毕当尽一切生死，更不处三有故。
斯陀含、阿那含，众行具足功德无量；施百须
陀洹不如施一斯陀含，施百斯陀含不如施
一阿那含。是故说，逮无量德。

「　智者立行，
　精勤果获，
　行人执缓，
　转更增尘。」


智者立行，或时诵习精微，入定坐禅诵经佐
助众事，执意勇健不怀怯弱，昼夜孜孜不怀
懈惓，是故说，智者立行，精勤果获也。行人
执缓者，夫人出家要犹精勤，昼则经行夜则
禅定，不能顺从佛教佐助众事礼拜塔庙，方
更懈怠不勤三业，遂堕凡夫不至究竟，是故
说，行人执缓也。转更增尘者，凡夫人行不牢
固，淫怒痴增。以出家学受他信施，不能思惟
道德，方更虚论万端，行不真正不诵习受，是
故说，转更增尘也。

「　夫行舒缓，
　善之与恶，
　梵行不净，
　不获大果。」


夫行舒缓者，人欲建行要当究竟，所愿毕果
终不中退。然彼行人，心意舒迟不能究竟，亦
复不能诵习有所成办，不坐禅诵经佐助众
事，是故说，夫行舒缓也。善之与恶者，人欲习
行为善为恶，要当建志必果所愿，意欲趣善
必成其善，意欲趣恶必成其恶，习垢多者结
使随之，习善多者结使寻灭。或复苦行具诸
威仪，劳形苦体曝露尸骸，仰事日月五火
自炙，卧寝荆棘断谷服气，或食果蓏欲成所
愿。是故说，善之与恶也。不净梵行者，或复持

戒模贸天福求生梵天，或求帝释六天魔王，
复以戒福求作圣王典主四域，是故说，不净
梵行也。不获大果者，果中上者解脱果也，最
上最尊无与等者，但受报果不受證果，是故
说，不获大果也。譬如执䓸草，执缓则伤手。
沙门不禁制，狱录乃自贼，犹如学术战斗相
势、乘马御车、飞轮掷索、拨桥马蹈，比当了
知。复当次学在家田业，收拾藏举望风烧野，
收刈苗谷知草刚软，刚者牢执缓则伤手，软
者缓持无所伤损。是故说，譬如执䓸草，执
缓则伤手也。沙门习行亦复如是，习戒不牢
违失禁法，或修或舍。若有学人先不学戒，入
定径路分别慧明，或全失戒本，或漏脱半，
皆由不随善知识、习近恶知识，便生地狱中。
是故说，沙门不禁制，狱录乃自贼也。

「　譬如拔䓸草，
　执牢不伤手，
　沙门禁制戒，
　渐近泥洹路。」


譬如执䓸草者，凡学之法当尽师术，才伎
六艺尽当备具，犹如战斗当有战具，安脚定
心手执弓矢，随意所趣必果其心，及获家业
收拾藏举，䓸草苗谷亦复如是。是故说，执
牢不伤手，沙门禁制戒，渐近泥洹路也。沙门
持戒难动如山不可移转，不为外邪所见沮
坏，已离恶知识，与牢固善知识从事，知泥洹
所趣，斯亦复是沙门禁戒灭尽泥洹也。

「　难晓难了，
　沙门少智，
　多诸扰乱，
　愚者致苦。」


难晓难了者，学道求佛难，出家遇师难，实
为难晓。上法妙业贤圣所学，是故说，难晓难

了。沙门少智者，少智人者，不得为沙门，或处
在居家，染著非要不能舍离，或同釜灶漏坏
不完不能舍离，或同床褥秽漏不净不能舍
离。设有一妇盲跛憔悴不能舍离，是故佛说，
蝇困于蜘蛛网、鸟困于罗、象困刚锁系、恶马
困于策。学人观此已，能永舍居业，捐弃妻息，
除去五欲，永离八法，便得为道不著世累。少
智之者犹蝇投网、鸟入罗里求出甚难，是故
说，沙门少智也。多诸扰乱者，或以道心无数
百千方便，劝语前人使出家学，不肯信用，心
如藕叶水不著污；不但劝出家，亦复劝持八
关斋，亦不信用；不但劝八关斋，弹指之顷
使念其善，亦不信用，况能舍家学道，此事不
然。犹如国主赦囚出狱牢系罪人，厌患狱者
闻辄寻出如避火灾，愚人乐狱恋慕不出。如
来出现于世放大慈赦，又遍三千大千世界，
解俗缚著牢固之结，渐当离彼生死。其中智
人有目之士，闻大慈赦音者，即舍家业出家
为道；愚痴少福心不开寤，染著世累不肯
出家，虽闻赦音不入其心。是故说，多诸扰乱，
愚者致苦。

「　沙门为何行，
　如意不自禁，
　步步数著粘，
　但随思想走。」


沙门为何行者，修沙门法息意不起，愚人起
惑，谓为沙门当趣何行？于中息心不乐出家，
是故说，沙门为何行也。如意不自禁者，当禁
制不令色声香味细滑法得入，犹如收苗家
恒遮畜生不令侵暴，如钩调象，人心亦复如
是，恒当将御，不令色声香味细滑法得其便，

是故说，如意不自禁也。步步数著粘者，其中
行人执意不牢，犹如轻衣随风东西，亦如轻
羽得风则移，兴念众想流驰万端，为三想所
牵。云何为三？一者欲想，二者恚想，三者悭嫉
想，是谓三想。难御难制，去无踪迹来亦无形，
想为心使求定难获。是故说，步步数著粘，但
随思想走也。

「　学难舍罪难，
　居在家亦难，
　会止同利难，
　艰难不过有。」


比丘出家心恒著俗，追念家业不修福事，中
间自念有变悔心，何为出家修沙门法？怀抱
忧虑如人遭丧，鹿惊奔走执意多误，心如猿
猴。彼心不定亦复如是，但念色声香味细滑
法，违失戒律，进无道心退念家累，遂自积罪
不至永寂。是故说，学难舍罪难，居在家亦难。
会止同利难者，如契经所说：「佛告比丘：『侨寄
他乡难，素贫乞求难，会止同利难。汝今比
丘！若造家乞者，恒自下意莫随彼娆，设得好
丑勿生是非。』」是故说，会止同利难也。艰难不
过有者，经历地狱有、畜生有、饿鬼有。佛告比
丘：「汝等所以出家者，欲断三有、不生三有，捐
弃家业永舍妻息，皆欲灭有不愿生有。汝等
比丘积有以来，经无数世涉苦无量。」是故
说，艰难不过有。

「　袈裟被肩，
　为恶不捐，
　恶恶行者，
　斯堕恶道。」


袈裟被肩者，或有人学道，外被袈裟内行不
纯。昔有众多比丘，居在山薮无人之处，村落
郡县追饷无量。其中比丘贪著鲜洁，所被衣

裳极细微妙，昼夜谈论心不离欲。时，彼树神
山神，观诸比丘心意所趣，皆兴欲想欲制止
之，即现人身，而说颂曰：

「　「畏死而怀惧，
　假名为沙门，
　身被僧袈裟，
　如老牛长尾。」」


尔时众多比丘闻天说偈，瞋恚隆盛，寻报天
曰：「我等是汝老牛耶？」时彼天神报道人以
此偈：

「　「吾不称姓字，
　亦不选择人，
　其中秽行者，
　吾故说此人。」」


是故说，袈裟被肩也。为恶不捐者，彼修行人
成就恶法，贪欲无忌，不守护身口意诸根不
具，纵恣自由不自收摄，是故说，为恶不捐。恶
恶行者，昼夜为恶勤而不怠，如佛说瞿昙契
经。佛告阿难：「吾善逝后，当来之世，有名种姓
比丘，不修立戒习诸恶法，身被袈裟不自禁
制。」是故说，恶恶行者。斯堕恶者，以恶自缠
不能离恶，死后便入三恶道，是故说，斯堕恶
道也。

「　至竟犯戒人，
　葛藤缠树枯，
　斯作自为身，
　为恚火所烧。」


至竟犯戒人者，无毫釐戒存在心怀，亦无清
白之法，如彼契经所说。佛告阿难：「吾不见
调达有毫釐清白法存在心者，设当有毫釐
善法存在心者，吾不记调达入地狱。犹如有
人溺堕深厕不能动转，复有慈哀人欲济其
命，观彼人身颇有净处屎尿不污，吾欲捉
而挽出。遍观其人无处不污，无毫釐净处。」至
竟犯戒人罪与彼同，是故说，至竟犯戒人也。

葛藤缠树枯者，犹如萨卢好树枝叶繁茂，为
葛藤所缠凋落枯死，是故说，葛藤缠树枯也。
斯作自为身者，自招其祸以自剋伐，为众所
嫉不叹其德，是故说，斯作自为身也。为恚
火所烧者，北方雪山有草名伊罗叉，天分含
毒，随风所吹草木悉死。海水有鱼其名自害，
在水岸侧卧深草中，风吹草动触彼鱼身，恚
毒炽盛身体浮肿，再三触身身坏自终。是故
说，为恚火所烧也。

「　所谓长老，
　不以耆年，
　形熟发白，
　憃愚而已。」


所谓长老者，不以耆年，形骸老朽以离少壮，
不知法禁，亦复不知善恶之法好丑进趣，亦
复不知戒与不戒、犯与不犯，不知轻重，不知
二百五十戒威仪进趣，形熟面皱肌皮舒缓，
犹如老牛老象，虽为年至，憃愚而已，可谓食
年非智慧年，不诵契经律阿毗昙，不观三义
徒自受苦。是故说，所谓长老，不以年耆也。形
熟发白，憃愚而已者，形骸已熟命在旦夕，当
往至彼阎罗王所，为王所诘无言可对；存在
世时，愚心自缠不作善果，徒寿于世不观三
业。是故说，形熟发白，憃愚而已。

「　谓舍罪福，
　净修梵行，
　明远清洁，
　是谓长老。」


谓能舍罪福者，生天人中是谓为福，入地狱
畜生是谓为罪，其人已断更不复生，尽其根
原不种当来有，是故说，能舍罪福也。净修
梵行者，贤圣八道亦是梵行，依此梵行得至
善处尽苦原底，是故说，净修梵行。明远清

洁者，彼长老者成就老法，昔波斯匿王治化
无外远近敬附，六师相率至王波斯匿所，切
教王曰：「沙门瞿昙誇世自称，谓为第一独步
无侣，王可造沙门所语彼沙门：『汝今瞿昙审
成无上等正觉道耶？』若彼报言成等正觉者，
王当以此言报之：『不兰迦叶等少出家学年
在耆艾，形熟神疲犹不得佛道；汝今学以
来日浅，二十九出家，自云六年苦行，云何
能成等正觉乎？』」时波斯匿王受六师教诫，往
至世尊所，共相问讯，在一面坐，须臾退坐前
白佛言：「瞿昙沙门审成等正觉道耶？」佛报王
曰：「如王所言，成等正觉。」「不兰六师等，少出家
学道，于今积年形神俱乏，不能得成无上道，
况瞿昙少在王宫，五欲自恣不更寒苦，年二
十九出家求道，誇世自称成无上道耶？」佛告
王曰：「世有四事最不可轻。何谓为四？一者
毒蛇瞋恚兴盛，口吐毒火焚烧山野，有形之
类皆被其毒，是谓一不可轻。二者火虽小亦
不可轻，焚烧万物，是谓二不可轻。三者比
丘年虽盛壮亦不可轻，神足自在变化无常，
权慧化人亦无穷极，是谓三不可轻。四者王
子虽小亦不可轻，所以然者，斩断自由随意
出教无不从命，是谓大王！四不可轻。」时波斯
匿王闻佛教诫欢喜踊跃，即从坐起头面礼
足便退而去。是故说，明远清洁，是谓长老也。

「　所谓沙门，
　非必除发，
　妄语贪取，
　有欲如凡。」


所谓沙门，非必除发者，昔佛在罗阅祇城竹
园迦兰陀所，尔时世尊告诸比丘：「摩竭国界

快得善利，遭遇如来贤圣弟子围绕。」于此国
界罗阅祇城，夏坐九十日，尔时名声彻十六
大国，闻如来叹说贤圣弟子及比丘僧，国界
人民倍怀欢喜，兴敬供养衣被饮食床褥卧
具病瘦医药。有无量众生在家穷乏，昼夜救
命不能自存，见诸比丘受自然供，既自营已
复无官私，思惟权宜各自相率出家为道。既
为沙门，不能纂修法教诵契经律阿毗昙，亦
复不坐禅诵经佐助众事，受人信施论不要
事。佛告诸比丘：「汝等本在家时，不理家业乏
于衣裳，见诸比丘得自然供养，汝等贪著故
出家为道，形如沙门心如饿虎，有何道德
饶润我法？」尔时如来便说此偈：

「　「世称卿沙门，
　汝亦言沙门，
　形虽似沙门，
　如鹤伺于鱼。」」


佛告比丘：「剃除须发著三法衣，受他信施谓
法应尔，报应一至亿佛不救。」其中利根捷疾
智者，即自改往修来承如来教，诸有钝根不
能改更，遂自招祸。是故说，所谓沙门，非必除
发也。妄语贪取，有欲如凡者，「汝等比丘与恶
智相应，永离善法实非沙门，自称为沙门，外
视法服似如沙门。」如来复说此偈：

「　「如离实不离，
　袈裟除不除，
　持钵实不持，
　非俗非沙门。
　重云而无雨，
　苗茂不获果，
　比丘离比丘，
　如昼灯无光。」」


是故说，妄语贪取，有欲如凡。

「　所谓沙门，
　恢廓弘道，
　息心灭意，
　粗结不兴。」

所谓沙门者，昔有愚人志性游荡，不别是非
好恶，见数十人舁死者出城，复值众人以香
华散于死尸。时彼愚人还家寝卧，先有郁金
华裹悬于屋栋，绳解华散堕于愚人上，愚人
举声唤家室告曰：「吾今已死，何不舁我捐弃？」
家人问曰：「汝云何为死？」报曰：「汝不见华散我
身上乎？」家室答曰：「不以华散身上谓以为死，
所谓死者无出入息，身如枯木，风去火弃神
识断去，身体刚强无所复任，如斯比者乃谓
为死。汝虽言死，像死而不死。」此比丘众亦复
如是，汝今比丘像比丘非比丘也。真实比丘
者，威仪具足，见小隙畏惧，况于大者？众行
不阙志趣三道，佛、辟支佛、阿罗汉道。具足威
仪戒律如此之比，乃谓沙门。汝等剃除须发
外被袈裟，内怀奸宄；所谓沙门，恢廓弘道也。
息心灭意，粗结不兴者，诸弊恶法已尽已灭
更不复兴，粗者谓结中根本，根本已除则无
枝叶。是故说，息心灭意，粗结不兴也。

「　谓能舍恶，
　是谓沙门，
　梵志除恶，
　沙门执行，
　自除己垢，
　可谓为道。」


谓能舍恶，是谓沙门者，已息诸恶，如契经所
说。佛告比丘：「如人称卿，皆云沙门沙门。」诸
比丘对曰：「如是世尊！愚人皆云沙门沙门。」佛
告比丘：「若应尔者，当执沙门行，若为梵志当
持梵志行。是故比丘！行如沙门亦如梵志。所
以然者？沙门梵志其行清净，意欲所愿必如
所念。云何为沙门梵志法？所谓沙门梵志法，
身行清净。或复作是念：『我所作已办已成，口
意亦复如是，便得养寿。』是谓沙门梵志法。」梵

志除恶沙门执行，梵志修行恒以贡高为首，
自恃技术自相谓曰：「吾等婆罗门从梵口生，
刹利种者从梵天齐生，毗奢种者从梵天胁
生，输陀罗种者从梵天脚生，以梵为父，贡高
誇说自谓第一。」尔时世尊告诸比丘：「梵志法
者其实不然，修梵行人至竟清净除不善法，
今诸梵志为身招祸，畜妻养子男女列堂，己
行不纯，反更称说吾从梵天口生。」是故说，梵
志除恶，沙门执行也。自除己垢，可谓为道者，
修行比丘自除己垢，诸恶不善法永尽无馀，
游戏于贤圣八品道，是故说，自除己垢，可谓
为道。垢有三品上中下垢，上上上中上下，
中上中中中下，下上下中下下，如此缠结染
污人心，尽当舍离修清净行。或有梵志兴邪
见意，谓为内无尘垢病由外来，或入江水或
入三华池，或入人非人泉，沐浴澡洗除去外
垢，不能除心缚著。世尊说曰：「夫人习行至竟
清净除尘垢者，当执无上等智能去其垢。何
以故？身外尘垢为人所疾，以第一义除心垢
者，诸天世人所见尊敬。人间尘垢令人堕地
狱畜生饿鬼，人间尘垢虽以香华薰之犹故
复生，已舍诸结使戒香所薰，终以香香莫不
闻者。」是故说曰，自除己垢，可谓为道。

* 《出曜经》道品第十三

「　八直最正道，
　四谛为法迹，
　是道名无为，
　以锭灭爱冥。」


八直最正道者，云何名为正直？四谛为义处
为四、为缘果为四，以聚故为四，若义故为四
者是谓三也，记苦则无习、记习则无苦，是

谓一尽二道三苦；缘果为四者是谓五。由苦
有缘亦缘有果，道亦如是尽谛为五。若以聚
为四者是谓八，先从欲界断苦，后色界无色
界为二，乃至道亦如是。立此义已复有说者，
从缘果义名为五。苦者亦由缘亦由果，尽名
苦迹有迹贪迹悭迹也。有难者道亦有缘
有果，尽名苦迹，亦名有迹亦名悭迹。何以故？
此中不立二谛。答曰：「制彼论故亦有因缘也，
于彼苦习兴二论，亦无苦亦无习，欲制此
二论，故有苦有习。道者有缘有果，则生一
论言无道也，欲制此一论故有道，是故说有
四谛非五谛。」更有说者，以聚故立此论言有
八。答曰：「以聚义一相，欲界苦色无色界苦尽
集聚已，欲界行缘色，无色行缘尽，集已兴出
生相，欲界行尽，色无色行尽，尽集已名休息
相，欲界行对色，无色行对尽，集已名出要相。」
是故说，名为四谛。如慧所观者，知有累无累
念知出要，是故说，四谛为法迹。是道名无为
者，安隐泥洹灭尽无为尽舍诸苦，是故说，是
道名无为。以锭灭爱冥者，爱有亦有三，欲
有、色有、无色有，彼牢固爱缚著爱，主生乱想
多诸苦恼，由何而断？答曰：「贤圣八道永断不
生。」是故说，以锭灭爱冥。

「　慧离诸渊，
　如风却云，
　已灭思想，
　是为慧见。」


慧离诸渊者，非图一类渊有若干，或言风尘
或言深水，尘者污人身体老少不别，令人目
视不明衣裳垢坋，上弊日月使无精光，妨
人远视真伪不别。时，龙王慈悯悯世愚惑，欲

使离此诸难，便降凉风细雨，掩尘灭雾曤
然大明。是故说，慧离诸渊，如风却云也。彼执
行人专精一意灭内尘想。想者有三：欲想、恚
想、痴想。此三想者亦不为尘主生乱念，败坏
智慧不至究竟，遮智慧目不睹四谛，垢染法
身使不清明；能制此意不兴诸想，是故说，
已灭思想，是为慧见。

「　智为世长，
　惔乐无为，
　智受正教，
　生老死尽。」


智为世长者，为最为上为微为妙，亦名三义。
云何为三？一为事义，二为见义，三为缘义。亦
名眼义、首义、道义、觉义、贤圣出要义。以此普
照诸法，犹如外物有所照明。外物者，日月星
宿衣服宫殿，名入一界、入一入、入一阴、入一
道。入一界，色界也；入一入，色入也；入一阴者，
色阴也；入一道者，现在道也。以此智慧光明，
照十八界十二入五阴，当来过去现在世以
智慧普有所照，多所饶益多所成就。是故说，
智为世长也。惔乐无为者，乘此智慧远离生
死，善能分别不怀犹豫，亦复分别四谛不怀
狐疑，是故说，惔乐无为也。知受正教，生老死
尽者，所以受苦者由其有生，若无生者何有
苦哉？犹如培的众箭竞射，是身如是众苦
染著，是故说，智受正教，生老死尽也。

「　道为八直妙，
　圣谛四句上，
　无欲法之最，
　明眼二足尊。」


道为八直妙者，外道异学意欲习道，断谷绝
粮以为净行，或卧灰粪不著文饰，或露形
裸跣形体不覆，或卧棘刺枕石漱流，或

编发为衣，或观树叶习算咒术，或事水火
日月星辰，或投高山或入深水，谓为成道。世
尊说曰：「此非真道非至要处，非善知识所习；
此道非妙，非贤圣所习。如此众道，贤圣八品
道为最为上。」是故说，道为八直妙也。圣谛四
句上者，犹众多外道异学皆修妄谛，在闲静
处日夜苦行，或事山鸟秃枭鸱鸺，或事獐
鹿鸡狗蛇蚖，谓为真实得至灭度无为无作，
得至泥洹至解脱门永离忧恼。世尊说曰：「此
非真道非至要处，真实谛者四谛是也，得至
无为灭尽之处。」是故说，圣谛四句上也。无欲
法之最者，如契经所说，三事最第一也，一为
佛二为法三为众。所谓法者，有为法无为法，
爱尽无欲灭尽泥洹，真实法者最尊最上无
能过者，是故说，无欲法之最也。明眼二足尊
者，诸有众生，无足二足四足及众多足，有色
无色有想无想，乃至非想非无想，如来于中
最尊最上无能过者，是故说，明眼二足尊也。

「　一切行无常，
　如慧所观见，
　若能觉此苦，
　行道净其迹。」


一切行无常者，变易不停不可恃怙，犹电过
目琢石见火焰现已灭，是故说，一切行无
常也。如慧所观见者，知之秽漏非真非实，
为磨灭法皆归灭尽，是故说，如慧所观见者。
若能觉此苦者，厌患此苦意不愿乐，念求解
脱永欲舍离，是故说，若能觉此苦也。行道净
其迹者，常念修持无上正道，见谛所断能净
其迹，是故说，行道净其迹也。

「　一切众行苦，
　如慧之所见，

　若能觉此苦，
　行道净其迹。」


一切众行苦者，从欲界上至有顶，斯是苦际，
若在欲界求离苦难，若在色界数变易苦，若
在无色界受行为苦。是故世尊说：「生死炽然
一切为苦，流转五趣不免其苦，谁当乐此众
苦之中？」是故说，一切众行苦也。如慧之所见
者，夫博学之士探古知今，三世通达如掌观
珠皆悉分明，是故说，如慧之所见。若能觉
此苦者，以知此苦欲得远离，意常厌患不与
同处，是故说，若能觉此苦也。行道净其迹者，
唯有贤圣道能净苦迹，是故说，行道净其迹
也。

「　一切众行空，
　如慧之所见，
　若能觉此苦，
　行道净其迹。」


一切众行空者，众行转变，不可恃怙亦不常
住，生生即灭流逝不停，苦空无我，空性自尔
亦非不尔，是故说，一切众行空也。如慧之所
见者，犹如大士观彼净水，自见其形皆悉分
明。彼修行人亦复如是，观诸众行，起者灭者
无所挂碍，是故说，如慧之所见也。若能觉此
苦者，从初积行乃至成道，其间涉苦不自觉
知，为苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身，
遭遇佛世贤圣相值，长夜染著五盛阴身，今
乃自觉知为非真，如我今日观此五盛阴众
苦集凑，是故说，若能觉此苦也。行道净其迹
者，以苦未知智而灭其迹，至竟清净而无
瑕秽，尽苦原本令得清净，是故说，行道净
其迹也。

「　一切行无我，
　如慧之所见，

　若能觉此苦，
　行道净其迹。」


一切行无我者，无欲无作故一切法无我，以
不坚固故一切法无我，不自由故一切法无
我，是故说，一切行无我。如慧之所见者，慧
之所鉴照察，三十七道品之法，犹如有人照
于明镜，悉自见形无所挂碍。此亦如是，以慧
观察皆悉分明，是故说，如慧之所见也。若能
觉此苦者，彼修行人长夜之中，为此五盛阴
身所见侵欺，计是我有、我是彼所；以实观之，
便生厌患能离解脱。是故说，若能觉此苦也。
行道净其迹者，住十五心以见谛道断无常
苦空无我永尽无馀，以其四行由苦而生，苦
谛所录，苦未知智断，是故说，行道净其迹。

「　吾已说道，
　爱箭为射，
　宜以自勖，
　受如来言。」


吾已说道者，或有众生懈怠慢惰，自相谓言：
「若使如来神力自在者，何能不使我等早成
道果？又复不能躬自执道内我形中。」犹如契
经所说，有异梵志来至世尊所，而问斯义说
偈曰：

「　「我观天世人，
　梵志行清净，
　今我重自归，
　解我狐疑滞。」」


此为何义？说曰，彼梵志者受性顽钝懈怠慢
惰，欲使瞿昙沙门与我说道早成其果，使我
体中结使速得灭尽。世尊说偈报曰：

「　「吾不解脱卿，
　净行世梵志，
　欲求极妙道，
　如是得度流。」」


此为何义？报曰，梵志已欲求道不假他得，若
假他得者，我坐树王下，则能灭一切众生心

意结使，亦以大慈加被众生。梵志当知，不究
病根错投其药，欲蒙祐者其义不然也。此亦
如是，已不修道，望彼果报除己结使，此义不
然。犹如梵志，良师达鉴审病根原，随病所生
而投其药，便得瘳愈终无错谬。此亦如是，
以贤圣道观病根原而投其药，身中结使永
得除尽。或有比丘内自思惟：「如来出现于世，
大慈大悲广被众生，何须劳苦躬自行道，为
结使所逼不能得度？若使如来普慈一切，自
当为我演说道教，何故不独与我除去结使？」
尔时世尊知彼心中所念，是故说，吾已说道
也。爱箭为射者，我先觉知，后与人说。犹如
医师，先学方略审病根原，毫釐不失然后投
药。此亦如是，先成道果，知己结使永尽无馀，
然后与人说结使病一一分别，乃投道药永
无尘曀，以无上利箭射彼结使。是故说，爱箭
为射也。宜以自勖者，演道之人为人说道，直
趣一向不随邪曲者，成道则易得受果證。如
来世尊亦复如是，与人说道，道者无形无为无
作安隐灭尽泥洹。出言如教亦无虚妄，犹
如父爱子，随时瞻养推燥去湿，复以甘馔饮
食食彼诸子；诸子放逸不从父教，贪著五欲
不从正教。如来世尊亦复如是，广与众生演
甘露法，复以善权方便重说微妙法；众生不
肯承受。是故说，宜以自勖，受如来言也。
《出曜经》卷第十三