结使永尽无馀亦名阿罗汉。二者不复生灭
更无萌兆趣生熟藏。三者于天人世兴致供养
悉能消化，使前施者受福无穷。是故说曰，若
猗内藏也。依贤圣活者，贤圣有二：一者善根
成就名曰贤圣，二者无漏成就名曰贤圣。如
此贤圣不猗邪见而求活，乃依深法妙智而
求活也。是故说曰，依贤圣活也。愚者堕恶者，
犹如彼比丘呵制如来使不说法。「休息泥洹、
如来出要、贤圣妙法，如来于现法中但当闲
静无为而自娱乐，何为与大众说法？」如此比
类，愚不识真自招祸恶，愿乐汤火以为屋室，
此人不当与坐起言语。是故说曰，愚者堕恶
也。犹愿邪见者，怀犹豫见习颠倒久与边见
相应，如彼契经所说：「佛告长者：『夫邪见之
人自犯身行如所说，犯口所行如所说，犯意
所行如所说，兴意想念流驰万端，尽兴邪见
不可亲近，消灭善本增益恶种。所以然者？长
者当知！邪见为病迷于正法，犹伊叉桓子、帝
多罗子、尸婆犁子种散于地，随时长养渐得
水润，火温风动地持，后得长大，食之极苦粗
涩秽臭不可食𣊟。』」邪见之人亦复如是，自犯
身行口行意行，是故说曰，犹愿邪见也。

「　竹芦生节，
　还害其躯，
　吐言当善，
　不演恶教。」


竹芦生节者，竹芦生节粗而且长，若遇暴风
倚互相撑各入其节，节自枯朽更不复生。
彼比丘所说亦复如是，自招其罪不为他人，
是故说曰，竹芦生节，还害其躯也。吐言当善
者，言当慈仁哀悯一切，是故说曰，吐言当善也。不演恶教者，有吐言教不善之法后趣恶道

故说曰，不演恶教也。

「　从善得解脱，
　为恶不得解，
　善解者为贤，
　是为脱恶恼，
　贤圣解不然，
　如彼愚得解。」


从善得解脱者，夫至解脱无为之处，言当用
善，巧言善语者，为人所敬，所至到方多所饶
益，是故说曰，从善得解脱也。为恶不得解者，
常怀愁忧心意烦恼恒怀恐惧，是故说，为恶
不得解也。善解者为贤者，言解脱未必是解
脱，或能被系王者所拘，所谓解脱者心身俱
解脱，是故说，善解者为贤。是谓脱恶恼者，
缚有二缘，今身易后身，今身者桁械考掠
及诸五毒之痛，复被结使缚流转五趣，于中
能自拔济乃为善解，是故说，解脱恶恼也。贤
圣解不然者，贤圣有二业：一者善本成就，二
者无漏成就。彼贤圣人所吐言教不自伤损，
后无苦恼，是故说贤圣解不然也。如彼愚得
解者，愚人习行好著邪道不随正路，以自牵
往趣三恶道，是故说如彼愚得解也。

「　比丘抱损意，
　不躁言得忠，
　义说如法说，
　是言柔软甘。」


比丘抱损意者，比丘护口意，自能收摄，语
不烦重，若处道俗，处中而说不娆彼此，是故
说曰，比丘抱损意也。不躁言得忠者，少言多
中不离佛语，世俗烦闹意恒远离，是故说曰，
不躁言得忠也。义说如法说者，具足而说，句
身味身无所缺漏，是故说曰，义说如法说也。

是言柔软甘，出无量义解悦人意，所说无厌
足，如天甘露善心无怒，亦不选择彼豪族种、
此卑家种，平等而说无增减心，是故说曰，是
言柔软甘也。

「　善说贤圣教，
　法说如法二，
　念说如念三，
　谛说如谛四。」


善说贤圣教者，贤圣出教必有所由，接度众
生无不有济，是故说贤圣教也。法说如法二
者，贤圣教中正法所居、非法所居。何以故？说
法之时，广布贤圣道长益善根，说非法时，增
益不善根善法有损。善说贤圣教，第一句；法
说如法说，是故说法说如法二也。念说如
念三者，出言柔和为人所爱念，出言粗犷为
人所憎恶，欲为人所念者当自念其善，虽处
畜生，闻其恶言皆怀愁戚。昔有二人各畜力
牛，一人自誇欲得与彼牛捔力，若不如者，
要金钱五百，试牛并耕一牛力实胜之。其牛
主骂曰：「弊牛努力。」牛闻其骂，即便卧地，输金
钱五百枚。复至后日主责牛曰：「名汝为快牛，
乃使我失钱，令我惭愧。」牛报其主曰：「更可试
之，当尽我力，当还倍得彼钱。」即复更耕，如牛
所言倍得彼钱。畜生尚识善恶之言，况人当
不识善恶言乎？是故说，念说如念三也。谛说
如谛四者，好学之士畏惧生死五道患难，既
损耗不益前人，如斯之类塞泥洹路开地狱
门，如来欲现真妙之义，谛说如谛四也。

「　是以言语者，
　必使己无患，
　亦不剋众人，
　是为能善言。」


是以言语者，言先自惟不自剋伐，使今世后

世必无苦患，若今身为恶犯王者法，或财产
田业没入于宫，或为盗贼劫掠，居业日耗所
愿必乖。若至后身，死入地狱畜生饿鬼，地狱
五毒不可堪忍，畜生刍蒿负重为役，饿鬼饥
馑形[恋-心+足]极苦。若欲吐言当念谨慎，使今世后
世永无苦患，为无数众生见辄爱念，死生天
上受福自然，是故说曰，是以言语者，必使己
无患也。亦不剋众人者，或有狂夫妄谗良善，
使彼兴恚以致丧身。言说真诚不讥彼短则
无所剋，是故说曰，亦不剋众人也。是为能
善言者，人修善行言必有验，或说泥洹趣要
正路，顺从佛教种天之福，是故说，是为能善
言也。

「　言使投意可，
　亦令得欢喜，
　不使至恶意，
　出言众悉可。」


言使投意可者，人之处世当习方俗，或相颜
而出语，或听彼进趣而后报，恒适彼人意良
宜得所，或现威怒怯怕时人，或现羸弱伏从
于人，将护其意令彼得所。是故说曰，言使投
意可也。亦令得欢喜者，出言向人必使有益，
前人闻者倍用欢喜，不被骂詈来彼骂辱，是
故说曰，亦令得欢喜也。不使至恶意者，不施
怨于人造不善行，亦不种地狱饿鬼畜生之
行。造恶业者，当受三报，是故说曰，不使至恶
意也。出言众悉可者，与人从事恒当谦恭卑
下，正使言论得胜，当自鄙不如，是故说曰，出
言众悉可也。

「　至诚甘露说，
　说法无有上，
　谛说义如法，
　是为立道根。」

至诚甘露说者，与人说法当修诸功德，如来
法者，甚深微妙善住安隐，一切行无常、一切
法无我，泥洹为灭尽，能意御乱，与人说法
不怀懈怠，是故说曰，至诚甘露说也。说法无
有上者，出言真正辄有所度，趣道之要由是
通达，是故说曰，说法无有上也。谛说义如法
者，如念真实本际清净，亦不颠倒不怀虚
诈，如法者名句身句味句，真如法性亦不变
易，是故说曰，谛说义如法也。是为立道根
者，无漏善法永离尘垢，至解脱门逮无碍道，
是为立道根也。

「　说如佛言者，
　是吉得灭度，
　为能断苦际，
　是谓言中上。」


说如佛言者，说四意止究生死原系念专意，
或说意断精进不懈，或说神足兼逮定，或说
根义于中逮慧根，或说力义成就于力，或说
觉意令达觉法，或说八直道分别八道，亦复
说若干众法名身句身味身。如来或说八十
千诸度，使众生类乘此度而度彼岸，是故说
曰，说如佛言者。是吉得泥洹者，永寂之处吉
无不利，脱众苦患离诸结使，亦复脱于生老
病死忧戚难祸，是故说曰，是吉得泥洹也。为
能断苦际者，所谓苦者五盛阴身，牵致冥室
不睹慧明。苦有八相，生苦、老苦、病苦、死苦、怨
憎会苦、爱别离苦、所求不得苦，取要言之，五
盛阴苦。阿僧祇众生涉历苦涂至永寂处，如
今众生履行妙观，越苦境界至无为岸者，皆
由佛恩。是故说曰，为能断苦际也。是谓言中
上者，所出言教无能过上，亦非二乘所能逮

及，旷济无量亦无边福，是故说曰，是谓言中
上也。

* 《出曜经》行品第十

「　一法过去，
　谓妄语人，
　不免后世，
　无恶不更。」


昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊像
如经行，渐渐以次至罗云房中，时罗云遥见
世尊，即从坐起，更拂拭坐具清净水。世尊至
房偏踞罗云床，取清净水洗手足，留少残水
告罗云曰：「汝见留此水不？」「唯然已见。」佛告罗
云：「沙门执行亦复如是，不知惭愧无有耻辱。
罗云当知！设有比丘，如此行者，无恶不更无
痛不遭，犹此恶垢水不可净用。」尔时世尊躬
自写水于地，告罗云曰：「汝见吾写水在地
不乎？」「唯然已见。」「其有至诚执意妄语，不知惭
愧无有耻辱，如此之行无恶不涉。」尔时世尊
手执水器覆地，语罗云曰：「汝见我覆此器不？」
「唯然已见。」「若有至诚执意妄语人，不知惭愧
无有羞辱，如此之类无恶不涉。」尔时世尊告
罗云曰：「汝今当作是学，弹指戏笑之间不得
妄语，况至诚妄语乎？如是罗云！当作是学。」是
故说曰，一法过去，谓妄语人。二百五十戒威
仪内禁七法所说，犯一法者则受其𠍴，是故
说曰，一法过去，谓妄语人也。不免后世者，已
舍后世功勋善本，夫人妄语众人證知，况言
重作罪，涉历艰苦无不周遍，是故说曰，不免
后世，无恶不更。

「　宁啖烧铁，
　吞饮洋铜，
　不以无戒，
　食人信施。」

宁啖烧铁者，犹如铁丸猛父烧赤，取而吞之，
烧唇烧舌烧咽烧腹下过，虽有此苦自致死
亡，不缘此入地狱饿鬼畜生受苦无量，是故
说曰，宁啖烧铁，吞饮洋铜也。不以无戒，食人
信施者，不持戒人，外荷法服内怀奸诡，信无
实行自大憍人，少有所知誇世自誉，受人信
施谓宜应尔，不虑后世万毒加形。见诸持梵
行人兴轻蔑心，死辄堕恶，身口意不具，亦不
修威仪礼节，出入行来违失禁限；见人得养
生嫉妒心，死辄受困无罪不受。是故说曰，不
以无戒，食人信施也。

「　若人畏苦，
　亦不乐苦，
　勿造恶行，
　念寻变悔。」


若人畏苦者，己身畏苦不得施苦于人，施苦
于人者后受其报。是身如地，随其所种各获
其果，众生之类亦复如是，随其种罪后受其
报，人心不同犹如形像，罪苦追身无有脱者。
是故说曰，若人畏苦，亦不乐苦也。勿造恶行
者，不得为恶加被一切，夫人自利乃得利人，
不能自益安得益人？若处闹中若在闲静，若
大若小，可见不可见，当远离于恶如避劫烧，
是故说曰，勿造恶行，念寻变悔也。

「　至诚为恶，
　已作当作，
　不免于苦，
　欲避何益？」


至诚为恶者，或复有人已作当作方作，已作
过去、方作现在、当作未来，三世作恶不知苦
至，是故说，至诚为恶，已作当作也。不免于苦
者，众生之类心好为恶，不知后罪报至，若于
现身犯王者禁，随罪轻重料简决断，此内法

禁亦复如是，习恶不自觉，纵情弛意，是故说，
不免于恶，欲避何益也。死王阎罗遣狱卒阿
傍，迎罪人魂神，身被五系，将至阎罗王所。王
问罪人：「汝颇见第一天使不耶？」对曰：「不见。」王
问罪人：「云何男子！汝生在人间时，经过村落
城郭郡县，见诸男女父母怀抱，未能离大小
便，父母推燥处湿，沐浴澡洗澥浣衣裳，汝
为见不？」对曰：「已见。」王告罪人曰：「汝何不作是
虑？于现法中见善恶报，当自谨慎，净身口意
修诸善法。」罪人报曰：「处在人间放意自恣愚
不识真，本我所造今受其报。」王告罪人：「如卿
来语，卿本自造，今当受报，使放逸人知禁制
难犯。汝所作罪业，非父母为，亦非兄弟五亲
沙门婆罗门所造。」尔时阎罗王以此第一天
使教诫，次复第二天使教诫之。「汝颇见第二
天使不耶？」对曰：「不见。」王问罪人：「云何男子！汝
在人间经过村落郡县城邑，见诸男女疾病
困笃，坐床褥上或坐或卧？」罪人报曰：「已见。」「云
何男子！汝何不作是念：『于现在法中其罪如
此，当自谨慎，净身口意修诸善法。』」罪人报曰：
「处在人间放逸自恣愚不识真，本我所造今
受其殃。」王告罪人：「如卿所说，卿本自造今
当受报，使放逸人知制难犯。汝所作罪，非
父母为，亦非兄弟五亲沙门婆罗门所造，亦
非诸天世人教卿所作。」尔时王以此第二天
使教诫已，次与第三天使重教诫之。「汝颇见
第三天使不耶？」对曰：「不见。」王问罪人：「云何男
子！汝在人间经过村落城郭郡县，见诸老人
柱杖呻吟行步脊偻头白齿落，饮食苦竭命

在旦夕。汝为见不？」罪人对曰：「唯然见之。」王
问罪人：「云何男子！汝何不作是念：『于现法中
其事如此，当自谨慎，净身口意修诸善法。』」罪
人报曰：「处在人间放逸自恣愚不识真，本我
所造今受其殃。」王告罪人：「如卿所说，卿本自
造今当受报，使放逸人知禁制难犯。汝所作
罪，非父母为，亦非兄弟五亲沙门婆罗门所
造，亦非诸天世人教卿使作。」时阎罗王以此
第三天使教诫已，次以第四天使重教诫之。
「汝颇见第四天使不？」对曰：「不见。」王问罪人：「云
何男子？汝在人间经过城郭郡县村落，见诸
男女有终亡者，或死经一日二日乃至七日，
身体膀胀脓血流出，或为乌鹊虎狼所见啖
食。汝见不耶？」罪人报曰：「唯然见之。」「云何男
子！汝何不作是念：『于现法中其事如此，当自
谨慎，净身口意修诸善法。』」罪人报曰：「处在人
间放逸自恣愚不识真，本我所造今受其殃。」
王告罪人：「如卿所说，卿本自造今当受报，使
放逸人知禁制难犯。汝所作罪，亦非父母兄
弟五亲沙门婆罗门所造，亦非诸天世人教卿
使作。」时阎罗王以此第四天使教诫已，次以
第五天使重教诫之。「汝颇见第五天使不？」对
曰：「不见。」王问罪人：「云何男子！汝在人间经过
城郭郡县村落，见诸男子偷盗作贼，为王所
缚，或截手截脚，或截耳截鼻，或生剥其皮，
或拔头筋，或以锯锯颈，或以长橛刺臗从口
出，或融铜灌身，或支节解其形，或倒悬于
树经于七日以箭射杀，或生革络头反缚野
地上弃之旷野，或开腹抽肠以草充之。汝为

见不？」对曰：「唯然见之。」「云何男子！汝何不作是
念：『于现法中其事如此，当自谨慎，净身口意
修诸善法。』」罪人报曰：「处在人间放逸自恣愚
不识真，本我所造今受其报。」王告罪人：「如卿
所说，卿本自造今当受报，使放逸人知禁制
难犯。汝所作罪，亦非父母兄弟五亲沙门婆
罗门所造，亦非诸天世人教卿使作。」时阎罗
王以此第五天使教诫已，即以罪人付狱卒，
将诣镬汤所，随罪轻重使入百三十六镬汤，
经历劫数受苦难量。是故说曰，欲避何益也。

「　非空非海中，
　非入山石间，
　莫能于此处，
　避免宿恶殃。」


昔佛在释翅瘦迦惟罗越国尼鸠类园中。尔
时流离王集四种兵，欲往攻伐舍夷国，将诸
营从退父王位自立为王。有一恶臣名曰耶
利，白流离王：「王本为王子时，至舍夷外家
舍，到佛精舍，为释子所毁辱。时王见敕：『若我
为王便启此事。』今时已到，兵马兴盛。」即敕严
驾欲往报怨。佛知其意，先至道侧坐枯树下，
时流离王躬率兵马往伐舍夷国，道遇如来，
即前礼觐前白世尊：「此间多诸好树枝叶繁
茂，何以舍之坐枯树下？」佛告王曰：「五亲荫厚
不可舍离，昔此树茂枝叶炽盛，曾经过此得
树荫力。」王寻退还，还诣兵众告语上下：「我等
宜还不应前进。所以然者？如来今日为彼五
亲，必佐神力不可攻伐。」臣佐白王：「如来岂能
恒坐树下乎？」如来见流离王去后，知此宿缘
不可得避，以宿命智观其所由，观诸释种必
当受苦。即从坐而去，还至比丘僧中在众而

坐。时，大目连见如来怜悯五亲如有忧悒，
往到佛所前白佛言：「今流离王攻舍夷国，念
其中人当遭辛苦，欲以方便救接彼国。一者
举舍夷国著虚空中，二者举舍夷国著大海
中，三者举舍夷国著须弥山腹里。四者举舍
夷国人著此地下他方世界。令流离王不知
其处。」佛告目连：「知卿虽有此智德神足无量，
安隐舍夷国人耳，何能安处宿对人耶？」于是
目连礼已便退。尔时世尊与诸大众，敷演其
义，欲使正法久存于世，示现宿对永不可避。
大众闻其所说怅然悲泣，悯流离王当报宿
缘，在于大众而说颂曰：

「　「非空非海中，
　非入山石间，
　莫能于是处，
　避免宿恶殃。」
　众生有苦恼，
　不得免老死，
　唯有仁智者，
　不念人非恶。」


众生有苦恼者，若见他人非法之事，觉寤比
丘专念五法，然后兴发人意。云何为五？一者
谓为前人契经不流利，二者戒不成就，三者
定意不具，四者愚无黠慧，五者诸漏不尽。是
故说曰，众生有苦恼，不得免老死也。唯有人
智者，欲止彼人当自谨慎，己自为秽复止
他者，为人所讥嗤其所为。是故智者终已远
离，缚中牢者莫若缘对，缚处在泥犁，无有系
缚者，随罪轻重各受其报。是故说曰：唯有仁
智者，不念人非恶也。

「　妄證求赂，
　行己不正，
　怨谮良人，
　以枉治士，
　罪缚斯人，
　自投在坑。」


妄證求赂者，或有众生不自量己，内不思惟，

恒求人短，见非则喜、见善不从，所行众事以
邪为正，是故说曰，妄證求赂，行己不正也。怨
谮良人者，或有良善之人，意在贪学，衣不盖
形食不充口，为愚者所轻，障塞其德不使显
现，缘是致咎，复当经历百三十六地狱，从一
地狱至一地狱，其中受苦不可称计。以融铜
为食，以釜汤为室，以脓血为盛馔，以髓脑为
脂泽。毕彼罪已来入畜生，受形若干志趣不
同，或高或下，食以刍草担负重载，皆由先世
抵突所致。若生饿鬼，以空气充腹以针刺腹，
内气泄出寻还满腹，犹如罗縠观空表里悉
现。是故说，怨谮良人，以枉治士也。罪缚斯
人者，行对追身如影随形，奔趣五道涉苦无
量，所至到处不离四缚五结，设处为人恒在
牢狱系闭，身被考掠求死不得，是故说曰：罪
缚斯人，自投于坑也。

「　夫士为行，
　好之与恶，
　各自为身，
　终不败亡。」


夫士为行者，一切有形众生之类，心念口言
身口意行，是故说，夫士为行也。好之与恶
者，或善不善，若好若丑，若苦若乐，或苦痛乐
痛，斯名善恶皆由行兴，是故说，好之与恶也。
各自为身者，人为善恶，若苦若乐若好若丑，
尽当受报无免之者，善生天上恶入地狱，是
故说，各自为身。终不败亡也，夫善恶之行犹
形影相追，受对由行终不毁败，正使天焦地
融须弥崩颓海水枯涸、日月堕地星宿凋落，
善恶之报终不毁败。于是颂曰：

「　「动转屈申，
　影常亲附，
　或起或住，

　不离其形。
　不但影随，
　形亦随影，
　犹行善恶，
　终不相离。
　是故说终，
　不败亡也。」」


「　好取之士，
　自以为可，
　没取彼者，
　人亦灭亡。」


好取之士者，夫人自善其身，不当念彼长短，
亦莫讥别，择地取要。若诡欺于人虚妄不
实，于百千生没彼生此恒为人欺，展转受报
不离缚著，随本作行今受其报。如种果树，苦
得苦果甜得甜果。善恶之报亦复如是，善受
天福恶报地狱。是故说曰，好取之士，自以为
可，没彼取者，人亦没亡也。

「　作恶不起，
　如兵所截，
　牵往不觉，
　己堕恶道，
　后受苦报，
　乃知前习。」


作恶不起者，愚人思虑不与善俱，昼夜兴想
杀盗淫妷犯十恶行，是故说，作恶不起也。
如兵所截，终不还变有回顾心。何以故尔？愚
人自作是念：「檀越施主素自贫匮，悭嫉之人
反更富贵。」是以愚者见此讥变，执意遂坚心
不开悟。是故说曰，作恶不起，如兵所截也。牵
往不觉，己堕恶道者，不知现世后世所作善
恶诸不善行，不虑后当无有覆护，是故说曰，
牵往不觉，己堕恶道也。后受苦报，乃知前习
者，昔有居士戒敕家人以雉为食，先持雉肉
著釜中，然后方觅火煮之，不觉蛇堕釜中。
居士食法，要当问师，师曰：「此不可食。」不从师
教遂便食之。经宿蛇毒内发，方更问师，师曰：
「不从我命，知当如何？」尔时医师向彼而说颂
曰：

「　「贪味遂食毒，
　不从吾往言，
　为毒之所困，
　后乃自觉悟。」」


尔时世尊告众会人：「当为是离是，夫人为恶
死入地狱，修行善者受彼天福。然此众生者
有来久，不计无常迁变之事，不受如来真实
至教，谓恶为善、以是为非。」尔时世尊便说此
偈：

「　「愚心不开悟，
　习恶不从吾，
　受苦地狱痛，
　后乃忆真教。」」


后受苦报，乃知前习者，地狱烧炙痛，饿鬼饥
馑苦，畜生常重苦，是故说曰，后受苦报，乃知
前习也。

「　凶人行虐，
　沈渐数数，
　快欲为之，
　罪报自然。」


昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时拘萨罗
国波斯匿王，在闲堂空室自生想念：「何等众
生不自念己？」时王复重思惟：「诸有身口意念
恶颠倒者，是谓斯人不自念己。云何众生而
自念己？若有众生身口意行清净，是谓斯人
为自念己。」尔时王波斯匿即从闲堂静室起，
即严驾羽宝车将诸营从至世尊所，到已头
面礼足在一面坐，须臾退坐前白佛言：「向在
闲堂静室自生心念：『何等众生自念己？何等
众生不自念己？』时我，世尊！复重思念：『诸有身
口意念恶颠倒者，是谓斯人不自念己。云何
众生而自念己？若有众生身口意行清净，是
谓斯人为自念己。』」尔时世尊告波斯匿曰：「如
是！如王所言。诸有身口意行不清净者，其人则
不自念己。若有身口意清净者，则为自念己。

所以然者？大王当知，诸有不自念己，为自减
损、兴不善法。诸有身口意行清净者，则自为
己。所以然者？以其人修清净行故。」尔时尊者
马声便说斯偈：

「　「夫人习恶者，
　不虑后世缘，
　为恶自受殃，
　殃身永不灭。」」


是故说曰，凶人行虐，沈渐数数，快欲为之，罪报
自然者，所生之处受其恶报，生地狱中榜笞
无量，饿鬼中愚惑为苦，生畜生中偿罪为苦，
若生人中行缺为苦。是故说曰，快欲为之，罪
报自然也。

「　凡人为恶，
　不能自觉，
　愚痴快意，
　后受郁毒。」


凡人为恶，不能自觉者，凡夫愚人恒怀愚惑，
恣情为恶不能改更，亦不知后受其报，犹如
有人行过山崄，两边崄峻闭眼而过，不知身
危或致命终。此凡夫人亦复如是，生盲无智，
亦不知后当受报，是故说曰，凡人为恶，不能
自觉也。愚痴快意，后受郁毒者，有智之士明
眼视瞻，犹如一趣之道有大火坑，行人经过
先不谙道，明者指授语行人曰：「中道有大火
坑不得经过，卿等可于此息意，勿复前行。」诸
人意勇不信其语，各共进前皆堕火坑，受痛
甚苦号天唤呼悔亦无及，自相谓言：「智人所
敕不从其教，今受苦痛知当诉谁？」此众生颠
倒亦复如是，一向趣人道为智人所诃止：「道
多艰难有郁毒痛，卿等设欲前进，必遇此患
不免其难。」是故说曰，愚痴快意，后受郁毒也。

「　夫人行恶，
　还自炽然，
　啼泣流面，

　后受其报。」


夫人行恶者，纯恶不善不念不喜，是故说夫
人行恶也。还自炽然者，若人怀变悔心，知
有愁忧之恼，昼夜忧思以致烦热，是故说曰，
夫人行恶，还自炽然也。啼泣流面者，昼夜悲
泣，蓬头乱发举声悲泣，是故说，啼泣流面也。
后受其报者，酸苦无量不可爱乐，兼有愁忧
苦恼艰难无数忧虑百千，是故说，后受其报也。

「　吉人行德，
　相随积增，
　甘心为之，
　福应自然。」


吉人行德者，犹如有人行应得至，为天人所
恭敬，叹誉其德，称扬善名，四远皆闻，无数诸
人皆来供养，是故说，吉人行德也。相随积增
者，昼夜喜庆无有忧愁，心意欢悦无有烦热，
是故说，相随积增也。甘心为之，福应自然者，
若生天身福应自然，宫室百亿五色玄黄快
乐无极，若生人间，五乐自娱作倡伎乐以自
欢悦，心意怡然不兴乱想，是故说，甘心为
之，福应自然。

「　戏笑为恶，
　已作身行，
　号泣受报，
　随行罪至。」


戏笑为恶者，善恶之行皆有轻重，身口意造
非独一类，或依己身戏笑为恶，触娆众生不
安其所，或以瓦石刀器共相伤害，或合会彼
此由致斗讼，犹如世人好喜斗羊斗鸡、斗驼
斗牛斗人斗象。或以骂詈来往，见以欢喜
不能自胜，若其寿终啼哭受苦。是故说，戏
笑为恶，已作身行，号泣受报，随行罪至也。

「　恶不即时，
　如𤛓牛乳，
　罪在阴伺，

　如灰覆火。」


恶不即时者，夫人造行报不即应。昔有异国
生即应草，若以彼草著乳中者，即成为酪不
移时节，是故说曰，恶不即时，如𤛓牛乳也。若
不尔者，其义云何？答曰：「愚者被烧，然后乃悟。」
罪在阴伺，如灰覆火者，犹若以灰覆火，人不
觉，足往蹈之，渐渐热彻乃知烧足。此众生类
亦复如是，当行恶时甘心悦豫，若寿终后身
堕恶道五毒加治，乃自觉悟方知罪至。是故
说，罪在阴伺，如灰覆火也。

「　恶不即时，
　如彼利剑，
　不虑后世，
　当受其报。」


恶不即时者，或有众生习其恶本，寿经百年
自恃年寿谓为无罪，自相谓言：「人之为恶皆
谓有罪，我躬行之方便延寿。」诸有屠儿猎
师自兴诽谤，谓沙门瞿昙行不真实，好行妄
语虚辞万端，教敕弟子言：「诸有杀生伤害人
物者，身坏命终，当入地狱畜生饿鬼受苦无
量。」是故世尊躬说偈曰：

「　「恶为恶所缠，
　为恶不自觉，
　至恶知恶至，
　受恶恶根原。」」


时彼屠儿闻佛所说犹不改更，是故说曰：「恶
不即，时如𤛓乳，不虑后世，当受其报。」报
对卒至乃知为恶，复当经历地狱饿鬼畜生，
是故说，不虑后世，当受其报也。

「　如铁生垢，
　反食其身，
　恶生于心，
　还自坏形。」


如铁生垢者，犹如净铁及明净镜，莹治净洁
无有尘垢，然其人藏隐不牢，或在土中或在

湿地，便生重垢，触便碎散不任本用。犹如利
刀人所爱敬，恒自防备不离其身，中便忘误
安置不牢，便生尘垢本铁不存，追惟此刀乃
无有价，一朝坏败不可任用，是故说，如铁生
垢，反食其身也。彼修行人亦复如是，为贪欲
所覆闭，不虑后世殃舋众恼，与恶知识从事，
不以善为友，缘是故殃自毁其根，不修梵
行，淫妷不净，已自招患而受其报。是故说
曰，恶生于心，还自害形也。
《出曜经》卷第十一