于欲，后更不犯，是谓染著于欲不染著于结。
或复有人数数习结而不去离，是谓习结不
习欲。云何亦习结亦习欲？或有众生数数习
欲亦习结，是谓习欲亦习结。云何亦不习欲
亦不习结？或有众生，恩爱意断不著世累，亦
不专意数数习近。或复有人从头至足，观身
万物，计齿白净手爪殊妙发绀青色，于中起
想不能舍离，遂增爱根，缚结转复坚固，为诸
结所缚。今当引喻，智者以譬喻自解。犹如
有人，而被二系：一者革索，二者龙须索。将至
火边，以火炙之，革索便急、龙须索缓；若将入
水，革索便缓、龙须索急。未断欲众生亦复如
是，为二缚所系。云何为二缚？一者爱缚，二
者见结。或时众生思惟不净观，爱结便缓、见
结便急。有时众生思惟安般守意，见结便缓、
爱结便急。是故说缚结遂固深。

「　若有乐止观，
　专意念不净，
　爱此便得除，
　如是消灭结。」


若有乐止观者，若使有人乐舍观不善、思惟
善观，恒常亲近修学，不离系念，在前修行不
净念，自校计前所意著，发毛爪齿从头至足，
皆是我所。后复思惟秽污不净，三十六物无
可贪者，一一分别，寻得不净观，身观身意止
内外意法也。爱此便得除者，以慧證尽證而
除去爱。思惟不净者，便能去爱著，亦不能缚
著，永弃诸结，更不习近，是故说曰，如是消灭
结也。

「　以欲网自弊，
　以爱盖自覆，
　自恣缚于狱，
　如鱼入于狱，

　为老死所伺，
　若犊求母乳。」


以欲网自弊者，网者覆弊人目损智不明，
不能出要至无为道，网者不能专意思惟校
计，以无明自覆弊。以爱盖自覆者，以爱自缠
裹求出无期，犹如刚火灰覆不现，无智之士，
以脚蹈践烧足乃觉。爱所覆盖亦复如是，犹
如刀剑仰向，无目之士，以手把持即自被伤。
诸众生类亦复如是，以爱结自覆，不观善不
善法，缘是兴起忧悲苦恼，轮转生死不离五
道，是故说曰，以爱盖自覆也。自恣缚于狱者，
诸有自恣不顺正教，为爱缚所缚；不自恣者，
便离于缚。如鱼入于狱者，犹如鱼猎执罗网
捕鱼，以入罗网无有出期。此众生类亦复如
是，舍于善法，习于秽浊，不要之道，如来说法，
时会众生大众之中，有如鱼入于狱求出无
有期。此众生类亦复如是，为爱结所缠，不能
得至泥洹无为之道，时彼猎人闻佛说颂，各
自惊愕：「如来说法，不为馀人正为我等。」各自
悔责，改所修习更不为恶，是故说曰，犹鱼入
于狱。诸佛常所说法，接有缘众生不唐举义，
犹如医师，审病根原，而后授药。是时师瞻
知病轻重，相颜视色然后授药，当授药时，不
增不减处中瞻视。所以然者，恐病不除。诸佛
世尊为人说法亦复如是，观察众人心意所
趣，知病轻重然后说法，使得开解，心无减少
要处中说，除诸结使。观众生心，须一偈者
便说一偈，须五句者与说五句，须一句半者
与说一句半。尔时世尊观察猎者意故，说斯
偈，其中自恣放逸意者，便与说此，为老死所

伺，如犊求母乳也，犹如新生犊子，其心终不
离母。此众生类亦复如是，为老死所追，如影
随形。若利根众生善察分别，便得离此众患
苦恼，增益善本；若钝根众生不作此观，则无
所成。是故说曰，为老死所伺，如犊求母乳。

「　意如放逸者，
　犹如摩楼树，
　在在处处游，
　如猿游求果。」


意如放逸者，若刹利长者居士、比丘比丘尼
优婆塞优婆夷，少壮处中长老，未至于道者，
意增于放逸，增爱欲根，如摩楼树初生，为葛
藤所缠，长便枯死。爱欲之意亦如是，使诸众
生根本燋尽，是故说曰，犹如摩楼树。在在处
处游者，地狱饿鬼畜生流转五趣犹如坏轮，
是故说曰，在在处处游。如猿游求果者，犹
如猕猴求诸果蓏，从树至树，从林至林，是
故说曰，如猿游求果。

「　夫从爱润泽，
　思想为滋蔓，
　爱欲深无底，
　老死是用增。」


夫从爱润泽者，此爱流溢，如泉出水漏，诸
色声香味细滑法，忆本所造五乐自娱，是故
说曰，夫从爱润泽。夫为润泽，酥麻膏油不为
润泽，如此所润，可以灰土澡尽除去膏油。爱
欲润泽者，唯有诸佛世尊出现于世，以智慧
刀乃能割断，是故说曰，爱为润泽。思想为滋
蔓者，火之炽热不过于思想，火所烧疮可以
药疗，思想火被烧不可疗治。若有杀父杀母、
不与取淫逸，作众罪过，诸佛世尊所不能疗
治，是故说曰，思想为滋蔓。老死是用增者，生
有分身忧，老有四百四病痛，死有刀风恼，是

故说曰，老死是用增。

「　众生爱缠裹，
　犹兔在于罝，
　为结使所缠，
　数数受苦恼。」


众生爱缠裹者，爱恒在前导，流转生死不得
出三界。犹兔在于罝者，犹如兔在罝网，驰走
东西无有出要。此众生类亦复如是，为爱迷
惑流转生死，周旋五道沈溺四流。为结使所
缠者，此众生类，为爱系所缠，不能离生死，愚
者受苦，愚者心口意行皆非真正不别善恶，
受于地狱饿鬼畜生形，是故说曰，数数受苦
恼也。

「　众生为爱使，
　染著三有中，
　方便求解脱，
　须权乃得出。」


众生为爱使者，为使所使，为结所结，为缚所
缚，是故说曰，众生为爱所使。染著三有者，
欲有、色有、无色有，是故说曰，染著三有中。
方便求解脱者，云何求方便？欲使、有使、无明
使、见使，如此众生染著诸使，云何得免生死
苦恼？犹如两牛共一轭，有人随后捶，岂得不
挽重。此众生类亦复如是，以四流为重，安
处四轭，岂得免生老死病也？须权乃得出
者，以求方便与父母兄弟宗亲和同，无常对
至，各自离别，是故说曰，为生老病死所逼，
须权乃得出。诸有众生欲爱未尽，恒有生老
病死追在于后。欲爱已尽者，无复生老病死，
是故说曰，生老病死须权乃得出。

「　若能灭彼爱，
　三有无复爱，
　比丘已离爱，
　寂灭归泥洹。」


若能灭彼爱者，爱之为病众苦凑集，诸天世

人所见叹誉，是故说曰，若能灭彼爱。三有无
复爱者，已除爱、已除热、已除众恼、已除去愁
忧。三有者，欲有、色有、无色有。是故说曰，三
有无复爱。比丘已离爱者，诸有爱所缠所裹
所持，比丘破诸结使是名为比丘，著弊衣持
钵亦名为比丘，是故说曰，比丘已离爱。寂灭
归泥洹，亦无是意处，是不受是都无想著，
是故归泥洹，亦无结使影，亦无更生影，是
故说曰，寂灭归泥洹。

「　以为爱忍苦，
　贪欲著世间，
　忧患日夜长，
　莚如蔓草生。」


以为爱忍苦者，诸有心趣不能去离，多诸患
害，无处不染著，是故说曰，以为爱忍苦。贪欲
著世间者，难舍难离怀抱不忘。世间者，五阴
亦名世间，受盛亦名世间，是故说曰，贪欲著
世间。忧患日夜长者，常有忧患、有热恼、有疾
痛。今引譬喻，智者以譬喻自解。莚如蔓草
日，莚如蔓草生。

「　人为恩爱惑，
　不能舍情欲，
　如是忧爱多，
　潺潺盈于池。」


人为恩爱惑者，恩爱牢固永劫不朽，戢在心
识不能舍怀，以此恩爱不能越次取證，一往
不还，不可制持，亦不可灭，是故说曰，人为恩
爱惑。如是忧爱多者，由此恩爱增诸苦恼入
骨彻髓，犹如流水流入于池，亦如莲花池
水不著。此亦如是，恩爱缠结深固心怀，以
解脱水洗其爱心，亦复不著，是故说曰，潺潺
盈于池也。

「　诸贤我今说，
　众会咸共听。

　共拔爱根本，
　如择取细新，
　以拔爱根本，
　无忧何有惧？」


诸贤我今说者，我者如来，一切智、三达六通、
众相具足，分别诸法。诸贤者，大众之名，成就
贤圣诸法，所行众法仁贤过于三界，所为皆
办，是故说曰，诸贤我今说。众会咸共听者，众
会者，刹利婆罗门、比丘比丘尼优婆塞优婆
夷，尽集一处思惟法本，志所趣向皆得其愿，
是故说曰，众会咸共听。共拔爱根本者，何
者是无明？是如所说，诸向此五趣，从今世
至后世，无明为根本，皆由贪欲生。更有说者，
前有痴心后爱染著。是故说曰，拔爱根本者。
如选择细新者，所以称说择细新者，有二
因缘：一者除病，二者贩卖。思惟选择好者便
取，病者得愈，贩者得利，彼修行者亦复如是，
爱根深固须慧分别，应行众生寻得受化，便
成就大事，已拔爱根便得阿罗汉。是故说曰，
如择细新者。已拔爱根本者，所谓爱根
本，根本是无明，枝叶馀结使，故曰爱本也。无
忧何有惧者，有忧当有惧，无忧何有惧？忧者
欲界，非色无色界。何以故忧欲界，非色无色
界耶？答曰：「以其彼界性无忧故。」所以生忧者，
有父有母、国城妻子、仆从奴僮、田宅财谷，此
诸居业皆亦为忧。永无此者终无有忧，是故
说曰，拔爱根本。

「　有爱以有死，
　为致亲属多，
　涉忧之长涂，
　爱苦常堕厄。」


「　为道行者，
　不与俗会，
　先诛爱本，
　无所殖根，
　勿如刈苇，
　令心复生。」

有爱以有死者，犹如未断欲众生，众结使具
足，爱在其中，说曰：「凡此众生贪求无厌，皆由
爱心。」求三有者，亦是爱心，意所贪著妻息财
货，皆由爱心，是故说曰，有爱以有死，为致亲
属多。涉忧之长涂者，前过不可寻，此诸众
生，流转回趣五道生死，地狱饿鬼畜生死此
生彼，缘此四大身爱结所缠，是故说曰，涉忧
之长涂。爱苦常堕厄，数数处胎受形无量，
处生熟藏间，屎尿所染污，臭秽不净数数入
胎，亦无厌足亦无惭愧，是故说曰，当以巧便
修其道。会不与俗会，数数者，生生不息来往
不已，于此生在彼没，此生者此现身分，彼生
者彼异趣也，此生者此人身，彼生者彼五道
也，是故说曰，先诛爱本，无所殖根。恒处五道
生处，五道复有轻重，有福便轻、无福便重，虽
有轻重莫若于道。无为道中都无轻重，无生
灭著断，设不求道染污秽者，如刈芦苇及刈
䓸草，生生不息。

「　无欲无所畏，
　恬惔无忧患，
　欲除使结解，
　是为长出渊。」


无欲无所畏者，圣人已离于欲，无畏无忧，志
性恬静，是故说曰，无欲无所畏。恬惔无忧患
者，已离诸欲永尽无馀，若有众生不能离爱，
犹河趣海昼夜不息，是故说曰，恬惔无忧患。
以能尽爱，名灭体尽，无复根本，欲除使结解。
是为长出渊，不复处有累，亦不作行非作不
行，是故说曰，长出于渊。

「　诸天世人民，
　依爱而住止，
　爱往众结随，
　时流亦不停，

　时过复生忧，
　入狱乃自觉。」


诸天世人民者，何以故说天及人民乎？以其
为爱所使，若生为天，玉女营从共相娱乐，视
东忘西；若生为人多所染著，养妻育子心
不舍离；若入地狱受诸苦恼无复爱心；饿鬼
畜生虽有爱心，微少不足言。诸天及人爱心
最多，是故说曰，诸天及人民。依爱而住止
者，众生之类依爱住染污，与爱共俱，是故
说曰，依爱而住止。爱往众结随者，犹如有人
渡江河海，导正从亦正。爱亦如是，趣三恶道
众结亦随，是故说曰，爱往众结随。时流不
停者，一时中间生处人中，处在中国平正之
土得种善本，无有山河石壁，饶出珍奇异物，
得信坚固，于佛法众有反复心，慈悯一切殖
众德本，诸佛出生皆与此国，虽处中国亦是
过去不得久住，是故说曰，时流亦不停。时过
复生忧者，边地佛后在八无闲处，追本寻末，
自耻不及于中，便生愁忧苦恼，椎胸唤呼念
过去事，是故说曰，时过复生忧。入狱乃自觉，
咄嗟老苦！我等在世间时，闻诸学道之人修
善得福，为恶入狱，习爱心者殖三界病，沙门
亦说，奉持五戒修行十善，得生天上人中。我
等愚痴不从教诫，今反入狱受诸苦恼，刀山
剑树火车炉炭，皆由爱心种此诸根。是故说
曰，入狱乃自觉。

「　缘爱流不住，
　阴根欲网覆，
　枝叶增饥渴，
　爱苦数数增。」


缘爱流不住者，为缘何等？缘者，地狱饿鬼人
及诸天缘爱，未来有阴持入诸爱，亦缘境界

出法所由，是故说曰缘也。爱流者，犹如驶河
流逝于海，此爱流者亦复如是，漏出诸色声
香味细滑法，是故说曰爱流也。不住者，犹如
谷种子，入地即变易，随时溉灌萌芽得长。爱
谷种子亦复如是，遍满人身随气回转增诸
不善根，不住三界流转四生奔趣五道，是故
说不住也。阴根者，五盛阴身，是谓五盛阴深
固难动，如说阴根痴刺苦无常苦空无我亦
复如是，是故说阴根也。欲者，有二事欲，上至
空际下遍十方境界，地狱饿鬼畜生缘欲不
断，故曰欲也。网覆者，犹如世人以罗网捕鸟，
以罝弶捕鹿，以深阱捕虎，其有鸟兽遭此难
者无有出期。此众生类亦复如是，以欲网所
覆，不见善恶，意常甘乐妙色香味细滑法，为
爱所缠不能去离，其有众生堕于爱网者，必
败正道不至究竟，是故说爱网覆也。犹如葛
藤缠树至末，遍则树枯。爱亦如是，遍满人身
从头至足，无空缺处，犹如人堕厕，尽污人
身体。有智之士欲济彼命，遍观其人颇有净
处挽而出之，彼无净处可挽出之。然此人
身，爱心遍满不可疗治，是故说曰，枝叶增
爱也。饥渴者，世人饥渴，可以水浆以济其命，
或食草根果蓏，或以消息服气，或以药草神
咒，可得延寿。此爱心饥渴者，饮四海水，犹不
渍爱一尺之地，是故说爱渴而难济也。爱苦
者，爱未除尽，数数增多，长诸苦原，是故说
曰，爱苦数数增。

「　伐树不尽根，
　虽伐犹复生；
　伐爱不尽本，
　数数复生苦。」

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时，有守园人
瞻守官园，当园中间生一毒树，诸有男女入
园游观停息此树下者，或头痛欲裂，或腰脊
疼痛，或即于树下便命终者。时，守园人知为
毒树，复见众人遭诸苦难，即施𨨞柯，柯长
一丈馀，遥斫毒树，未经旬日即生如故。然彼
毒树枝叶团足树中之妙，众人见者，无不欢
喜。其中众生，不知忌讳未遭此难，共往奔彼
自荫其身，影未移间复遭苦厄。时，守园人复
于异日以𨨞往斫，树生如故，倍复殊妙，如是
数斫生生如旧。彼守园人宗族五亲妻息仆
使，贪乐树荫尽取命终。其人单孑一己，昼夜
愁忧号悲，而行路遇智者，自陈酸苦其痛万
端。是时智者告园人曰：「此众苦恼，卿自为
耳。夫欲止流，莫若高隐，欲伐树者，当尽根
原。卿所施功，但种生栽，何言伐树？汝今速
往掘出根本。」其人意迷复虑死至：「设我往彼
掘出树根，定死无疑。若我死后，官当更立守
此园者，我族正尔灭尽无馀，亦无继嗣续我
后者，宜自逃走出家学道。」至舍卫国祇洹精
舍，诣诸道人得作沙门。然彼园人昔种善福
根栽，垂熟应入律行，是时，世尊还顾视彼比
丘，在大众中而说此偈：

「　「伐树不尽根，
　虽伐犹复生；
　伐爱不尽本，
　数数复生苦。」」


时彼比丘闻说斯偈，便自追本自所经历，即
自心悟，内自剋责，思惟四大秽漏之患，念彼
毒树数数往伐生生不息。今四大身与彼无
异，爱根深固不伐根者，枝流不断，便当就于

生老病死，没彼生此没此生彼，如是流转永
无休息。犹如毒树自伐其根复害众人，此爱
结使亦复如是，自毁其命，复能外损智慧之
性。尔时比丘，反覆重叠观此五阴，从头至足
无一可贪，即于座上，得须陀洹果，斯陀含、阿
那含、阿罗汉果，六通清彻。在大众中，心自感
激，三自称善：「快哉！大道不距微细，今蒙圣
恩，得尽诸漏。」即从座起，绕佛三匝，还复本
座，现十八变，于无馀泥洹界而取泥洹。

「　犹如自造箭，
　还自伤其身；
　内箭亦如是，
　爱箭伤众生。」


昔佛在摩竭国甘梨园中城北石室窟中。有
众多猎师，入山游猎，广施罗网，杀鹿无数，复
还上山。时有一鹿，堕彼弶中，大声唤呼，猎
师闻已，各各驰奔，自还堕弶，伤害人民不可
称数。虽复不死被疮极重，痛不可言，各相扶
持劣得到舍，求诸膏药以傅其疮。室家五亲
各迎尸丧，归还耶旬之。其中被疮众生，自知
疮差，厌患游猎，宿缘应度种诸善本，便自
舍家学道作沙门。尔时世尊，与无央数百千
众生，前后围绕而为说法。尔时世尊，为彼众
生，欲拔其根，修立功德示现教诫，永离生
死，常处福堂，于大众中而说此偈：

「　「犹如自造箭，
　还自伤其身，
　内箭亦如是，
　爱箭伤众生。」」


时彼猎者，虽为沙门不自觉知，如来今日證
明我等定为猎师，内自惭愧，自省本过，在闲
静处思惟止观，系意不乱。所以族姓子，剃
除须发著三法衣，出家学道修无上梵行，自

身作證而自娱乐，生死已尽，梵行已立，所作
已办，更不复受生死，如实知之。尔时诸比丘，
皆得阿罗汉，六通清彻，无所挂碍，是故说此
偈：

「　「能觉知是者，
　爱苦共生有，
　无欲无有想，
　比丘专念度。」」


能觉知是者，爱者众病之首，犹如城郭，聚集
人民凭地自怙。云何爱众病之首？如佛所说：
「泥梨受苦其数难量，皆由爱所造。」凡在地狱
受诸苦恼，皆由爱病。诸杀生者，亦由爱致；
不与取淫妷妄语，十不善行亦复如是，皆由
爱心造斯诸恶。十恶已具死入地狱，十三火
炙烧炙其身。云何为十三？有二火山当前向
身入腹穿脊过，又二火山从背后来入脊从
腹出，又二火山从左胁入右胁出，又二火山
从右胁入左胁出，又二火山从下入上出，又
二火山从上入下出，第十三火山何者？是自
身所造，渴爱者是也。十二火山其痛可忍，自
身所造渴爱火山者，不可疗治。如佛契经：「狱
卒阿傍问诸罪人：『汝等为从何来？』罪人报曰：
『我等饥困，亦不自知为从何来？』尔时狱卒，即
以热铁丸，强令使食。狱卒斯须复问罪人：『汝
等为从何来？』『我等甚渴，亦不自知为从何来？』
尔时狱卒，偃卧罪人，洋铜灌口烧口咽喉皆
悉下过。」取要言之，地狱苦痛忧恼万端，受畜
生形众苦无数。云何为畜生受苦？如佛契经
所说：「于是比丘！生畜生者，多诸苦恼。比丘当
知，若有众生堕畜生者，生冥长冥于冥无常，
此等何者？是所谓入地蛰虫，是皆由前身贪

乐爱欲，身口意行恶身坏命终，死为地中蛰
虫，是谓冥生冥长于冥命终，是谓比丘！畜生
甚苦甚痛难忍。或有众生，缘四大生缘四大
长缘四大终，此何者是？所谓疱生是，皆由前
身贪著爱味故，身口意恶，身坏命终生疱虫
中，缘四大生缘四大长缘四大命终，是谓比
丘！畜生甚苦甚痛难忍。比丘当知，复有众生
生畜生中，闻人大小便臭气驰走奔向，我等
食是饮是。此等何者？是所谓鸡狗猪豚驴野
狐乌鸟等是也。比丘当知，饿鬼甚苦。云何饿
鬼苦？或有饿鬼食啖须发或食身毛，或食指
爪齿身垢薄膜至厚皮，至革筋骨心脾肾肝
胆、大小肠胃、屎脑髓泪汗涕唾、脓血脂腻胆尿。如此众类，饿鬼所食。受此众苦，皆由前身
贪著爱味悭贪独食，设施人食咒诅骂詈：『汝
等啖我食，如食脓血大小便亦复如是。』后为
饿鬼食此众秽。复有饿鬼本为人时，独食无
耻，初不施人一粒之米，若见人施者抑遮使
止，后为饿鬼经历久远，耳曾不闻饮食之
名，况得食乎？此饿鬼苦不可具宣。」此三恶趣
受苦无量，斯由前身爱心坚固种此诸苦，是
故佛说爱者众病之首也。爱苦共生有者，无
欲无有想，欲已去离，永尽无馀，已吐已舍，无
有热恼众患之本，是故说曰，无欲无有想。比
丘专念度者，比丘专意初不错乱，离边至无
边，从此彼岸入泥洹境，清无热恼，一切恋爱心寂然不起，是故说曰，比丘专念度也。

* 无放逸品第四上

「　戒为甘露道，
　放逸为死径，

　不贪则不死，
　失道为自丧。」


戒为甘露道者，不放逸人虽死亦不为死。昔
一比丘行满德充，六时行道无毫釐减失，初
夜中夜后夜精勤汲汲斯须不惓。如是经久，
胸满结气得心痛患，众医疗治竟不除差便
忽命终。有一优婆塞聪明高才无事不知，到
比丘僧中而说此偈，学禅修定者，虽身变败
坏，宁败就后世，不败令存在。何以故尔？不学
禅定者，自既不染神复不度人。何以故不自
染神？受他信施，衣被饭食床卧具病瘦医药，不
能消化毕其施恩，命终之后当复报偿。不能济
彼者，兼使檀越主人不得果报，不能显扬，佛法
虽存日损日耗，大法隐没外道炽盛。如此之
类丧法原首，是故说曰，戒为甘露道，放逸为
死径。复重说曰，放逸为死径者，放逸之人多
诸𠎝咎种，今世后世不善根栽。尊者马师亦
作是说：「智者舍放逸，犹如捐毒药，放逸多𠎝
咎，今世亦后世。」智者返其原，寻究放逸本，
咄嗟放逸，如鼠溺酥瓶。昔有长者家持酥高
楼上，覆盖不固鼠入酥瓶，昼夜餐啖不出瓶
口，身体遂长。酥既尽澌，鼠满瓶里，状似酥色。
有人至长者家欲得买酥，是时长者寻楼上
取酥持著火上，鼠在瓶里头在于下身体在
上，便于瓶中命终，便于瓶中复化为酥。卖
与买人，得酥量取升斗，骨沈在下，髑髅脚骨
各自离解。长者见已内自思惟：「吾取酥时瓶
口无覆，必有鼠入啖食此酥。即住瓶里不肯
出外，酥尽鼠死事必尔耳。」长者复念放逸多
𠎝，其事如是。道俗不异，俗不异者，其事云何？

悭贪不施、不持禁戒、不修八关斋法，岁三月
六恒不奉持，虽处于世无益于道，死就后世，
神受殃痛堕恶趣八不闲处，受诸苦恼不可
称计，此是俗之放逸众恼如是。云何道之放
逸？于是学道之人，外猗法服内怀奸宄，亦
复不修习经典承事受正教，不念禅定思惟
戒律，唐劳其功不获其报，于现身中不获果
證，于后世方更积行，是故说放逸为死径也。
不贪则不死者，虽死亦不言死。何以故？不放
逸人，迁神生天受福无量，延寿无败心猛不
惑，亦不中夭无失命之忧，是故说曰，不贪则
不死。失道为自丧者，习放逸行，不虑前后中
间之恶，不习善寿如圣贤寿，述非自是不从
人谏，谓已所行真正馀者不真，不以智慧以
自营命，是故说曰，失道为自丧也。

「　慧智守道胜，
　终不为放逸，
　不贪致欢喜，
　从是得道乐。」


慧智守道胜者，于诸功德最胜最上，智者自
修身，无复缺漏善，能分别诸趣诸道，智者聪
明无有愚惑，常为天人所见叹誉，增益诸佛
正法不断，是故说曰，慧智守道胜也。终不为
放逸者，已离于放逸更不造故，心悦意欢，于
诸善法心无厌足，是故说曰，终不为放逸也。
不贪致欢喜，从是得道乐者，贤圣道者无放
逸行，习本因缘尽，不复乐生处在三有，是故
说曰，从是得道乐。

「　常当惟念道，
　自强守正行，
　健者得度世，
　吉祥无有上。」


常当惟念道者，夫坐禅者从朝至夜、从夜至

朝，系念在前心无错误，从初至后、从后至初，
思惟恶露此人身中不净之观，是故说曰，常
当惟念道也。自强守正行者，意常勇猛心不
中悔越度生死，未获者获、未得者得、未得證
者疾令得證，是故说曰，自强守正行。健者得
度世者，所谓诸佛世尊及佛弟子，坚住正法
心难沮坏，除诸恶法不净之行，渐近泥洹永
寂安隐，是故说曰，健者得度世也。吉祥无有
上者，如来所化吉无不利所行吉祥，皆悉降
伏外道异学，一切生死谓不吉祥忧恼万端，
如轮行辙初无停息。过是上者，更无有法出
此法者，是故说曰，吉祥无有上也。

放逸如自禁，能却之为贤，已升智慧堂，去危
而即安，明智观于愚，譬如山与地，是故舍憍
慢，智者习明慧。是故舍憍慢者，有目之士观放逸行非真非有不可恃怙，是故说曰，当念舍放逸。所谓智者，不由他受，应对无外不禀受他相色即觉，是谓为智。意性捷疾触事能报，内虽博学外现咨受，是故说曰，智者习明慧智者，不由他受，应对无外不禀
受他相色即觉，是谓为智。意性捷疾触事能报，
内虽博学外现咨受，是故说曰，智者习明慧。
昔尊者大目揵连躬自度二弟子初出家学道，
一者从澥浣家出，二者从铁作家出。时，大目
揵连渐教二人曰：「先告铁师当习此禅法，
善念思惟不净恶露观。」次告浣衣者曰：「汝今
习安般守意。」此二人等昼夜精勤所愿不果，
经十二年不能得之。时，尊者舍利弗知彼二
人所愿不获，语目连曰：「汝训弟子不以正行，
训当用法乃训放逸，汝今未了应时法行。此
浣衣出家者，当以说不净观，所以然者，其人
意净意洁来久，若当闻说不净观者，心即解

脱无所挂碍。复当与彼铁作比丘者，教训以
安般守意，所以然者，其人恒习手执韛囊了
气多少，然后心意乃得悟觉。」时，目揵连随舍
利弗语训二弟子，即得开悟。是故说曰，放逸
如自禁，能却之为贤。以升智慧堂者，诸贤圣
得升此堂者，观诸凡夫行人如野草木，以大慈
心广润无外，犹如人间豪族堂舍，庶民所羡。
诸贤圣等亦复如是，升贤圣堂，观诸众生所
习非真，忧念众生未脱其苦习著放逸，或于
智慧放逸者，心在于禅意习于禅，随师教诫
不违其训，是谓智慧放逸也。方知不习禅者
无由得度，是故说曰，去危而即安。明智观于
愚，譬如山与地，犹如有人登高山上，遍观下
人无不照见，下人观上而无所睹。愚者与贤
亦复如是，愚心迷固不能解了，要由贤圣乃
得开悟。

发行不放逸，约己自调心，慧能作
锭明，不反入冥渊。发行不放逸者，发行用心
不惓，虽复发行意怯弱者不为发行，但有勇
猛所愿必果，是故说曰发行。不放逸者，心虽
精勤犹有放逸，不能成办无上道果，是故说
曰，不放逸也。约己自调心者，约己者，戒具清
净，调心者，执意不乱终无邪念。是故说曰，约
己自调心。慧能作锭明者，处在弹指之间成
办四事。云何四事？除去无明，烧五阴形，然生
脂膏，永灭爱本。犹如慧明弹指之顷，成此四
事亦复如是，成办四事除去无明，烧五阴形，
然生脂膏，永灭爱本。贤圣道明亦复如是，弹
指之顷成办四事，除去无明，然生脂膏，永灭
爱本，烧五阴形。不为愚者所屈，以其成就贤

圣道明故，以有道明，众邪外道，不能倾动其
心，是故说曰，不反入冥渊也。
《出曜经》卷第五