处清净，远离诸恶，阿练若处，安隐坐禅，当
今佛边，多饶尊胜诸天侧塞，满其左右。我
等今者，云何而得奉见世尊？」帝释即告犍
闼婆王子：「汝可为我往向佛所通我等意，
欲得觐问。」犍闼婆王子，受教即往，不远不
近，瞻仰尊颜，援琴而弹，使佛得闻，作
偈颂曰：

「　「欲心生恋著，
　如象没淤泥，
　亦如象醉狂，
　非钩之所制。
　譬如阿罗汉，
　恋慕于妙法，
　亦如我贪色，
　恭敬礼其父，
　由生贵胜处，
　情倍生爱乐。」


「　「极能生长我之爱，
　如似热汗遇凉风，
　亦如极渴得冷饮，
　汝之容体甚可嬉，
　犹如罗汉爱乐法，
　亦如病者得好药，
　如彼饥者得美食，
　疾以清凉灭我热，
　今我贪尚欲驰奔，
　如捉我心不得去。」」


佛言：「善哉！般阇识企！今作此声，弦管相谐，
汝于近远而造歌颂。」即白佛言：「我于往时，
遇一贤女，名修利婆折斯，是犍闼婆王珍浮
楼女。摩多罗天子，名识骞稚，先求彼女，我
时悦爱，即于其所而说斯偈，我今佛前，重
说本偈。」帝释念言：「佛以从定觉，今与般
阇识企言说。」帝释复语企言：「汝今称我名，
顶礼佛足，问讯世尊：『少病少恼，起居轻利，
饮食调适，气力安乐，无诸恶不？安乐住不？』」
即报言语。受帝释教，重诣佛所，称帝释名，
即礼佛足，以帝释语，问讯世尊。佛言：「帝释
及诸天，皆安乐不？」重白佛言：「世尊！帝释及

三十三天，欲得见佛，听来见不？」佛言：「今
正是时。」

帝释及三十三天，闻佛教已，即至
佛所，顶礼佛足，在一面立，白佛言：「世尊！
当何处坐？」佛言：「坐此座上。」白佛言：「此窟极
小，天众极多。」作是语已，见石窟广博，佛
威神力，多所容受。帝释即礼佛足，在前而
坐，白佛言：「我于长夜，常欲见佛，欲得闻
法。我于往时佛在舍卫国，入火光三昧，
当于尔时，有毗沙门侍女，名步阇拔提，步
阇拔提，合掌向佛，我时语彼毗沙门侍女
言：『佛今在定，我不敢乱，为我顶礼世尊
之足，称我问讯。』彼女以帝释语，礼拜问讯。」
佛语帝释言：「我于尔时，闻汝辈声，不久从
定而起。」

帝释白佛言：「我昔从宿旧所闻，
如来、阿罗诃、三藐三佛陀出现世间，诸天众
增长，阿须伦众减少。今日我亲自生天，诸
天众增长，阿须伦减少。我今见佛弟子得
生天上者，三事胜于诸天，寿命胜，光色胜，
名胜。时具毗耶宝女，生忉利天，先是佛弟
子，为帝释作子，名渠或天子。复有三比
丘，于佛前修行梵行，心未离欲，身坏命
终，生𠃵闼婆家，日日三时，为诸天作使。
渠或天子见是三人而作给使。即言：『我心不
憘不忍，我昔先在于人中时，而彼三人，
恒至我家，受我供养，今日为诸天给使。我
不忍见。此三天者，本是佛之声闻弟子，我
本为人时，受我恭敬供养饮食衣服，今日
下贱，汝等从佛口闻法，为佛所开解，云
何生此鄙陋之处？我先奉事供养于汝，而

我从佛，闻法修施，我信因缘，故今为
帝释子，有大威德，势力自在，诸天皆名我
为渠或。汝得佛胜法，云何不能勤心修行，
生此贱处？我今不忍见此恶事，如是之事，
我不喜见。云何同一法中，生此下贱？是佛
弟子，所不应生处。』渠或天子，作是讥论，
此三人等，深自惭愧，生厌恶心，合掌语渠
或言：『如天子所说，实是我过，今当除断如
此欲恶。』即勤精进，修于定慧。三人念瞿昙
之法，见欲过患，即断欲结，譬如大象绝于
羁靽，断其贪欲，亦复如是。帝释并一商那
天，及馀诸天众，护世四天王，皆来就此座，
此三断欲者，即于诸天前，飞腾虚空中。」

帝
释白佛言：「此三人为得何法，能作此种
种神变？来见世尊，欲问彼所得。」

佛言：「此三
人，既舍彼处，得生于梵世。」

「唯愿世尊！为我
说彼生梵天法。」

「善哉贤帝释！分别问所疑。」
时佛作是念：「帝释无谄伪，真实问所疑，不
为恼乱我，若汝之所问，我当分别说。」

帝
释问佛：「是何结使，能系缚人、天、龙、夜叉、乾
闼婆、阿修、罗迦楼罗、摩睺罗伽？」

佛时答曰：「贪
嫉二结使，系缚人、天、阿修罗、乾闼婆等，并与
一切类，皆为贪嫉自缚。」

「此事实尔。天中天！
贪嫉因缘，能缚一切，我今从佛闻解此义，
疑网即除。」深生欢喜，更问馀义：「贪嫉因何
而生？何因何缘，得生贪嫉？何因缘生？何因
缘灭？」

「憍尸迦！贪嫉因憎爱生，憎爱为缘，
有憎爱必有贪嫉，无憎爱贪嫉则灭。」

「实
尔，天中天！我今从佛闻解此义，疑网即除。」

深生欢喜，更问馀义：「爱憎何因缘生？何因
缘灭？」

答言：「爱憎从欲而生，无欲则灭。」

「实尔，天中天！我从佛闻信解此义，疑网即
除。」深生欢喜，更问馀义：「欲从何因生？何
缘增长？云何得灭？」

佛言：「欲因觉生，缘觉
观增长，有觉观则有欲，无觉观欲则灭。」

「实尔，天中天！我今从佛闻解此义，疑网即
除。」深生欢喜，更问馀义：「觉观因何而生？何
缘增长？云何而灭？」

「觉观从调戏生，缘调戏
增长，无调戏觉观则灭。」

「实尔，天中天！我今
从佛闻解此义，疑网即除。」深生欢喜，更问
馀义：「调戏因何生长？云何而灭调戏？」

佛告
憍尸迦：「欲灭调戏，当修八正道，正见、正
业、正语、正命、正方便、正思惟、正念、正
定。」

帝释闻已，白佛言：「实尔，天中天！调戏实
由八正道而灭，我今从佛得闻此义，疑网
即除。」帝释欢喜，复问馀义：「欲灭调戏，能
修八正道，此八正道，比丘复因何法而得
增长？」

佛言：「复有三法：一者欲，二者正勤，三
者多习摄心。」

帝释言：「实尔，天中天！我等闻
此义，疑网即除。比丘能修行正道分，实自
因此三事增长。」闻已欢喜，帝释复问：「比丘
欲灭调戏，当学几法？」

佛言：「当学三法。当
学增盛戒心，当学增盛定心，当学增盛智
慧心。」

帝释闻已：「实尔，天中天！我闻此义，疑
网得除。」踊跃欢喜，复问馀义：「欲灭调戏，当
解几义我闻？」

佛言：「当解六义，一眼识色，
二耳识声，三鼻识香，四舌识味，五身识细
滑，六意识诸法。」

帝释闻已：「实尔，天中天！我

闻此义，疑网得除。」欢喜踊跃，复问馀义：「一
切众生，皆同一贪一欲一向一趣。」

佛言：「帝释！
一切众生，亦不一贪一欲一向一趣，众生无量，
世界无量，意欲趣向，殊别不同，各执所见。」

帝释闻已：「实尔，天中天！我闻此义，疑网得
除。」欢喜踊跃，更问馀义：「一切沙门婆罗门，
尽得一究竟不？得一无垢不？得一究竟梵
行不？」

佛言：「一切沙门婆罗门，不能尽得一
究竟一无垢，亦不得一究竟梵行。若有沙
门婆罗门，得无上断灭爱结解脱，得政解
脱者，此乃尽得一究竟一无垢一究竟梵行。」

「如佛所说，无上断灭爱结解脱，得正解脱者，
此乃尽得一究竟一无垢一究竟梵行。今从
佛闻便解此义，得了此法，得度疑彼岸，
得拔诸见毒箭，已除我见，心不退转。」

说是
经时，帝释及八万四千诸天，远尘离垢，得
法眼净。

佛言：「憍尸迦！汝颇曾以此问，问沙
门婆罗门不？」

「世尊！我忆昔时，曾共诸天，集
善法堂，问于诸天有佛出世未？诸天各言：
『未有佛出。』诸天闻佛未出于世，各自罢散，
诸大威德天，福尽命终。我时恐怖，见有沙
门婆罗门在闲静处，便到其所，彼沙门婆
罗门，问我是谁？我言：『是帝释。』我不礼彼，
彼逆礼我。我亦未问彼，彼问于我。知其
无智，是故我不归依于彼。我今从此归依
于佛，为佛弟子。」即说偈言：

「　「我先常怀疑，
　意想不满足，
　长夜求智者，
　分别如是疑。
　推觅于如来，
　见诸闲静处，

　沙门婆罗门，
　意谓是世尊。
　即往到其所，
　礼敬而问讯，
　我作是问言：
　『云何修正道？』
　彼诸沙门等，
　不解道非道，
　我今睹世尊，
　疑网悉皆断。
　今日便有佛，
　世间大论师，
　破坏降魔怨，
　尽烦恼最胜。
　世尊出于世，
　希有无与等，
　于诸天梵众，
　无有如佛者。」


「世尊！我得须陀洹。婆伽婆！我得须陀洹。」

世
尊告言：「善哉，善哉！憍尸迦！若汝不放逸，当
得斯陀含。」佛语帝释：「汝于何处得是不坏
信？」帝释白言：「我于是处世尊边得，我即于
此更得天寿命，唯愿觉了忆持此事。」帝释
言：「世尊！我今作是念：『得生人中豪贵之处，
众事备足。即于其中，舍俗出家趣向圣
道，若得涅槃，甚为大好；若不得者，生净居
天。』」尔时帝释，集诸天众，寻即告言：「我于三
时，供养梵天，自今已后，止不为此，当于
三时，供养世尊。」

尔时帝释告般阇识企乾
闼婆子言：「汝今于我，其恩甚重，汝能觉悟
佛世尊故，使我得见闻于深法。我还天上，
当以珍浮楼女贤修利婆折斯，为汝作妻，
复当使卿代其父处，作乾闼婆王。」

尔时帝
释，将诸天众，绕佛三匝，却行而去，至于
静处，皆三称言南无佛陀，便还天上。

帝释去
不久，梵天王作是念言：「帝释已去，我今
当往至佛所。」如似壮士屈申臂顷，即至佛
所，礼佛足已，在一面坐，梵天光明遍照

毗提醯山。尔时梵天，即说偈言：

「　「多所利益，
　显现此义，
　舍脂彼地，
　磨伽婆，
　周匝皆贤，
　能作问难，
　娑
　䓾婆。」」


重说帝释所问，即还天上。

佛于晨朝，告诸
比丘言：「梵天王，昨日来至我所，说上偈
已，即还天上。」佛说是语已，诸比丘欢喜，敬
礼佛足而去。

* （七四）度阿若憍陈如等说往日缘

佛在王舍城，说法度阿若憍陈如，释提桓
因，频婆莎罗王，各将八万四千众，而悉得
道。诸比丘疑怪，各有尔许人，拔三恶道。佛
言：「非但今日，于往昔时，亦曾济拔。」

诸比丘
言：「过去济拔，其事云何？」

佛言：「过去世时，
有诸商贾人，入海采宝，还来中路，于大旷
野，值一蟒蛇，其身举高六拘楼舍，绕诸商
贾，四边周匝，无出入处。时诸商人，极怀惊
怖，各皆唱言：『天神地神，有慈悲者，拔济我
等。』时有白象共师子为伴，师子跳往坏
蟒蛇脑，令诸商人得脱大难。尔时蟒蛇，便
以口中毒气，害于师子及以白象，命犹未
断。贾客语言：『汝济拔我，欲求何愿？』答言：
『唯求作佛，度一切人。』诸商人言：『汝若得佛，
愿我等辈，最在初会，闻法得道。』师子、白象
即便命终，商人烧之，以骨起塔。」

佛言：「欲
知尔时师子者，我身是也。尔时白象者，舍利
弗是也。尔时商主，憍陈如、帝释、频婆莎罗
王是。尔时诸商众者，今得道诸天人是也。」

* （七五）差摩释子患目归依三宝得眼净缘

如是我闻：

一时佛在释氏园。尔时车头城中
有释种，名曰差摩，净信于佛，净信于法，
净信于僧；归依于佛，归依于法，归依于僧；
一向于佛，一向于法，一向于僧；于佛无
疑，于法无疑，于僧无疑；于苦谛无疑，
于集谛无疑，于灭谛无疑，于道谛无疑；
以得见谛，获得道果，如须陀洹，所知见
事，悉得知见，于三菩提，不过期限，必定
得之。差摩释子以患眼故，有种种色，不得
见之。差摩释子，即念世尊：「南无与眼者，南
无与明者，南无除闇者，南无执炬者，南无
婆伽婆，南无善逝。」

佛以净天耳过于人耳，
闻其音声，语阿难言：「汝去，今以章句，拥护
差摩释，为作救作守作牧，灭除灾患，为四
众，作利作益作安乐住。」

尔时世尊，为差摩
释说净眼修多罗：「多折他施利弥利弃利醯
醯多。以此净眼咒，使差摩释眼得清净，眼
瞙得除。若是风翳，若是热翳，若是冷翳，若
是等分翳，莫烧，莫煮，莫肿，莫痛，莫痒，莫
流泪，戒实，苦行实，仙实，天实，药实，咒句
实，因缘实，苦实，习实，灭实，道实，阿罗汉
实，辟支佛实，菩萨实。如是称差摩释名，馀
人亦如是称名，便得眼净，得眼净已，使
闇除，使瞙除。若是风翳，若热翳，若是冷翳，
若等分翳，莫烧，莫煮，莫肿，莫痛，莫痒，莫
流泪。阿难！如是章句，如是六佛世尊，我今
第七，亦作是说，四天王亦说是咒，帝释亦
说，梵王并诸梵众，亦随欢喜。

「阿难！我不见
若天，若人，若魔，若梵，若沙门众，若婆罗

门众，若人，若天，三说是章句，若翳，若闇，
若瞙，若肿，若眼青，若眼中瑕出，若是天
作，若是龙作，若夜叉作，若阿修罗作，若
究槃茶作，或饿鬼作，或毗舍作，或毒所作，
或恶咒作，或蛊道作，或毗陀罗咒作，或是
恶星作，或诸宿作。」

阿难即到，为差摩释，三
说是咒，眼净如本，得见诸色。以此咒随
称人名字，如差摩释，皆得除闇除瞙风热
冷及等分，莫烧莫煮莫肿莫痛莫痒莫流
泪。南无婆伽婆，南无多陀阿伽陀阿罗呵
三藐三佛陀，菩萨以此神咒章句，一切皆得
吉成，诸梵随喜，娑呵。

* （七六）七种施因缘

佛说有七种施，不损财物，获大果报。一名
眼施，常以好眼，视父母师长沙门婆罗门，
不以恶眼，名为眼施。舍身受身，得清净眼；
未来成佛，得天眼佛眼，是名第一果报。二
和颜悦色施，于父母师长沙门婆罗门，不颦
蹙恶色，舍身受身，得端正色；未来成佛，得
真金色，是名第二果报。三名言辞施，于父
母师长沙门婆罗门，出柔软语，非粗恶言。
舍身受身，得言语辩了，所可言说，为人信
受；未来成佛，得四辩才，是名第三果报。四
名身施，于父母师长沙门婆罗门，起迎礼
拜，是名身施。舍身受身，得端政身，长大之
身，人所敬身；未来成佛，身如尼拘陀树，无
见顶者，是名第四果报。五名心施，虽以
上事供养，心不和善，不名为施；善心和善，
深生供养，是名心施。舍身受身，得明了心，

不痴狂心；未来成佛，得一切种智心，是名
心施第五果报。六名床座施，若见父母师长
沙门婆罗门，为敷床座令坐，乃至自以已
所自坐，请使令坐。舍身受身，常得尊贵七
宝床座；未来成佛，得师子法座，是名第六
果报。七名房舍施，前父母师长沙门婆罗
门，使屋舍之中得行来坐卧，即名房舍施。
舍身受身，得自然宫殿舍宅；未来成佛，得
诸禅屋宅，是名第七果报，是名七施。虽不
损财物，获大果报。

* （七七）迦步王国天旱浴佛得雨缘

若种少善于良福田，后必获报。如往古昔
无量无边阿僧祇劫，尔时有王，名曰迦步，
统领阎浮提内八万四千国土。王有二万夫
人，然无子息，祷祀神祇，经历多年，最大
夫人，而生太子，字曰栴檀，为转轮王，领
四天下，厌恶出家，得成正觉。时彼国中，诸
相师等咸言：「大旱应十二年，作何方计，攘
却此灾？」寻共议言：「我等今者，应造金㼜，置
于市上，盛满香水，以用浴佛，分布香水，而
起塔庙，可得除灾。」即请如来，香水澡浴，
分取世尊洗浴之馀，作八万四千宝瓶，分
与八万四千诸国，仰造塔庙，供养作福。以
造塔庙作福因缘，天即大雨，五谷丰熟，人
民安乐。时有一人，见是塔庙，心生欢喜，即
以一把华，散于塔上，获大善报。

佛言：「我以
佛眼，观彼久远，栴檀如来，香水塔庙，受
彼化者，皆久成佛，入于涅槃。一把华施者，
我身是也。以我往日有是因缘，今于末后，

自致成佛。」是故行者，应当勤心作诸功德，
莫于小善生下劣想。

* （七八）长者请舍利弗摩诃罗缘

昔舍卫城中，有大长者，其家巨富，财宝无
量，常于僧次，而请沙门，就家供养。尔时僧
次，次舍利弗及摩诃罗，至长者家，长者见
已，甚大欢喜。当于时日，入海估客，大获
珍宝，安隐归家。时彼国王，分赐聚落，封与
长者，其妻怀妊，复生男儿，诸欢庆事，同时
集会，舍利弗等，既入其家，受长者供。饭食
已讫，长者行水，在尊者前，敷小床座，舍利
弗咒愿而言：「今日良时得好报，财利乐事一
切集，踊跃欢喜心悦乐，信心踊发念十力，
如似今日后常然。」长者尔时，闻咒愿已，
心大欢喜，即以上妙好氎二张，施舍利弗，
然摩诃罗独不施与。

时摩诃罗，还寺惆怅，
作是念言：「今舍利弗，所以得者，正由咒愿
适长者意，故获是施。我今应当求是咒愿。」
即语舍利弗言：「向者咒愿，愿授与我。」即答
之言：「此咒愿者，不可常用，有可用时，有
不可用时。」摩诃罗，慇勤求请：「愿必授我。」
舍利弗不免其意，即授咒愿。既蒙教授，寻
即读诵，极令通利，作是思惟：「我当何时，次
第及我，得为上座，用此咒愿？」时因僧次，
到长者家，得作上座。时彼长者估客入海，
亡失珍宝，长者之妇，遭罗官事，儿复死丧，
而摩诃罗说本咒愿，言后常然。尔时长者，
既闻是语，心怀忿恚，寻即驱打，推令出门。
被瞋打已，情甚懊恼，即入王田胡麻地中，

蹋践胡麻，苗稼摧折。守胡麻者，瞋其如是，
复加鞭打，极令劳辱。时摩诃罗，重被打
已，过问打者言：「我有何𠎝，见打乃尔？」时
守麻者，具说践蹋胡麻之状，示其道处。
涉路前进，未经几里，值他刈麦，积而为
𧂐。时彼俗法，绕𧂐右旋，施设饮食，以求
丰壤，若左旋者，以为不吉。时摩诃罗，绕𧂐
左旋，麦主忿之，复加打棒。时摩诃罗，复问
之言：「我有何罪，横加打棒？」麦主答言：「汝绕
麦𧂐，何不右旋咒言多入？违我法故，是以
打汝。」即示其道。小复前行，逢有葬埋，绕他
冢圹，如向麦𧂐，咒愿之言：「多入多入。」丧主
忿之，复捉挝打，而语之言：「汝见死者，应
当悯之，言自今已后，更莫如是，云何
返言多入多入？」摩诃罗言：「自今已后，当
如汝语。」又复前行，见他嫁娶，如送葬者之
所教言：「自今已后，莫复如是。」时嫁娶者，
瞋其如是，复加笞打，乃至头破。遂复前进，
被打狂走，值他捕雁，惊怖慞惶，触他罗
网，由是之故，惊散他雁，猎师瞋恚，复捉榜
打。时摩诃罗，被打困熟，语猎师言：「我从
直道行，数被踬顿，精神失错，行步躁疾，
触君罗网，愿见宽放，令我前进。」猎师答言：
「汝极粗疏，侜[仁-二+张]乃尔，何不安徐匍匐而行？」即
前著道，如猎师语，匍匐而行。复于道中，遇
浣衣者，见其肘行，谓欲偷衣，即时徵捉，
复加打棒。时摩诃罗，既遭困急，具陈上事，
得蒙放舍。至于祇桓，语诸比丘：「我于先
日，诵舍利弗咒愿，得大苦恼。」自说被打肤

体毁破，几失身命。诸比丘将摩诃罗，诣于
佛边，具说其人被打因由。

佛言：「此摩诃罗，
不但今日有是因缘。乃至昔时，有国王女，
遭遇疾患，太史占之，须诣冢间为其解除。
时国王女，即将导从，往诣冢间。于时道行，
有二估客，见国王女，侍从严饰，心怀惧畏，
走至冢间。其一人者，即为王女侍从之人，
割截耳鼻；其一人者，得急惊怖死尸中伏，
诈现死相。尔时王女，将欲解除，选新死人
肤未烂者，坐上澡浴，以疗所患。时遣人看，
正值估客，以手触之，其体尚𣊵，谓为新
死，即以芥末涂身，在上洗浴，芥末辛气，
入估客鼻，虽欲自持，不能禁制，即便大啑
欻然而起。时侍从者，谓起尸鬼，或能为我
作诸灾疫，闭门拒逆，王女得急急捉不
放。于时估客，以实告言：『我实非鬼。』王女即
时，与彼估客，俱往诣城，唤开城门，具陈
情实。时女父国王，虽闻其言，犹怀不信，庄
严兵仗，启门就看，方知非鬼。时父王言：『女
人之体形不再现。』即以其女，而用妻之。估
客欢喜，庆遇无量。」

佛言：「尔时估客得王女
者，舍利弗是。割截耳鼻者，摩诃罗是。宿
缘如此，非但今日。自今已后，诸比丘等！若
欲说法咒愿，当解时宜，应修习布施，持
戒，忍辱，精进，禅定，智慧，忧悲喜乐，宜知
是时及以非时，不得妄说。」
《杂宝藏经》卷第六