道路到彼林间，菩萨问言：「汝以何故来至
此林？」婆罗门言：「我欲见王。」菩萨问言：「何故
见王？」婆罗门言：「我今贫困又多债负，闻王
好施，故来乞索用以偿债。远离贫苦，更无
所归，唯望王恩拯救于我。」菩萨语言：「汝并
归去，此间无王何所归诚？」婆罗门闻是语
已，迷闷躄地。尔时菩萨既见之已，深生怜
悯，作是念已，即说偈言：

「　「我以护他故，
　难舍尽弃舍，
　我今弃舍已，
　当以何物与？
　吾今为斯人，
　当舍己身命。」」


说是偈已即时扶接婆罗门起，而告之曰：
「汝莫愁怖！吾当令汝得于财利。」时婆罗门
闻是语已心生喜悦，菩萨即时用草作
索，作索已讫与婆罗门：「一切施者我身即
是。」而说偈言：

「　「彼王未得我，
　心意终不安，
　汝应以此绳，
　系缚于我肘，
　将至彼王所，
　令彼王欢喜，
　当施汝珍宝，
　金银诸财物，
　汝可得大富，
　彼王复欢喜。
　生者必有死，
　寿命会当尽，
　为救危厄故，
　虽复丧身命，
　智者为此死，
　名之为璎珞。」」


尔时婆罗门闻是语已甚大欢喜，即时以索
缚此菩萨将诣彼王。王既见已向婆罗门，
而说偈言：

「　「此为是何人？
　身色如金山，
　威光甚赫奕，
　犹日照世间，

　面目极端严，
　睹者无不悦。
　如斯福德者，
　应作大地主，
　今日被拘执，
　苦厄乃如是？
　我坐师子座，
　极为可惭耻，
　彼应处王位，
　非我之所宜，
　我之不调顺，
　不应处此座。」」


时婆罗门闻是偈已，白大王言：「此是王怨。」
王问婆罗门：「谁缚此人？」婆罗门言：「此实我
缚。」王言：「斯人不应为汝所缚，汝为妄语。」
即说偈言：

「　「彼如大逸象，
　身力甚强壮，
　汝今体羸劣，
　又无兵马力，
　云何能缚彼？
　此事不可信。
　汝可真实说，
　勿作虚妄言。」」


时婆罗门具陈上事，而说偈言：

「　「见我失所望，
　彼人便自缚，
　彼以悲悯缚，
　欲以救济我。
　如是善丈夫，
　名称遍十方，
　犹如燃庭燎，
　普照于一切。
　不善人愚痴，
　灭彼使无馀，
　庭燎炽然时，
　能灭令无遗。」」


尔时大王闻是语已，即便惊起合掌而言：
「善哉善哉！真善丈夫！汝为救他作如是事。」
即说偈言：

「　「所言大王者，
　号名曰罗阇，
　利益于世间，
　是故名罗阇。
　汝今应为王，
　护持于大地，
　唯愿今听我，
　忏悔诸罪咎。
　我实是婴愚，
　轻躁无智者，

　汝可还为王，
　我舍此国去。
　汝能令众生，
　一切得安乐，
　馀人设作王，
　逼恼诸世间。」」


即立彼王还归所止。

* （七一）

复次，作净福业应设供养，是故应当
勤修福业。

我昔曾闻，石室国王名乌越羁，
举国人民共设佛会，有一妇人于窗牖中
窥看世尊。尔时彼王见女端正，即解珠璎
遣傍侍臣送与彼妇。时王左右即白王言：
「彼妇女者是国中妇，王若爱念直往唤取，何
烦与珠？人脱怪笑。」王闻是语以手掩耳，作
如是言：「咄哉大恶！云何乃以此言使闻我
耳？」即说偈言：

「　「作是咒誓言，
　设我有异心，
　使我成大恶，
　我不以染著，
　以珠与彼女，
　听我说意故。
　业为自在主，
　最胜业者说，
　此无宰主作，
　唯是业所造，
　心作于宰主，
　善业佛所叹。
　如是之妙色，
　更无宰主我，
　唯是善业作，
　善业我应敬，
　恶业我应离。
　过去作善业，
　果报于今现，
　我以于珠贯，
　众宝杂庄严，
　额悬多逻罗，
　珠贯白如雪，
　我为宿功德，
　不为著色欲，
　若知善恶业，
　云何复著色？
　虽远尚不视，
　况当有染著？
　宁当饥渴死，
　不为非法贪，
　宁当入火聚，

　不为奸邪事。
　我如有爱著，
　今身若后身，
　受苦极无量。」」


* （七二）

复次，若有善业，自然力故受好业报，虽
有国王党援之力，不如业力所获善报，是
故应当修于善业。

我昔尝闻，忧悦伽王于
昼睡眠，有二内官，一在头前，一在脚底，
持扇捉拂共作论议：「我等今者为王所念，
为以何事？」一则自称是我业力，一则自称
我因王力，由是之故奉给于王。时彼二人
数闻听法并解议论，即说偈言：

「　「如牛厉渡水，
　导正从亦正，
　人王立正法，
　从者亦如是。」」


时彼二人由竞理故其声转高，一作是言：
「我依王活。」第二者言：「我依业力。」王闻是声
即便睡悟，而问之言：「何故高声？」王又闻彼
二人诤理，虽复明知未断我见，援党己
者王心不悦，即便向彼称业力者说偈问
言：

「　「依于我国住，
　自称是业力，
　我今试看汝，
　为是谁力耶？」」


说是偈已往夫人所，语夫人言：「今当遣
人来到汝边，汝好庄严如帝释幢夫人。」答
言：「当奉王教！」时王以蒲萄浆与彼依王
活者，送与夫人。既遣之已作是思惟：「称业
力者今应当悔作如是语。」作是念已未
久之间，彼业力者著好衣服来至王边。王
见之已，甚大生怪，即说偈言：

「　「我为自错误，
　与彼残浆耶？
　为是彼业力，
　强夺此将去？

　或能共亲厚，
　与彼使将去？
　或是夫人瞋，
　夺此与彼乎？
　或能我迷误，
　而与于彼耶？
　或能彼幻我，
　使我错乱乎？」」


说是偈已问彼人言：「好实语我，汝恃业
力我故不遣，汝云何得？」彼人白王：「以业力
得。」即以事状具向王说：「此人奉使既出门
已，卒尔鼻衄，即以此浆与我使送，到夫人
边得是衣服。」王闻是已，即说偈言：

「　「业报如影响，
　亦如彼庄严，
　彼言自业力，
　此语信不虚。
　以听法力故，
　言说合于理，
　彼称业力者，
　斯言定有验。
　我多于己负，
　彼凭业力胜，
　佛说业力强，
　此语信真实。
　佛为善御乘，
　业力为善哉，
　能坏王者力。
　十方佛世尊，
　亦说随业力。
　汝今倚业力，
　用自庄严身，
　割绝于我力。」」


* （七三）

复次，虽与智者共为雠郤犹能利益，
是故智人虽与为雠，常应亲近。

我昔曾闻，
摩突罗国有婆罗门，聪明智慧不信佛法，
亦不亲近诸比丘等。共馀婆罗门先有斗
诤，以瞋恚故诣僧坊中，诈为妄语作如
是言：「某婆罗门明日于舍设诸供具，当作
大会请诸比丘。」欲令比丘明晨往至其家
不得饮食，令彼恶名遍于世界。时诸比丘
于其晨朝往诣其家，语守门人：「汝家主人
请我饮食，汝可往白。」时守门者入白主人：

「今者门外有诸比丘，云大家请故来相造。」主
人闻已作是思惟：「何因缘故有如是事？」复
作是念：「彼婆罗门与我为怨，故为此事。
今虽临中，城邑极大，遣人市具供诸比丘。」
作是念已，即时遣人唤诸比丘入舍就坐，
设种种食而以供养。比丘食讫语檀越言：
「汝今小坐，比丘之法，食讫应为檀越说法，
汝虽不信，佛法应尔。」时彼主人即取小床，
上座前坐。为说施论戒论生天之论，欲为不
净出世为乐，乃至为说四真谛法。此婆罗
门已于过去种诸善根，即于坐上见四真
谛得须陀洹，而说偈言：

「　「咄哉愚痴力，
　能害于正见，
　愚者不分别，
　宝作非宝想。
　我今得胜利，
　分别识三宝，
　真实是我宝，
　佛法及圣众。
　我已谛睹了，
　得闭三恶道，
　释梵诸天等，
　所不能获得，
　我今具获得。
　今此婆罗门，
　即名为梵天，
　今当得趣向，
　解脱不死方。
　我今始获得，
　婆罗门胜法。
　我本姓输都，
　今日真输都，
　今日始获得，
　胜妙比陀法。
　我今得无漏，
　出过诸比陀，
　我今真实是，
　祠祀大福田。
　我当勤大祠，
　不能善分别，
　可祠不可祠？
　从今日已往，
　当供天中天，
　多陀阿伽陀。
　略说而言之，

　今日始得利，
　获得人身果。
　从今日已往，
　当随佛所教，
　终更不求请，
　其馀诸天神。
　我今所学法，
　随顺向正道，
　法及随顺法，
　我必得其果。
　我今归命礼，
　宿世厌恶根，
　曾修法向法，
　今获其果利。
　亲近善知识，
　法利自然成，
　我若不亲近，
　大悲弟子者，
　永当堕邪见，
　轮回三恶道。
　若无婆罗门，
　为我怨雠者，
　亦不得亲近，
　如此之圣众。
　由彼瞋忿故，
　令我得是法，
　外相似恶友，
　实是善知识，
　恩过于父母，
　及以诸亲戚。
　由此婆罗门，
　诸僧至我家，
　降注于甘雨，
　善芽悉得生。
　法雨甚润泽，
　洒我心埃尘，
　埃尘既不起，
　得见真实法。
　是故世间说，
　因怨得财贿。」
　自惟得大利，
　即受三归依。
　于彼婆罗门，
　大设诸肴膳。」


* （七四）

复次，若人精诚以财布施，如华获财业，
以知是事应至心施。

我昔曾闻，罽宾国人
夫妇共在草敷上卧，于天欲明善思觉生，
作是思惟：「此国中人无量百千，皆悉修福供
养众僧，我等贫穷值此宝渚，不持少宝至
后世者，我等衰苦则为无穷，我今无福将
来苦长。」作是念已，悲吟叹息，展转哀泣泪

堕妇上。尔时其妇寻问夫言：「以何事故
不乐乃尔？」即说偈言：

「　「何故极悲惨？
　数数而叹息，
　雨泪沾我臂，
　犹如以水浇。」」


尔时其夫说偈答曰：

「　「我无微末善，
　可持至后世，
　思惟此事已，
　是故自悲叹。
　世有良福田，
　我无善种子，
　今身若后身，
　饥穷苦难计。
　先身不种子，
　今世极贫穷，
　今若不作者，
　将来亦无果。」」


尔时其妇闻是偈已，语其夫言：「汝莫愁忧。
我属于汝，汝于我身有自在力，若卖我身
可得钱财满汝心愿。」尔时其夫闻妇此言，
心生欢喜颜貌怡悦，语其妇言：「若无汝者
我不能活。」即说偈言：

「　「我身与汝身，
　犹如彼鸳鸯，
　可共俱卖身，
　得财用修福。」」


尔时夫妇二人诣长者家，作如是言：「可贷
我金，一月之后若不得者，我等二人当属
于汝，一月之后我必不能得金相偿分为
奴婢，一月之中可供养诸比丘僧。」尔时长者
即便与金，既得金已自相谓言：「我等可于
离越寺中供养众僧。」妇问夫言：「为用何日？」
答言：「十五日。」又问：「何故十五日？」尔时其夫
以偈答曰：

「　「世间十五日，
　拘毗等天王，
　案行于世间，
　是佛之所说，
　欲使人天知，
　是故十五日。」」

尔时夫妇二人竭力营造至十三日，食具悉
备送置寺上，白知事人言：「唯愿大德！明十
五日勿令众僧有出外者，当受我请。」彼知
事人答言：「可尔。」于十四日夫妇二人在寺
中宿，自相劝喻，而说偈言：

「　「告喻自己身，
　慎勿辞疲劳，
　汝今得自在，
　应当尽力作。
　后为他所策，
　作用不自在，
　徒受众劳苦，
　无有毫釐利。」」


说此偈已夫妇通夜不暂眠息，所设肴膳至
明悉办，夫语妇言：「善哉我曹！所作已办，心
愿满足。得是好日卖此一身，于百千身常
蒙丰足。」时有小国主施设饮食，复来至
寺，而作是言：「愿诸僧等受我供养。」知事人
言：「我等诸僧先受他请，更觅馀日。」时彼小
王慇勤启白：「我今已众务所逼，愿受我请。」
尔时诸僧默然无对。尔时国主语彼夫妇
言：「我今自打揵椎，汝所造食当酬汝直。」
时夫妇已闻此语，向彼国主五体投地，而
白之言：「我之夫妇穷无所有，自卖己身以
设供具，竟宿造供施设已办，唯于今日自
在供养，若至明日为他策使不得自由，
愿王垂矜莫夺我日。」即说偈言：

「　「夫妇如鸳鸯，
　供设既已办，
　愿必见忆念，
　明当属他去。
　夫妇各异策，
　更无修福期，
　如是自卖身，
　乃为修善故。」」


时彼国王具闻斯事，赞言善哉，即说偈言：

「　「汝善解佛教，
　明了识因果，

　能用虚伪身，
　易于坚财命。
　汝勿怀恐怖，
　恣听汝所愿。
　我为怜悯汝，
　以财偿汝价，
　汝今自苦身，
　终大获利乐。」」


尔时国主说此偈已，听彼夫妇供养众僧，
即以财物为彼夫妇酬他价直，又给夫妇
自营产业，现受此报无所乏少。

* （七五）

复次，至心持戒乃至没命得现果报。

我昔
曾闻，难提拔提城有优婆塞，兄弟二人并
持五戒。其弟尔时卒患胁痛气将欲绝，时
医诊之，食新杀狗肉并使服酒，所患必除。
病者白言：「其狗肉者，为可于市买索食之，
饮酒之事，愿舍身命终不犯戒而服于酒。」
其兄见弟极为困急，买酒语弟：「舍戒服
酒以疗其疾。」弟白兄言：「我虽病急，愿舍身
命，终不犯戒而饮此酒。」即说偈言：

「　「怪哉临命终，
　破我戒璎珞，
　以戒庄严身，
　不烦殡葬具。
　人身既难得，
　遭值戒复难，
　愿舍百千命，
　不毁破禁戒。
　无量百千劫，
　时乃值遇戒，
　阎浮世界中，
　人身极难得，
　虽复得人身，
　值正法倍难。
　时复值法宝，
　愚者不知取，
　善能分别者，
　此事亦复难。
　戒宝入我手，
　云何复欲夺？
　乃是怨憎者，
　非我之所亲。」」


兄闻偈已答其弟言：「我以亲故不为沮坏。」
弟白兄言：「非为亲爱乃是残败。」即说偈言：

「　「我欲向胜处，
　毁戒令堕坠，
　损我乃如是，
　云何名亲爱？
　我勤习戒根，
　乃欲见劫夺，
　所持五戒中，
　酒戒最为重。
　今欲强毁我，
　不得名为亲。」」


兄问弟言：「云何以酒为戒根本？」弟即说偈
以答兄言：

「　「若于禁戒中，
　不尽心护持，
　便为违大悲。
　草头有酒渧，
　尚不敢掁触，
　以是故我知，
　酒是恶道因。
　在家修多罗，
　说酒之恶报，
　唯佛能别知，
　谁有能测量？
　佛说身口意，
　三业之恶行，
　唯酒为根本，
　复堕恶行中。
　往昔优婆夷，
　以酒因缘故，
　遂毁馀四戒，
　是名恶行数，
　复名五大施，
　亦是五无畏。
　酒为放逸根，
　不饮闭恶道，
　能获信乐心，
　去悭能舍财。
　首罗闻佛说，
　能获无量益，
　我都无异意，
　而欲毁犯者？
　略说而言之，
　宁舍百千命，
　不毁犯佛教，
　宁使身乾枯，
　终不饮此酒。
　假设犯毁戒，
　寿命百千年，
　不如护禁戒，
　即时身命灭。
　决定能使差，
　我犹故不饮，
　况今不定知，
　为差为不差？」
　作是决定心，
　心生大欢喜，

　即获见真谛，
　所患即消除。」


* （七六）

复次，若信佛语，于诸外论犹如婴愚颠
狂所说，是故勤学佛法语论。

我昔曾闻，有
一国名释伽罗，其王名卢头陀摩，彼王数
数诣寺听法。时彼法师说酒过失，尔时王
难高座法师言：「若施他酒得狂痴者，今
饮酒亦多，无狂痴报。」时法师指示外道等，
其王见已，善哉善哉！时有外道，自相议言：
「彼说法者无所知见空指而已，王为法师
已又不解，空称善哉！不能开解而答此
问。然此众中亦有大聪明胜人，何故不答
王？」即说偈言：

「　「法师有聪辩，
　善能答此义，
　怜悯汝等故，
　护惜而不说。」」


诸外道言：「王为此法师，横为通道理。」王言：
「我之所解更有异趣。」尔时王语法师言：「向
所解义今可显说。」法师答言：「我向所以指
外道者，以诸外道各生异见有颠倒心，是
故名为痴狂之人。」即说偈言：

「　「不必鬼入身，
　名为颠狂者，
　邪见夜叉心，
　是为说颠狂。
　狂痴人过失，
　不知解其事，
　汝等有狂过，
　一切种智说。
　汝违种智语，
　随逐于邪见，
　现见于神变，
　彼大仙所辱。
　出过其禁限，
　颠狂先已成，
　云何使我说，
　百千种狂因。
　何故分别说？
　投渊及赴火，
　自坠于高巅，
　舍弃于施戒。

　逐迷邪狂倒，
　不修于正行，
　狂惑坠巅火，
　卖盐坏净行。
　饮触恒河水，
　是名立正行，
　失净及得正，
　有何因义趣？
　卖肉众恶集，
　三种神足变，
　除此三种变，
　更亦有神变。
　唯有二六法，
　离此别无我，
　现见仙神变，
　更见十三法。
　如是颠狂事，
　其数乃有百，
　现见投渊火，
　自坠于高巅。
　以此欲生天，
　此但是邪见，
　非是生天因；
　戒施善调心，
　即是生天因。
　卖盐坏善行，
　触河除诸恶，
　卖盐有大恶，
　触河有大善，
　如是有何义，
　得名为善恶？
　婆罗门卖肉，
　即堕于失法，
　捉刀亦失法，
　若复卖于肉，
　满三十六斤，
　败坏婆罗门。
　罗差及食蜜，
　皆名为失法，
　见罗差尝蜜，
　二俱成过患。
　以秤欺诳人，
　不成名为盗，
　卖肉成杀生。
　羊稻俱有命，
　食稻不成杀，
　羊稻俱应食，
　何故食于稻，
　而不食于羊？
　汝诸言自杀，
　终不得生天，
　坠岩投渊水，
　复言得生天。
　杀己言有罪，
　喂养己身者，
　何故不得福？
　观察不顺理，
　皆是愚痴倒，

　以是因缘故，
　名汝等为狂。
　此即是愚痴，
　罗刹之标相，
　是故说汝等，
　成就颠狂法。
　此即是与酒，
　饮酒之因果，
　瞋恚是痴因，
　瞋恚而黑浊，
　能令颜色变。
　以是因缘故，
　瞋为瘦黑因，
　饮酒颜色浊，
　此二俱能瘦。
　目连见饿鬼，
　汝先自饮酒，
　亦教人饮酒，
　说言无罪报，
　是故今现在，
　已获饿鬼身，
　花报已如是，
　果报方在后。」」


诸婆罗门闻是语时，多有外道即时出
家。

*

复次，善分别敬功德，不期于门族。

我昔曾闻，
花氏城中有二王子，逃走归投末投罗国。时
彼国中有一内官字拔罗婆若，为附佣国
主，供养众僧手自行食。众僧食已遣人
敛草上残食持诣宫中，向食作礼然后乃
食。馀者分张与所亲爱。「食彼残食能破我
患。」是故先取食之，授与二王子。王子食已
心恶贱故出外即吐，而作是言：「出家之人
种种杂姓，我等今者食其残食。食已吐弃，然
后除过。」时附佣主闻是事已作如是言：「此
二婴愚极为无知。」即说偈言：

「　「得此馀食者，
　智者除过患，
　彼生疑讥嫌，
　是名为婴愚。
　佛法观察食，
　外道都悉无，
　沙门观察食，
　能除烦恼障。

　馀食牟尼触，
　应当顶戴敬，
　手捉残食已，
　水洗已除过。」」


附佣主后日更不与残食。时左右人问言：「何
故不分食与二王子？」即说偈言：

「　「彼之不知解，
　沙门所食馀，
　自恃种族故，
　触之言不净，
　不生欢喜心，
　是故我不与。
　不识沙门姓，
　不食于彼食，
　不识我种姓，
　不应食我食。
　沙门处处生，
　不如我种族，
　我不如沙门，
　复不食我食。
　为言无种姓，
　亦无有年岁，
　如马无种族，
　内官亦如是。
　内官处处来，
　无有定方所，
　唯睹我富贵，
　不看我种姓。
　但见富贵故，
　便食我残食，
　不食沙门食，
　是名为婴愚。
　沙门心自在，
　具足七种财，
　不食沙门食，
　而食我馀者，
　犹如超半井，
　不见有是处。
　见我有势力，
　王者之所念，
　便食我馀食；
　苷蔗种中生，
　输头王太子，
　如是种族来，
　可不胜我耶？
　彼之胜智者，
　无等无伦匹，
　不取其种姓，
　唯取其德行。
　种族作诸恶，
　亦名为下贱，
　具戒有智慧，
　是名为尊贵。」」


时二王子闻此语已，而作是言：「汝示正道

即是我父，自今以往敬承所诲。」即说偈言：

「　「汝今说种姓，
　殊为非法语，
　因行无有定，
　知解无定方。
　语议正解了，
　不名为边语，
　如汝之所解，
　即是贵种族。」」


* （七八）

复次，若欲观察知佛神变，视诸塔寺
供养佛塔。

我昔曾闻，阿梨车毗伽国，于彼
城门有佛发爪塔，近有尼俱陀树，边有井
水。时婆罗门而白王言：「若游行时见于彼
塔，是沙门冢破王福德，王是大地作一盖
主，宜除此塔。」时王信婆罗门语故，即敕臣
下令：「速却此塔，明日我出时勿令复见。」时
彼城神与诸民众皆悉悲涕。时诸优婆夷施
设供养，又然灯者，作如是语：「我等今者是
最后供养。」有优婆塞抱塔悲泣，即说偈言：

「　「我今最后抱，
　汝之基塔足，
　犹如须弥倒，
　今日皆破伤，
　十力世尊塔，
　于今遂破灭。
　我若有过失，
　听我使忏悔，
　众生更不见，
　佛之所作业。」」


尔时诸优婆塞作如是言：「我等今者可还
归家，不忍能看人坏此塔。」时王后自遣人
持锹欲除，往到其所，塔树尽无，即说偈言：

「　「呜呼甚可怪，
　举城大出声，
　犹如海涛波，
　不见十力塔，
　尼拘陀及井，
　莫知其所在？」
　诸婆罗门等，
　深心生惭怪。
　彼王闻是已，
　生于希有想，
　时王作是念：
　「谁持此塔去？」

　即自往诣塔，
　莫知其所在。」


尔时彼王遣千馀人，乘象驰马四方推觅。
时有老母在于道傍，见彼诸人行来速疾，
即问之言：「何为乃尔？」诸人答言：「推觅塔树。」
彼老母言：「我向于道见希有事，有塔飞空
并尼俱陀树，不忆其井。见诸人等首戴
天冠，头垂花鬘身著诸花，持塔而去。我见
去时生希有想。」指示去处，诸人闻已具以
事状还白于王。王闻欢喜，即说偈言：

「　「彼塔自飞去，
　为向天上耶？
　我今心信敬，
　极生大欢喜，
　若我破此塔，
　当堕于地狱。」」


尔时王即向彼塔处大设供养，此塔即今名
曰自移，塔及树井离毗伽城三十里住。

* （七九）

复次，佛塔有大威神，是故宜应供养佛
塔。

我昔曾闻，竺叉尸罗国彼有塔寺，波斯
匿王以成火烧之，佛复安一枨，朽坏却之。
时彼国王名枸沙陀那，有一比丘求请彼
王：「我今为塔作枨，愿王听取，有大树者王
莫护惜。」王即语言：「除我宫内所有树木，馀
树悉取。」得王教已，诸比丘等处处求觅，于
一村边有大池水，上有大树，名称首伽
树，龙所护持，近恶龙故人无敢触。其树极
大，若复有人取枝叶者，龙能杀之，以是之
故人无敢近。有人语言：「彼有大树。」时比丘
即将诸人赍持斧器欲往斫伐。时复有人
语比丘言：「此龙极恶。」比丘语言：「我为佛事，
不畏恶龙。」时有奉事婆罗门语比丘言：
「彼龙极恶，若伐此树多所伤害，莫斫破此

树。」婆罗门即说偈言：

「　「汝不闻彼贼，
　悭贪故暂作，
　而能于一切。
　汝当忆此事，
　常应自拥护，
　莫为此树故，
　即致于伤害。」」


比丘复说偈言：

「　「汝为毒龙故，
　而自生贡高，
　我依人中龙，
　恃彼亦自高，
　观汝力为胜，
　如是我得势，
　令使众人见。
　我为敬佛故，
　今当舍身命。
　诸毒龙众中，
　汝为作龙王，
　生大恭敬想，
　佛为柔调寂，
　及是众中王，
　我今亦恭敬，
　如来婆伽婆，
　谁能降毒龙，
　而为弟子者？」」


尔时比丘共婆罗门，各竞道理遂共斗诤。
于时比丘即伐其树，亦无云雷变异之相。
时婆罗门睹斯事已，而说偈言：

「　「先若取枝叶，
　云起雷霹雳，
　汝为咒所伏，
　为死至后世。」」


彼时婆罗门说是偈已，即便睡眠梦见毒
龙，向己说偈：

「　「汝莫起瞋恚，
　此名现供养，
　非为轻毁我。
　吾身自负塔，
　况树作塔枨，
　而我能护惜？
　十力世尊塔，
　我当云何护？
　此林自生树，
　而为佛塔故，
　如是自生树，
　云何得恋惜？
　更有馀因缘，
　今当说善听。

　我亦无势力，
　德叉迦龙王，
　自来取此树，
　我云何能护？
　伊罗钵龙王，
　及以毗沙门，
　躬自来至此，
　我有何势力，
　而能距捍彼，
　威德天龙等？
　如来现在世，
　及以灭度后，
　造立塔庙者，
　此二等无异。
　诸有得道者，
　人天及夜叉，
　名称遍十方，
　世界无伦匹。
　如此名闻故，
　塔枨悬宝铃，
　其音甚和雅，
　远近悉闻知。」」


时婆罗门闻是偈故，从睡眠寤即便出家。

* （八〇）

复次，我昔曾闻，有一老母背负酥瓨，
在路中行，见庵摩勒树即食其果，食已
患渴，寻时赴井乞水欲饮。时汲水者即
便与水，以先食庵摩勒果之势力故，谓水
甜美味如石蜜，语彼人：「我以酥瓨易汝
瓨水。」尔时汲水人即随其言与一瓨水，老
母得已负还归家。既至其舍，先所食庵
罗摩热力已尽，取而饮之，唯有水味更无
异味。即聚亲属咸令尝之，皆言：「是水有朽
败烂绳汁泥臭秽极为可恶，汝今何故持
来至此？」既闻斯语自取饮尝，深生悔恨：「我
何以故，乃以好酥贸此臭水？」

一切众生凡
夫之人亦复如是，以愚无智故，以未来世
功德酥瓨，贸易臭秽四颠倒瓨，谓之为好。
于后乃知非是真实，深生悔恨，咄哉何为
以功德酥瓨贸易颠倒臭秽之水？而说偈
言：

「　「咄哉我何为，
　以三业净行，
　贸易著诸有？
　如以净好酥，
　贸彼臭恶水。
　以食庵摩勒，
　舌倒不觉味，
　臭水为甘露。」」


* （八一）

复次，我昔曾闻，有一长者妇为姑所瞋，
走入林中自欲刑戮，既不能得，寻时上树
以自隐身，树下有池影现水中。时有婢使
担瓨取水，见水中影谓为是己有，作如
是言：「我今面貌端正如此，何故为他持瓨
取水？」即打瓨破还至家中，语大家言：「我
今面貌端正如是，何故使我担瓨取水？」于
时大家作如是言：「此婢或为鬼魅所著，故
作是事。」更与一瓨诣池取水，犹见其影，
复打瓨破。时长者妇在于树上，见斯事已，
即便微笑。婢见影笑，即自觉悟，仰而视
之，见有妇女在树上微笑，端正女人衣
服非己，方生惭耻。

以何因缘而说此喻？
为于倒见愚惑之众，譬如薝卜油香用涂
顶发，愚惑不解，我顶出是香。即说偈言：

「　「未香以涂身，
　并熏衣缨珞，
　倒惑心亦尔，
　谓从己身出，
　如彼丑陋婢，
　见影谓己有。」」


* （八二）

复次，猫生儿以小渐大，猫儿问母：「当何
所食？」母答儿言：「人自教汝。」夜至他家隐
瓮器间，有人见已而相约敕：「酥乳肉等极好
覆盖，鸡雏高举莫使猫食。」猫儿即知，鸡酥
乳酪皆是我食。

以何因缘说如此喻？佛成
三藐三菩提道，十力具足心愿已满，以大悲
心多所拯拔。尔时世尊作如是念言：「当以

何法而化度之？」大悲答言：「一切众生心行显
现，以他心智观察烦恼，一切诸行贪欲瞋
恚愚痴之等长夜增长，常想乐想我想净想
展转相承。作如是说，不能增长无常苦空无我之法。」是故如来知此事已，为众生
说诸倒对治。如来说法微妙甚深，难解难
入，谓道解说。云何而能为诸众生说如斯
法？以诸众生有倒见想，观察知已随其所
应为说法要。众生自有若干种行，是故知
如来说对治法破除颠倒，如为猫儿覆肉
酥乳。

* （八三）

复次，我昔曾闻，有一国中施设石柱极
为高大，除去梯隥樚栌绳索，置彼工匠
在于柱头。何以故？彼若存活，或更馀处造
立石柱，使胜于此。时彼石匠亲族宗眷，于
其夜中集聚柱边，而语之言：「汝今云何可
得下耶？」尔时石匠多诸方便，即擿衣缕垂
二缕线至于柱下。其诸宗眷寻以粗线系
彼衣缕，匠即挽取既至于上，手捉粗线语
诸亲族：「汝等今者更可系著小粗绳索。」彼诸
亲族即随其语，如是展转，最后得系粗大
绳索。尔时石匠寻绳来下。言石柱者喻于
生死，梯隥樚栌喻过去佛已灭之法，言亲
族者喻声闻众，言衣缕者喻过去佛定之
与慧，言擿衣者喻观欲过去味等法。缕从
上下者喻于信心，系粗缕者喻近善友得
于多闻，细绳者多闻缕，复悬持戒缕，持戒
缕悬禅定缕，禅定缕悬智慧绳，以是粗绳
坚牢。系者喻缚生死，从上下者喻下生死

柱。

「　「以信为缕线，
　多闻及持戒，
　犹如彼粗缕，
　戒定为小绳，
　智慧为粗绳，
　生死柱来下。」」


* （八四）

复次，我昔曾闻，有一国中王嗣欲绝，时
有王种先入山林学道求仙，即强将来立
以为王，从敷卧具人索于衣服及以饮食。
时敷卧具人而白王言：「各有所典，王于今者
不应事事尽随我索，我唯知敷卧具事；
洗浴衣食，悉更有人，非我所当。」以此喻
可知一切诸业，如王敷卧具人各有所典，
业亦如是，各各不同。色无病者财物可爱，
智等诸业各各别异，有业得无病，有业能
得端正色力，如彼仙人从敷卧具人索种
种物终不可得。若生上族不必财富，诸
业受报各各差别，不以一业得种种报。若
作端正业，则得端正色力，财富应从馀
业索。是故智者应当修习种种净业，得
种种报。

「　「无病色种族，
　智能各异因，
　如彼仙人王，
　索备敷卧者。」」


* （八五）

复次，我昔曾闻，有一国王多养好马，会
有邻王与共斗战，知此国王有好马故即
便退散。尔时国王作是思惟：「我先养马规
拟敌国，今皆退散养马何为？当以此马用
给人力，令马不损于人有益。」作是念已，
即敕有司令诸马群分布与人，常使用磨
经历多年。其后邻国复来侵境，即敕取马
共彼斗战，马用磨故旋转而行不肯前进，

设加杖捶亦不肯行。众生亦尔，若得解
脱，必由于心，谓受五欲，后得解脱。死敌既
至，心意恋著五欲之乐，不能直进得解
脱果。即说偈言：

「　「智慧宜调心，
　勿令著五欲，
　本不调心故，
　临终生爱恋。
　心既不调顺，
　云何得寂静？
　心常耽五欲，
　迷荒不能觉，
　心既不调顺，
　云何得寂静？
　心常耽五欲，
　迷荒不能觉，
　如马不习战，
　对敌而旋行。」」


* （八六）

复次，曾闻有一国王身遇疾患，国中诸
医都不能治。时有良医从远处来治王病
差，王大欢喜作是思惟：「我今得医力，事须
厚报。」作是念已微遣侍臣，多赍财物，诣于
彼医所住之处，为造屋宅养生之具，人民田
宅象马牛羊奴婢仆使，一切资产无不备具。
所造既办王便遣医使还其家。时彼远医见
王目前初无所遣，空手还归，甚怀恨恨。
既将至家，道逢牛羊象马都所不识，问是
谁许？并皆称是彼医名，是彼医牛马。遂到
家已，见其屋舍壮丽严饰，床帐氍㲣毾㲪
金银器物，其妇璎珞种种衣服。时医见已甚
生惊愕，犹如天宫。问其妇言：「如此盛事
为何所得？」妇答夫言：「汝何不知？由汝为
彼国王治病差故，生报汝恩。」夫闻是已深
生欢喜作是念言：「王极有德，知恩报恩，
过我本望。由我意短，初来之时以无所得
情用恨然。」以此为喻，义体今当说。医喻诸

善业，王无所与喻未得现报身无所得，如
彼医者初不见物谓无所得心生恨恨，
如彼今身修善见未得报，心生恨恨我
无所得。既得至家者，犹如舍身向于后
世。见牛羊象马群，如至中阴身，见种种好
相，方作是念：「由我修善见是好报，必得生
天。」既至天上，喻到家中见种种盛事，方于
王所生敬重心，知是报恩者，檀越施主。得
生天已，方知施戒受如此报，始知佛语
诚实不虚，修少善业获无量报。即说偈言：

「　「施未见报时，
　心意有疑悔，
　以为徒疲劳，
　终竟无所得。
　既得生中阴，
　始见善相貌，
　如医到家已，
　方生大欢喜。」」


* （八七）

复次，曾闻有二女人，俱得庵罗果，其一
女人食不留子，有一女人食果留子。其
留子者，觉彼果美，于良好田下种著中，以
时溉灌大得好果。如彼世人为善根本，多
修善业，后获果报。合子食者，亦复如人不
识善业，竟不修造，无所获得，方生悔恨。
即说偈言：

「　「如似得果食，
　竟不留种子，
　后见他食果，
　方生于悔恨。
　亦如彼女人，
　种子种得果，
　复生大欢喜。」」


* （八八）

复次，曾闻往昔有此丘名须弥罗，善能
戏笑，与一国王諠哗欢悦称适王意。尔时
比丘即从乞地欲立僧坊，王语比丘：「汝可
疾走不得休息，尽所极处，尔许之地悉当

相与。」尔时比丘更整衣服，即便疾走，虽复
疲乏，以贪地故，犹不止住，后转疾极不能
前进，即便卧地夗转而行。须臾复乏，即以
一杖逆掷使去，作如是言：「尽此杖处悉是
我地。」已说譬喻，相应之义我今当说。如
须弥罗为取地故虽乏不止，佛亦如是，
为欲救济一切众生，作是思惟：「云何当令
一切众生得人天乐及以解脱？」如须弥罗走
不休息，佛婆伽婆亦复如是，为优楼频螺
迦叶、鸯掘摩罗如是等人悉令调伏，有诸
众生可化度者，如来尔时即往化度。如须
弥罗既疲乏已，即便卧地夗转，佛亦如是，
度诸众生既已疲苦，以此阴身于娑罗双
树倚息而卧，如迦尸迦树斩伐其根悉皆
堕落，唯在双树倚身而卧，犹故不舍精进
之心，度拘尸罗诸力士等及须跋陀罗。如须
弥罗为得地故掷杖使去，佛亦如是，入
涅槃时为济众生故，碎身舍利，八斛四斗，
利益众生，所碎舍利虽复微小如芥子等，
所至之处人所供养与佛无异，能使众生
得于涅槃。即说偈言：

「　「如来躬自度，
　优楼频螺等，
　眷属及徒党，
　优伽鸯掘魔。
　精进禅度力，
　最后倚卧时，
　犹度诸力士，
　须跋陀罗等。
　欲为济拯故，
　布散诸舍利，
　乃至遗法灭，
　皆是供养我。
　如彼须弥罗，
　掷杖使远去。」」


* （八九）

复次，我昔曾闻，竺叉尸罗国有博罗吁

罗村，有一估客名称伽拔吒，作僧伽蓝，如
今现在。称伽拔吒先是长者子，居室素富，后
因衰耗遂至贫穷，其宗亲眷属尽皆轻慢
不以为人，心怀忧恼遂弃家去，共诸伴党
至大秦国，大得财宝还归本国。时诸宗亲
闻是事已，各设饮食香华妓乐于路往迎。
时称伽拔吒身著微服在伴前行，先以贫
贱年岁又少，后得财宝其年转老，诸亲迎
者并皆不识，而问之言：「称伽拔吒为何所
在？」寻即语言：「今犹在后。」至大伴中而复问
言：「称伽拔吒为何所在？」诸伴语言：「在前去
者即是其人。」时宗亲往到其所，而语之言：
「汝是称伽拔吒，云何语我乃云在后？」称伽
拔吒语诸宗亲言：「称伽拔吒非我身是，乃
在伴中驼驴驮上。所以然者？我身顷来，宗
亲轻贱初不与语，闻有财宝乃复见迎，由
是之故在后驮上。」宗亲语言：「汝道何事，不
解汝语？」称伽拔吒即答之言：「我贫穷时共
汝等语不见酬对，见我今者多诸财宝，乃
设供具来迎逆我，乃为财来，不为我身。」
发此喻者，喻如世尊，称伽拔吒为得财物，
乡曲宗眷设供来迎，佛亦如是，既得成佛，
人天鬼神诸龙王等悉来供养，非来供养
我，乃供养作佛功德。我未得道时、无功
德时，诸众生等不共我语，况复供养？是故
当知供养功德不供养我，虽复广得一切
诸天人等之所供养亦无增减，以观察故。

「　「人天阿修罗，
　夜叉乾闼婆，
　如是等诸众，
　亦广设供养。

　佛无欢喜心，
　以善观察故，
　是供诸功德，
　非为供养我。
　如称伽拔吒，
　指示诸眷属，
　称己在后者，
　其喻亦如是。」」

《大庄严论经》卷第十五