听。」时彼牧人作如是念：「佛世尊者是一切
智？为非是乎？」作是念已向祇陀林诣世尊
所。

尔时世尊大众围绕坐于树下，知牧牛人来
至林中，即为牧牛人于身毛孔出诸光
明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨
酥降注火中，牧人视之无厌，即生希有难
见之想，各相谓言：「此光明者如瞻卜花遍
满林中，为是何光？」即说偈言：

「　「斯林甚严丽，
　光色忽改常，
　将非天宝林，
　移殖此园耶？
　晖赫如金楼，
　亦如天帝幢，
　其明过电光，
　炽炎踰酥火，
　或日月天子，
　降游此林间？」」


时牧牛者说此偈已，向祇陀林至世尊所，
睹佛圆光如百千日，三十二种大人之相炳
著明了，各皆欢喜生希有想，各各赞叹。即说
偈言：

「　「释种王子身，
　端严甚辉妙，
　威光极盛炽，
　睹之生欢悦，
　身心皆快乐，
　善哉寂淡泊，
　湛然无畏惧，
　略说其色相。
　善称于种智，
　世间皆传说，
　真实不虚妄，
　咸言是佛陀。
　无不称佛者，
　忆持著于心，
　口亦如是说，
　粗略其旨要，
　不可具广说。
　总说其要言，
　是释种中日，
　名实称色像，
　色像亦称名。
　相好及福利，

　炳然而显现，
　犹如于众宝，
　罗列自严饰。
　威德甚赫奕，
　圆光满一寻，
　犹如真金山，
　能夺众人目，
　乐观不舍离，
　众人之所爱。
　体是一切智，
　如人大叫唤，
　口唱如是言，
　一切种智者。
　今在此身中，
　世间出种智，
　必在于此中，
　何有功德智，
　不视如此智？
　知此妙身器，
　真实能堪受，
　功巧及画素，
　未曾见是像。
　终更不生疑，
　言非一切智，
　如此妙形容，
　功德必满足。
　极有此妙形，
　终不空无德，
　应须决定解，
　不应逐音声。」」


尔时牧人作如是言：「我等应当用决定解。」
复作是念：「今我牧牛有何智力而用决了？
我等亦可决定解知，云何可知？」又言：「我等
虽复牧牛可分别知，彼生王宫智能技术
一切皆学，不应知彼牧牛之法。我今当问
牧牛之事，其必不知。」即说偈言：

「　「韦陀与射术，
　医方及祠祀，
　天文并声论，
　文笔根本论。
　立天祀之论，
　诸论之因本，
　辞辩巧言论，
　善学淫泆论。
　求觅财利论，
　清净种姓论，
　一切万物论，
　十种名字论。
　算数计校论，
　围棋博弈论，
　原本书学论，
　音乐倡伎论。

　吹贝歌法论，
　舞法笑法论，
　欺弄及庠序，
　举动花鬘论。
　如是等诸论，
　悉皆善通达。
　按摩除疲劳，
　善别摩尼价，
　善别衣帛法，
　䌽色及蜡印，
　机关与胡胶，
　射术计合离。
　又善知裁割，
　刻雕成众像，
　文章与书画，
　无不悉通达。
　又复善能知，
　和香作华鬘，
　善知占梦法，
　善知飞鸟音。
　善知相男女，
　善知象马法，
　又善知鼓音，
　及以击鼓法。
　善知斗战法，
　善知不斗战，
　调马弄槊法，
　善知跳踯法。
　善知奔走法，
　善知济度法，
　如是等诸法，
　无事不明练。」


「如是诸胜众智技能，尽是王子之所通利，若
知此事是其所学，是不为奇；若知浅近
凡庶所学牧牛之法，当知真是一切智人。」于
是牧人即问佛言：「几法成就于牧牛法，令
牛增长？」佛告之曰：「成就十一法，牛群增长
得不损减。若不知色，又不知相，不知早
起及以拂拭，不知覆疮，不知作烟，不知
大道法，不知牛善行来欢喜法，不知济度
处，不知好放牧处，不善知𤛓乳留遗馀
法，不善料理牛主盗法。若不善知如是
法者，不名为解牧牛之法，若知此法名
为善解。」时诸牧人闻斯语已皆生欢喜，而
作是言：「我等宿老放牛之人，尚所不知，况

我等辈而能得知此十一法？是故当知，如
来世尊具一切智。」诸牧牛人心生信解求
佛出家，佛即为说，有十一法比丘应学，
如修多罗中广说。

* （六二）

复次，不求供养及与恭敬，如是大人唯
求持行。

我昔曾闻，如来在舍卫国祇树给
孤独园，九十日中夏安居讫，世尊欲去，须达
多即请世尊在此而住。尔时如来不受其
请，毗舍祛鹿子母诸优婆夷等亦求请佛，如
来不许。舍卫国中优婆塞等并诸宿旧大臣
辅相亦求请佛，迦毗梨王诸兄弟等并祇陀
诸王子、波斯匿王等亦求请佛，尔时世尊各
皆不许。尔时须达多以佛不许不果所愿，
还诣家中忧恼涕泣。如来往昔为菩萨时，
诣迦兰郁头蓝弗所，彼诸徒众与佛别时
生大苦恼，况须达多见于真谛，是佛优婆塞
奉事已久，与世尊别而当不悲恼耶？如
本行中广说。

时须达多婢字福梨伽，从外持水来入至
须达所，以已持水置大器中，倒水未讫，见
长者悲涕，以瓶置地，白长者言：「以何因
缘而悲涕耶？」时长者须达多答婢言：「世尊
欲诣馀方，诸大长者国王大臣各各求请，皆
不欲住，故我悲涕。」婢白长者言：「不能请
佛住于国耶？」长者语言：「我等尽力劝请，及
城中诸人诸胜婆罗门等咸皆劝请，悉亦不
受，诸王大臣劝请如来，皆悉疲极不能使
住。世间真济今必欲去，以恋慕故忧惨不
乐。」长者语福梨伽言：「非独于我生于忧

苦，舍卫国人悉亦不乐。」即说偈言：

「　「舍卫国内人，
　老少及男女，
　皆悉生忧恼，
　喻如月蚀时，
　人人皆忧惧，
　咸应共求请。」」


尔时福梨伽闻斯偈已，颜色怡悦心怀欢
喜，白长者言：「应作欢悦莫生忧恼，我能
请佛使住于国。」时须达多即语婢言：「此国
王等及与诸人劝请如来不能使住，汝今
自言：『我能请佛使住国者。』不信汝语。」时
福梨伽答言：「我今必能。」尔时须达闻福梨伽
所说心生喜踊，即问婢言：「汝有何力？」福梨
伽言：「我无馀力，世尊自有大悲之心。」即说
偈言：

「　「依止种智住，
　悲如母念犊，
　求觅受化子，
　心无有疲厌。
　众生处深有，
　如来常欲拔，
　喻如母失犊，
　求觅得乃住。
　我捉大悲衣，
　其必能使还，
　佛不取种族，
　富贵及端正，
　财色与好恶，
　唯观增上信，
　善根成熟者，
　若见此众生，
　悲悯而济拔。
　我今若留佛，
　国内诸人民，
　咸皆生欢喜。」」


尔时福梨伽负水，衣湿犹未得乾，即与徒
伴往诣祇洹。时彼国王及大众等悉在祇
洹，是时大众开避道路，使福梨伽得至佛
所，本种善根皆悉开敷，高声请佛，而说偈
言：

「　「国王及大臣，
　刹利婆罗门，

　一切诸胜人，
　无不供养佛。
　我今心愿乐，
　亦复欲供养，
　今欲求请佛，
　世尊愿垂听。
　虽知诸胜人，
　劝请于世尊，
　如来大慈悲，
　应当受我请。
　世尊心平等，
　悉无有高下，
　极贱卑下人，
　及高胜帝释。
　我堕贫穷海，
　波浪诸苦中，
　沈溺无穷已，
　常闻苦恼声，
　世尊应悯伤，
　拯拔贫恶憔。
　我今深敬信，
　众中坚胜者，
　大悲应證知。
　大地及虚空，
　一切世界中，
　皆悉而知见，
　无有不了者，
　唯佛具足眼，
　一切无不知。
　今我无供养，
　请佛及众僧，
　唯有信受解。
　此身非己有，
　属他不自由，
　不得随从佛，
　唯愿受我请，
　佛若远去者，
　我心如狂醉。
　色身已供养，
　佛若住此者，
　我得敬法身，
　佛所说法者，
　我悉能受行。
　善哉唯愿住，
　速与我言教，
　贵贱等无异。
　众生中坚实，
　一切世间共，
　不请之亲友，
　网缦皆覆指。
　相轮庄严手，
　一切皆恐怖，
　佛以手安慰，
　谁有上大悲？
　慈称满世间，
　皆是真济声，
　六师称种智，
　先已调伏之。

　谁能大众前，
　无畏师子吼，
　名闻遍三界，
　动摇行住者？
　世界尽闻知，
　谁有无缺失？
　唯佛世尊能，
　善哉愿和悦。
　归依三宝心，
　犹如犊念母，
　为诸众生故，
　极作难苦行。
　疲劳来至此，
　说于八正路，
　开示甘露道，
　人雄堪作器。」」


尔时福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音声，
以偈告福梨伽曰：

「　「汝既善方便，
　能令我还住，
　汝以言辞钩，
　能制诸龙象。
　汝有坚固志，
　度量极宽广，
　能以精勤心，
　求请使我住。
　我今当云何，
　不受于汝请？
　若遥观汝心，
　犹应当来赴，
　况今见汝身，
　而当舍弃去？
　我不为财利，
　富贵及名称，
　以汝坚实心，
　我当久住此。
　观汝清净心，
　犹如贤胜马，
　庄严具鞍鞯，
　谁不乘游巡？
　我为众多人，
　为作解脱因，
　是故舍离家，
　不为利养系。
　犹如大龙象，
　以系用系之，
　利养亦如是，
　不能禁制我。
　我本处胎时，
　在彼暗冥中，
　犹思益众生，
　况今成正觉？
　苦行积无量，
　犹恒自乾燋。
　不为诸众生，
　我应入涅槃，

　为欲度众生，
　是以住于世。
　我为诸众生，
　投岩及赴火，
　我为化彼故，
　不避诸苦恼，
　亦不辞疲倦。
　为满福梨伽，
　故复还止住，
　福梨伽应知。
　我今满汝愿，
　我为化众生，
　担是毒蛇聚，
　我为福伽住。」
　舍卫城众生，
　皆生希有想，
　各唱如是言：
　「呜呼佛希有，
　不受国王语，
　亦不为大臣，
　不为国城人，
　亦不为女人，
　柔软微妙语。
　佛为教化者，
　见此善心故，
　即便为止住。
　一切行住者，
　知佛为福伽，
　是故为止住，
　不为诸利养，
　名利及财贿。
　佛无诸结使，
　为于受化者，
　行止及坐卧，
　常观诸众生。
　为于众生故，
　应行即便行，
　应住寻止住。」」


* （六三）

复次，护持禁戒，宁舍身命终不毁犯。

我
昔曾闻，有一比丘次第乞食，至穿珠家立
于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠，比
丘衣色往映彼珠其色红赤，彼穿珠师即入
其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其
状似肉，即便吞之。珠师持食以施比丘，寻
即觅珠不知所在，此珠价贵王之所有。时
彼珠师家既贫穷失王贵珠，以心急故，语
比丘言：「归我珠来。」尔时比丘作是思惟：
「今此珠者鹅所吞食，若语彼人将必杀鹅

以取其珠。如我今者苦恼时至，当设何计
得免斯患？」即说偈言：

「　「我今护他命，
　身分受苦恼，
　更无馀方便，
　唯我命代彼。
　我若语彼人，
　云是鹅所吞，
　彼人未必信，
　复当伤彼命。
　云何作方便，
　己身得全济，
　又不害彼鹅？
　若言他持去，
　此言复不可，
　设身得无过，
　不应作妄语。
　我闻婆罗门，
　为命得妄语。
　我闻先圣说，
　宁舍于身命，
　终不作虚诳。
　佛说贼恶人，
　以锯割截身，
　虽受此苦痛，
　终不毁坏法。
　妄语得全活，
　犹尚不应作，
　宁以护戒心，
　而舍于身命。
　我若作妄语，
　诸同梵行人，
　称讥我破戒，
　如是称讥轻，
　犹能燋我心。
　以是因缘故，
　不应毁禁戒，
　今入大苦中。
　我今应当学，
　如鹅饮水乳，
　能使其乳尽，
　唯独留其水，
　我今亦当尔，
　去恶而取善。
　经作如是说，
　智者共婴愚，
　虽复同其事，
　终不从彼恶，
　善人能弃恶，
　如鹅饮水乳。
　我今舍身命，
　为此鹅命故，
　缘我护戒因，
　用成解脱道。」」


尔时穿珠师闻斯偈故，语比丘言：「还我珠

来，若不见还，汝徒受苦终不相置。」比丘答
言：「谁得汝珠？」默然而立。珠师语言：「更无馀
人，谁偷此珠？」时彼珠师即闭门户语比丘
言：「汝于今日好自坚持。」比丘寻即四向顾
望无可恃怙，如鹿入围莫知所趣，比丘无
救亦复如是。

尔时比丘即自敛身端正衣服，彼人又复语
比丘言：「汝今将欲与我斗耶？」比丘答言：「不
共汝斗，我自共彼结使贼斗。所以尔者？恐
于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终
之时，犹常以衣用自覆护不露形体。」尔时
比丘复说偈言：

「　「世尊具惭愧，
　我今随顺学，
　乃至命尽时，
　终不露形体。」」


时彼珠师语比丘言：「颇有不惜身命者
耶？」比丘答言：「我出家法至于解脱常护身
命，虽处崄难而全身命，今我决定舍于此
身，使出家众称美我名。」即说偈言：

「　「我舍身命时，
　堕地如乾薪，
　当使人称美，
　为鹅能舍身，
　亦使于后人，
　皆生忧苦恼，
　而舍如此身，
　闻者勤精进。
　修行于真道，
　坚持诸禁戒，
　有使毁禁者，
　愿乐于持戒。」」


尔时珠师语比丘言：「汝向所说谄曲不实，
复欲使人称其美名？」比丘答言：「汝谓我今
着染衣有虚妄耶？何故现美？不为谄曲
自欢喜耳，亦不使人称叹我名，欲使世尊
知我至心。」即说偈言：

「　「大仙之弟子，
　为持禁戒故，
　舍于难舍命，
　使诸世间人，
　于诸出家者，
　生未曾有想，
　今虽未生想，
　将来必当生。」」


时珠师执缚比丘而加打棒，问比丘言：「珠
在何处？还我珠来。」比丘答言：「我不得珠。」
珠师涕泣心生悔恨，又以王珠益以苦恼，
即说偈言：

「　「咄哉此贫穷，
　我知善恶业，
　生于悔恨心，
　咄哉此贫穷，
　由贫故造恶。」」


时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足，而白之言：
「赐我欢喜还与我珠，汝莫自燋亦莫娆
我。」比丘答言：「我实不取。」珠师复言：「此比
丘甚是坚䩕，受是苦恼犹言不得。」时彼
珠师以贫切故，无由得珠更复瞋打。时彼
比丘两手并颈并被系缚，四向顾望莫知
所告必空受死。时彼比丘而作是念：「生死
受苦皆应如是，应当坚辞无犯戒律；若当
毁戒，受地狱罪有过今苦。即说偈言：

「　「当念一切智，
　大悲为体者，
　是我尊重师。
　当忆佛所告，
　富那伽之言，
　又复当忆念，
　林间忍辱仙，
　割截于手脚，
　并劓其耳鼻，
　不生瞋恚心。
　比丘应当忆，
　修多罗中说，
　佛告于比丘：
　『若以铁锯解，
　支节手足等，
　不应起恶心，
　但当专念佛，
　应当念出家，

　及忆诸禁戒。』
　我于过去世，
　淫盗舍身命，
　如是不可数，
　羊鹿及六畜，
　舍身不可计，
　彼时虚受苦。
　为戒舍身命，
　胜于毁禁生，
　假欲自拥护，
　会归终当灭，
　不如为持戒，
　为他护身命，
　舍此危脆身，
　以求解脱命。
　虽俱舍身命，
　有具功德者，
　有无所得者。
　智者护身命，
　名称具功德，
　愚者舍身命，
　徒丧无所获。」」


时彼比丘语穿珠师言：「莫舍悲心极为苦
哉！」时穿珠师涕泣懊恼，而说偈言：

「　「我虽打扑汝，
　极大生苦恼，
　忆王责我珠，
　复欲苦治汝，
　今汝舍是苦，
　亦使我离恶。
　汝是出家人，
　应断于贪欲，
　宜舍贪爱心，
　还当与我珠。」」


比丘微笑，而说偈言：

「　「我虽有贪心，
　终不利此珠，
　汝当听我说。
　我今贪名称，
　智者所叹羡，
　亦贪于禁戒，
　及以解脱法。
　最是我所贪，
　甘露之道迹，
　于汝摩尼珠，
　实无贪利心。
　我著粪扫衣，
　乞食以为业，
　住止于树下，
　以此我为足。
　以何因缘故，
　乃当作偷贼？
　汝宜善观察。」」


穿珠师语比丘言：「何用多语？」遂加系缚

倍更挝打以绳急绞，耳眼口鼻尽皆血出。时
彼鹅者即来饮血，珠师瞋忿打鹅即死。比
丘问言：「此鹅死活？」珠师答言：「鹅今死活何
足故问？」时彼比丘即向鹅所，见鹅既死涕
泣不乐。即说偈言：

「　「我受诸苦恼，
　望使此鹅活，
　今我命未绝，
　鹅在我前死。
　我望护汝命，
　受是极辛苦，
　何意汝先死？
　我果报不成。」」


穿珠师问比丘言：「鹅今于汝竟有何亲，愁
恼乃尔？」比丘答言：「不满我愿，所以不乐。
我先作心望代鹅命，今此鹅死愿不满足。」
珠师问言：「欲作何愿？」比丘答言：「佛作菩萨
时，为众生故割截手足不惜身命。我欲
学彼。」即说偈言：

「　「菩萨往昔时，
　舍身以贸鸽，
　我亦作是意，
　舍命欲代鹅。
　我得最胜心，
　欲全此鹅命，
　由汝杀鹅故，
　心愿不满足。」」


珠师问言：「汝作是语我犹不解，汝当为我
广说所由。」尔时比丘说偈答言：

「　「我著赤色衣，
　映珠似肉色，
　此鹅谓是肉，
　即便吞食之。
　我受此苦恼，
　为护彼鹅故，
　逼切甚苦恼，
　望使得全命。
　一切诸世间，
　佛皆生子想，
　都无功德者，
　佛亦生悲悯。
　瞿昙是我师，
　云何害于物？
　我是彼弟子，
　云何能作害？」」

时彼珠师闻是偈已，即开鹅腹而还得珠，
即举声哭，语比丘言：「汝护鹅命不惜于
身，使我造此非法之事。」即说偈言：

「　「汝藏功德事，
　如以灰覆火，
　我以愚痴故，
　烧恼数百身。
　汝于佛摽相，
　极为甚相称，
　我以愚痴故，
　不能善观察，
　为痴火所烧。
　愿当暂留住，
　少听我忏悔，
　犹如脚跌者，
　扶地还得起，
　待我得少供。」」


时彼珠师叉手合掌向于比丘，重说偈言：

「　「南无清净行，
　南无坚持戒，
　遭是极苦难，
　不作毁缺行，
　不遇如是恶，
　持戒非希有。
　要当值此苦，
　能持禁戒者，
　是则名为难。
　为鹅身受苦，
　不犯于禁戒，
　此事实难有。」」


时穿珠师既忏悔已，即遣比丘还归所止。
《大庄严论经》卷第十一