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《大庄严论经》卷第十
马鸣菩萨造后秦三藏鸠摩罗什译
* (五五)
复次,若人赞佛得大果报,为诸众人之
所恭敬,是故应当勤心赞敬。
我昔曾闻,迦
叶佛时有一法师为众说法,于大众中赞
迦叶佛,以是缘故命终生天,于人天中常
受快乐。于释迦文佛般涅槃后百年,阿输
伽王时,为大法师得罗汉果,三明六通具
八解脱,常有妙香,从其口出。时彼法师去
阿输伽王不远,为众说法,口中香气达于
王所。王闻香气心生疑惑,作是思惟:「彼比
丘者为和妙香含于口耶?香气乃尔。」作
是念已,语比丘言:「开口。」时比丘开口都
无所有。复语漱口。既漱口已犹有香气。比
丘白王:「何故语我张口漱口?」时王答言:「我
闻香气心生疑故,使汝张口及以漱口,香
气踰盛,惟有此香,口无所有。」王语比丘:
「愿为我说。」比丘微笑,即说偈言:
「 「大地自在者,
今当为汝说,
此非沈水香,
复非花叶茎,
栴檀等诸香,
和合能出是。
我生希有心,
而作如是言,
由昔赞迦叶,
便获如是香。
彼佛时已合,
与新香无异,
昼夜恒有香,
未曾有断绝。」」
王言:「大德久近得此香。」比丘答曰:「久已得
之,王今善听。往昔过去有佛名曰迦叶,我
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于彼时精勤修集而得此香。」时王闻已生
希有心,而问比丘:「我犹不悟,唯愿解说。」时
彼比丘而白王言:「大王!至心善听!我于迦
叶佛时作说法比丘,在大众前,生欢喜心
赞叹彼佛。」即说偈言:
「 「金色身晃曜,
欢喜生赞叹,
因此福德力,
在在受生处,
身身随此业,
常有如此香,
胜于优钵罗,
及以瞻卜香。
香气既充塞,
闻者皆欣悦,
如饮甘露味,
服之无厌足。」」
尔时大王闻斯语已,身毛皆竖,而作是言:
「呜呼!赞佛功德乃获是报。」比丘答言:「大王!
勿谓是果,受报如此。」复说偈言:
「 「名称与福德,
色力及安乐,
已有此功德,
人无轻贱者。
威光可爱乐,
意志深弘广,
能离诸过恶,
皆由赞佛故。
如斯之福报,
贤智乃能说,
受身既以尽,
获于甘露迹。」」
尔时大王复问比丘:「赞佛功德其事云何?」
尔时比丘说偈答言:
「 「我于大众中,
赞佛实功德,
由是因缘故,
名称满十方。
说佛诸善业,
大众闻欢喜,
形貌皆熙怡,
由前赞佛故。
颜色有威光,
说法得尽苦,
彼如来所说,
与诸修善者。
作乐因缘故,
得乐之果报,
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云何名之佛?
说言有十力。
诸有得此法,
不为人所轻,
况诸说法者,
升于法座上,
赞立佛功德,
降伏诸外道。
以赞佛德故,
获于上妙身,
便为诸人说,
可乐之正道。
以是因缘故,
犹如秋满月,
为众之所爱。
赞叹佛实德,
穷劫犹难尽,
假使舌消澌,
终不中休废。
常作如是心,
世世受生处,
言说悉辩了。
说佛自然智,
增长众智慧,
以是因缘故,
所生得胜智。
说一切世间,
皆是业缘作,
闻已获诸善,
由离诸恶故。
生处离诸过,
贪瞋我见等,
如油注热铁,
皆悉消涸尽。
如此等诸事,
何处不适意?
我以因缘箭,
坏汝诸网弓,
复已言辩父,
思惟善说母。」」
尔时大王闻斯偈已,即起合掌,而作是言:
「所说极妙,善入我心。」王说偈言:
「 「闻说我意解,
叹佛功德果,
略而言说之,
常应赞叹佛。」」
以何因缘而说此事?为说法者得大果报,
诸有说法应生喜心。
* (五六)
复次,有大功德犹修无倦,况无福者而
当懈慢?
我昔曾闻,尊者摩诃迦叶,入诸禅
定解脱三昧,欲使修福众生下善种子获
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福无量,于其晨朝著佛所与僧伽梨衣,而
往乞食。时有睹者,即说偈言:
「 「赞叹彼胜者,
著于如来衣,
人天八部前,
佛分座令坐。」」
时佛亦复赞叹迦叶,即说偈言:
「 「汝今修行善,
如月渐增长,
如空中动手,
无有障碍者,
身如清净水,
无有诸尘翳,
佛常于众前,
赞叹其功德。
乃至未来世,
弥勒成佛时,
亦复赞叹彼,
而告大众言:
『此是牟尼尊,
苦行之弟子,
具十二头陀,
少欲知足中,
最名为第一,
此名为迦叶。』
人天八部前,
赞叹其功德。」」
尔时帝释见彼迦叶行步容裕,遥于宫殿合
掌恭敬,其妇舍之,而问之言:「汝今见谁恭
敬如是?」尔时帝释即说偈答:
「 「处于欲火中,
系念常在前,
虽与金色妇,
同室无著心。
身依于禅定,
心意亦快乐,
入城聚落中,
而欲行乞食。
以智慧耕地,
坏破过恶草,
是名善福田,
所种果不虚。」」
尔时舍之以敬重心仰视帝释,而白之言:
「汝最尊贵居放逸处,犹有善心修于福德。」
帝释以偈答言:
「 「以施因缘故,
我最得自在,
天人阿修罗,
爱重尊敬我,
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昼夜忆念施,
故我得如是,
如得多伏藏,
众宝盈满出。」」
尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释
化作织师贫穷老人,舍之亦化为老母著
弊坏衣,夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼
夫妇弊衣下贱,即作是念:「世之穷下不过
是等。」即至其所欲往安慰。织师疾起取尊
者钵,以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得
是食已,内心生疑,即说偈言:
「 「彼人极贫贱,
饮食乃殊妙,
此事可惊疑,
极是颠倒相。」」
说是偈已,而作是念:「今当问谁?须自观
察。」即说偈言:
「 「我是善种子,
断除他人惑,
天人有所为,
犹当为解释,
况我今有疑?
云何当问他?」」
说是偈已,即以慧眼见是帝释,而作是
言:「呜呼乐修福者,方便求尊胜。」即说偈言:
「 「能舍尊胜相,
现形贫贱人,
羸悴极老劣,
衣此弊坏衣,
舍毗阇延堂,
化住息道边。」」
说此偈已,尊者微笑,复说偈言:
「 「我欲使无福,
得成胜福业,
汝福已成就,
何故作触娆?
以食施于我,
具胜五妙欲,
世尊久为汝,
断除三恶道,
汝不知止足,
方复求福业。」」
尔时帝释还复释身,在众人前礼尊者足,
而作是言:「尊者迦叶为何所作?」即说偈言:
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「 「我见施获报,
获得诸胜利,
资业已广大,
倍生于信心。
大德为何故,
而乃遮止我?」」
尔时帝释,重说偈言:
「 「人闻说施者,
犹尚能布施,
况我见施报,
明了自證知?
父母及亲友,
拔济欲利益,
无能及布施,
离于生死苦。
施报如形影,
处处与安乐,
生死崄难中,
唯施相随逐。
于雨风寒雪,
唯施能安乐,
如行崄恶路,
资严悉具足。
施能为疲乏,
安隐之善乘,
崄恶贼难处,
施即是善伴。
施除诸畏恐,
众救中最厚,
处于怨贼中,
施即是利剑。
施为最妙药,
能除于重病,
行于不平处,
用施以为杖。」」
尔时帝释说是偈已,供养尊者还升天宫。
以何因缘而说是事?智慧之人明顺施福,
欲使人勤修福业,帝释胜人犹尚修福,何
况世人而不修施?声闻之人帝释供养,况复
世尊?
* (五七)
复次,虽少种善必当求佛,少善求佛犹
如甘露,是以应当尽心求佛。
我昔曾闻,有
一人因缘力故发心出家,欲求解脱即诣
僧坊,值佛教化不在僧坊。彼人念言:「世尊
虽无,我当往诣法之大将舍利弗所。」时舍
利弗观彼因缘,过去世时少有厌恶修善
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根不?既观察已,乃不见有少许善根,一身
既无,乃至百千身中都无善根。复观一劫
又无善根,乃至百千劫亦无善根。尊者舍利
弗语彼人言:「我不度汝。」彼人复至馀比丘
所,比丘问言:「汝为向谁求索出家?」彼人答
言:「我诣尊者舍利弗所,不肯度我。」诸比丘
言:「舍利弗不肯度汝,必有过患,我等云何
而当度汝?」如是展转诣诸比丘都不肯度,
犹如病者大医不治,其馀小医无能治者。
既不称愿,于坊门前泣泪而言:「我何薄
福无度我者,四种姓中皆得出家,我造何
恶独不见度?若不见度我必当死。」即说
偈言:
「 「犹如清净水,
一切悉得饮,
乃至旃陀罗,
各皆得出家。
如此佛法中,
而不容受我,
我是不调顺,
当用是活为?」」
作是偈已,尔时世尊以慈悲心欲教化之,
如母爱子,如行金山光映蔽日,到僧坊门,
即说偈言:
「 「一切种智身,
大悲以为体,
佛于三界中,
觅诸受化子,
犹如牛求犊,
爱念无休息。」」
尔时世尊清净无垢,如花开敷,手光炽盛,掌
有相轮网缦覆指,以是妙手摩彼人头,而
告之言:「汝何故哭?」彼人悲哀白世尊言:
「我求出家,诸比丘等尽皆不听,由是涕泣。」
世尊问言:「诸比丘不听?谁遮于汝不听出
家?」即说偈言:
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「 「谁有一切智,
而欲测豫者?
业力极微细,
谁能知深浅?」」
时彼人者闻斯偈已,白世尊言:「佛法大将
舍利弗比丘智慧第一者,不听我出家。」尔时
世尊以深远雷音慰彼人言:「非舍利弗智
力所及。我于无量劫作难行苦行修习智
慧,我今为汝。」即说偈言:
「 「子舍利弗者,
彼非一切智,
亦非解体性,
不尽知中下。
彼识有限齐,
不能深解了,
无有智能知,
微细之业报。」」
尔时世尊告彼人言:「我今听汝,于佛法中
使汝出家。我于法肆上求买如汝信乐
之人,如法化度不令失时。」佛以柔软妙相
轮手,牵彼人臂入僧坊中,佛于僧前告舍
利弗:「以何缘故不听此子令出家耶?」舍
利弗白佛言:「世尊!我不见彼有微善根。」佛
即告舍利弗:「勿作是语。」说是偈言:
「 「我观此善根,
极为甚微细,
犹如山石沙,
融消则出金。
禅定与智慧,
犹如双鞴囊,
我以功力吹,
必出真妙金。
此人亦复尔,
微善如彼金。」」
尔时尊者舍利弗,整郁多罗僧,偏袒右肩,
䠒叉手,向佛世尊,而说偈言:
「 「诸论中最胜,
唯愿为我说,
智慧之大明,
除灭诸黑闇。
彼人于久近,
而种此善根?
为得何福田,
种子极速疾?」」
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佛告舍利弗:「汝今谛听!当为汝说。彼因极
微,非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫
人,入阿练若山采取薪柴,为虎所逼,以
怖畏故称南无佛,以是种子得解脱因。」即
说偈言:
「 「唯见此称佛,
以是为微细,
因是尽苦际,
如是为善哉。
至心归命佛,
必得至解脱,
得是相似果,
更无有及者。」」
尔时婆伽婆即度彼人令得出家,佛自教
化,比丘心悟得罗汉果。以是因缘故,于世
尊所种少善根获报无量,况复造立形像
塔庙?
* (五八)
复次,善根既熟得解脱果,由是之故宜
应修善。
我昔曾闻,世尊学道为菩萨时苦
行六年,日食一麻一米,无所成办又无利
益。时彼菩萨以无所得,便食百味乳糜。时
五人等问菩萨言:「先修苦行尚无所得,况
食乳糜而得道耶?」作是语已即便舍去向
波罗捺。尔时世尊既成佛已,作是思惟:「何等
众生应先得度?」复作是念:「唯彼五人有得
道缘,于我有恩。」作是念已诣波罗捺至
五人所,即说偈言:
「 「妙好之威光,
举体具庄严,
独行众好备,
胸广相炳然,
晃曜威德满。
目胜牛王眼,
容仪极端整,
行如大象王,
趍详独一步。
所作已成办,
智行已满足,
深智为天冠,
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解脱帛系首。
二足人中尊,
法轮王最上,
诸天作伎乐,
前后而导从。
虽复诸胜王,
四兵以围绕,
严驾不如佛,
独游于世界。
譬如转轮王,
象马车兵众,
天冠极微妙,
帛盖覆其上。
如大转轮王,
福利众悉备,
未若佛庄严,
殊胜过于彼。
第一无等相,
威德踰众圣,
众生睹容仪,
超绝过日光,
人兽诸飞鸟,
瞻仰佛身相,
行走皆止住。」」
时彼五人见佛光相威德具足,智德成办不
同于先,五人不识。时彼一人即向四人,而
说偈言:
「 「谁出妙光明,
照曜林山谷?
犹如众多日,
从地而踊出。
光网明普满,
照彻靡不周,
犹如真金楼,
袈裟覆其上,
又似融真金,
流散布于地。
陆行诸畜兽,
及以牛王等,
獐鹿及雉兔,
见佛皆停住,
食草者吐出,
谛视不暂舍,
孔雀舒羽翼,
犹如青莲鬘,
出离放逸时,
亦皆同喜舞,
欢娱出妙音。
佛游道路时,
所有众生类,
心眼乐著观,
即夺其二根,
不觉自往看。
佛行道路时,
诸触佛脚者,
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七日昼夜乐,
最胜顺道行,
湛然不轻躁,
身体极柔软,
蹑空不履地,
行步无疲惓。」」
又有一人,复向四人,而说偈言:
「 「我见彼相貌,
心亦生疑惑,
为是谁威光,
照曜过于日?
以彼光相故,
林木皆成金。」」
时诸人等见佛来近乃相谓曰:「此人乃是释
种童子,毁败苦行还以欲乐恣养其身,既
舍苦行向我等边。」即说偈言:
「 「我等皆莫起,
慎莫为敬礼,
但当遥指授,
语令彼处坐。」」
佛既到已,时诸人等不觉自起,即说偈言:
「 「面如净满月,
见之不觉起,
譬如似大海,
月满则潮宗。
我等自然起,
犹如人扶挽,
此皆佛威德,
自然使之尔。
亦如帝释幢,
馀天不能动,
帝释自到时,
自然而独立,
我等亦如是,
佛至自然起。
又如酥注火,
火则速炽盛,
我等见佛德,
速起疾彼火。
无数劫以来,
摧伏于憍慢,
举体尊所重,
师长及父母。
诸天及世人,
鬼龙夜叉等,
诸有见佛者,
无敢不敬礼,
智者何足疑,
应当善分别。
佛若举下足,
地亦从上下,
诸山如轻草,
见佛皆倾动。」」
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时彼五人见佛即起,皆共往迎。有为佛捉
钵敷坐取水之者,又为佛洗足者,即说偈
言:
「 「五人见善逝,
睹佛威德盛,
其心皆欢喜,
破坏本言要。
三脚支澡罐,
谛视恐崩坏,
皆受不语法,
于十中亦半。」」
尔时世尊闻是偈已,寻即微笑,而告之言:
「汝等痴人!云何即便破汝言要。」佛就坐已恭
敬立侍,而作是言:「慧命瞿昙!」佛无憎爱意,
慈心而说偈言:
「 「我今既得道,
远离诸尘垢,
汝等莫如常,
应当起恭敬。
譬如以泥木,
而为作佛像,
未得成就时,
脚蹋而𣃆𣃆削,
既得成就已,
香花而敬礼。
汝等亦应当,
除舍亲友意,
而当恭敬我,
不应生轻慢。
赞叹不生喜,
毁骂亦不瞋,
我今怜悯汝,
欲使得解脱,
令得寂静乐,
获诸利益事。
痴爱瞋恚等,
各自有相貌,
讥刺出恶言,
如以灰坌疮。
我今住菩提,
称我为瞿昙,
我虽无爱憎,
应生恭敬相,
勿复出此言,
谤毁语他人。」」
时彼五人虽闻此语,犹以世尊未得菩提,
即说偈言:
「 「汝先修苦行,
犹不證菩提,
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汝没溺淤泥,
云何得悟道?
譬如弃大船,
而负于山石,
欲度河难者,
云何而可得?」」
尔时世尊知彼五人心著苦行以为正道,
佛便为说离五欲故即为正道,以离行
苦行亦为正道,除于二边为说中道。佛以
慈为首,说偈告言:
「 「唯智能除去,
无智愚痴障,
是故须智慧,
以护于身命。
有命得智慧,
床褥衣服等,
饮食及汤药,
以此存身命。
若无如上事,
此则身命坏,
以此护身命,
坚持于禁戒。
持戒得定慧,
不修苦行得,
自饿断食法,
不必获于道。
身坏则命败,
命坏亦无身,
毁戒无禅定,
无禅亦无智。
是故应护命,
亦持于禁戒,
由持禁戒故,
则获禅智慧。
是故应远离,
苦恼坏法身,
亦离诸五欲,
不应深乐著。
若乐著贪欲,
则为毁禁戒,
复长于欲爱。
愚痴著苦行,
自乐断食法,
或食于草叶,
卧灰棘刺上,
如是损身命,
不能得定慧。
是故处中道,
依止如是法,
莫没欲淤泥,
亦莫苦恼身。
有智应善别,
如此二过患,
如月众所爱,
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处中亦如是。
嗜欲深污泥,
人皆多沈没,
苦行燋身心,
亦不免此患;
舍离是二边,
中道到涅槃。」」
尔时慧命憍陈如等,解悟佛语欲断结使,
赞佛所说正直善法,即说偈言:
「 「若以用智慧,
痴缚自然解,
以此诸义等,
苦身则无益。
若以戒定慧,
可获于道迹,
譬如持身者,
欲灭诸过恶,
应持如是心。
以是之义故,
不应舍衣服,
饮食及卧具;
亦莫于此物,
而生乐著心。
火𧂐及雪聚,
汝应悉舍离。
在于火聚所,
及安住雪边,
二俱应将息,
不宜更远去。」」
时憍陈如顺解此事,佛观察已赞言:「善哉!」即
说偈言:
「 「饮食及医药,
房舍卧具等,
欲爱身命者,
节量得时宜,
于此众美馔,
不应生染著,
亦不全舍离。
譬如大火聚,
体性是烧然,
智者随时用,
种种生利益,
然不为所烧。」」
时尊者憍陈如得闻慧已,欲入思慧,久思
惟已,即白佛言:「世尊!舍于饮食及众乐具,
乃更非是修道法耶?」尔时世尊,即说偈言:
「 「佛告憍陈如,
汝应体信我,
若有所疑者,
随事宜可问,
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汝止疑网林,
我以智火焚。」」
时憍陈如闻说是已,极为欢喜,颜色怡悦,
即白佛言:「世尊!唯愿听我说所疑事。」即说
偈言:
「 「厌恶发足处,
甚为难苦行,
舍是难苦行,
而著于五欲,
比丘为云何,
而得离于欲?」」
尔时世尊告憍陈如言:「观苦圣谛得背生
死。」时憍陈如即从坐起,合掌向佛而白佛
言:「世尊!我犹未解,愿佛为我方便解说。云
何欲解脱而观苦圣谛?」佛观憍陈如已得
闻思慧,今当称时节为说修慧法。佛即为
说转法轮修多罗,告比丘:「此苦圣谛昔所
未曾闻,我得正观眼智明觉,广说如《转法
轮经》中所说。」问曰:「为憍陈如说法,何故自
说佛所得法?」答曰:「为显无师独悟法故。」问
曰:「何以复言先所未曾闻法耶?」答曰:「为
断彼疑阿兰迦兰、郁头蓝弗等边闻法得解,
为断如是疑故,是故说言我先未曾闻。
如今显示,现为己力中道说故。若有人能
修中道者,不从他闻而能得解真谛之
义。」佛为现四谛,阿若憍陈如如应见谛,顺
于中道见四真谛,即得道果已,欢喜涕泪,
从坐而起,顶礼佛足,即说偈言:
「 「如狗患头疮,
蛆虫所唼食,
良医用油治,
既不识他恩,
反更向医吠。
佛以禅定油,
热以智威德,
除我结使虫,
我为无明盲,
不知为益己,
(五五) 第 314c 页 T04-0314.png
大悲故自来,
反更生触恼。
一切诸天等,
尚应生供养,
于法自在者,
今听我忏悔。
我先谓苦行,
获一切种智,
愚痴盲瞑故,
翳障生是心。
我今闻所说,
发除无智膜,
今始真实知,
自饿非真法。
世尊示世间,
趣向解脱道;
外道论少义,
庄严诸言辞,
所说辞美妙,
多奸而谄伪,
欺诳于世间,
愚痴自缠缚。
善逝言辞广,
照了无不解。」」
何故说是事?为五比丘故,除去于二边修
行于中道,见谛成道果。
* (五九)
复次,众生造业各受其报。
我昔曾闻,有
一贫人作是思惟:「当诣天祠求于现世
饶益财宝。」作是念已语其弟言:「汝可勤作
田作好为生计,勿令家中有所乏短。」便
将其弟往至田中,此处可种胡麻,此处可
种大小麦,此处可种禾并种大小豆。示
种处已向天祠中,为天祀弟子作大斋
会,香华供养,香泥涂地,昼夜礼拜求恩请
福,悕望现世增益财产。尔时天神作是思
惟:「观彼贫人于先世中颇有布施功德因
缘不?若少有缘,当设方便使有饶益。」观
彼人已了无布施少许因缘,复作是念:「彼
人既无因缘,而今精勤求请于我,徒作勤
苦,将无有益,复当怨我。」便化为弟来向
祠中,时兄语言:「汝何所种?来复何为?」化弟白
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言:「我亦欲来求请天神,使神欢喜求索衣
食。我虽不种,以天神力,田中谷麦自然足
得。」兄责弟言:「何有田中不下种子望有
收获?无有是事。」即说偈言:
「 「四海大地内,
及以一切处,
何有不下种,
而获果实者?」」
尔时化弟质其兄言:「世间乃有不下种子
不得果耶?」兄答弟言:「实尔,不种无果。」时
彼天神还复本形,即说偈言:
「 「汝今自说言,
不种无果实,
先身无施因,
云何今获果?
汝今虽辛苦,
断食供养我,
徒自作勤苦,
又复扰恼我。
何由能使汝,
现有饶益事?
若欲得财宝,
妻子及眷属,
应当净身口,
而作布施业。
不种获福利,
日月及星宿,
不应照世界;
以照世间故,
当知由业缘。
天上诸天中,
亦各有差别,
福多威德盛,
福少鲜威德;
是故知世间,
一切皆由业,
布施得财富,
持戒生天上,
若无布施缘,
威德都损减,
定慧得解脱,
此三所获报,
十力之所说。
此种皆是因,
不应扰乱我,
是故应修业,
以求诸吉果。」」
* (六〇)
复次,种子得果非是吉力,是故不应疑
著吉相。
我昔曾闻,有一比丘诣檀越家,时
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彼檀越既嚼杨枝以用漱口,又取牛黄用
涂其额,捉所吹贝戴于顶上,捉毗勒果以
手擎举,以著额上用为恭敬。比丘见已而
问之言:「汝以何故作如是事?」檀越答言:「我
作吉相。」比丘问言:「汝作吉相有何福利?」檀
越答言:「是大功德汝今试看,所云吉相能
使应死者不死,应鞭系者皆得解脱。」比丘
微笑而作是言:「吉相若尔,极为善哉!如是
吉相为何从来为出何处?」檀越答言:「此牛
黄者乃出于牛心肺之间。」比丘问言:「若牛黄
者能为吉事,云何彼牛而为人等绳拘穿鼻
耕驾乘骑,鞭挞锥刺种种挝打,饥渴疲乏
耕驾不息?」檀越答言:「实有是事。」比丘问
言:「彼牛有黄尚不自救,受苦如是,云何乃
能令汝吉耶?」即说偈言:
「 「牛黄全在心,
不能自救护,
况汝磨少许,
以涂额皮上,
云何能拥护?
汝宜善观察。」」
时彼檀越思惟良久默不能答。比丘又问:「此
名何物?白如雪团,为从何出?以水浸渍吹
乃出声。」檀越答言:「名为贝,因海而生。」比丘
问言:「汝言贝者,从海中出置舍陆地,日暴
苦恼经久乃死。」檀越答言:「实尔。」比丘语言:「此
不为吉。」即说偈言:
「 「彼虫贝俱生,
昼夜在贝中,
及其虫死时,
贝不能救护,
况今汝暂捉,
而能为吉事?
善哉如此事,
汝今应分别,
汝今何故尔,
行于痴道路?」」
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尔时檀越低头默然思不能答。比丘念言:「彼
檀越者意似欲悟,我今当问。」告檀越言:
「世人名为如欢喜丸者,为是何物?」檀越答
言:「名毗勒果。」比丘告言:「毗勒果者是树上
果,人采取时以石打之,与枝俱堕,由是
果故树与枝叶,俱共毁落。为尔不耶?」檀越
答言:「实尔。」比丘语言:「若其尔者,云何汝捉便
望得吉?」即说偈言:
「 「此果依树生,
不能自全护,
有人扑取时,
枝叶随殒落,
又采用作薪,
乾则用然火。
彼不能自救,
云何能护汝?」」
尔时檀越具闻所问而不能对,白比丘言:
「大德!如上所问实无吉相,我有所疑愿为
我说。」比丘答言:「随汝所问我当说之。」时
彼檀越,以偈问言:
「 「往古诸胜人,
合和说是吉,
然实观察时,
都无有吉相。
云何相传习,
横说有是吉,
以何因缘故?
愿为我解说。」」
尔时比丘答彼人言:「一切诸见于生皆有
因缘本末。」即说偈言:
「 「往昔劫初时,
一切皆离欲,
后来欲事兴,
离欲入深林。
处林乐欲者,
还来即向家,
唱作如是言:
『无欲无妻子,
不得生天上。』
多人说是语,
谓此语为实,
由信是语故,
即便求索妇。
欲事既已广,
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迭互自庄严,
更共相诳惑,
遂复生憍慢。
憍慢勇健者,
为欲庄严故,
造作此吉书,
为人讥呵言:
『云何似妇女,
而作是庄严?』
彼人诈称说:
『我乃作吉事,
非自为庄严,
牛黄贝果等,
皆是庄严具,
由是因缘故,
吉事转增广,
一一因缘起,
皆由妇庄严。』
愚人心憍慢,
谓为实是吉。」」
尔时檀越闻说此偈,衣毛皆竖,即说偈言:
「 「人当近善友,
赞叹胜丈夫,
由彼胜人故,
善分别好丑,
是故应柔顺,
于诸世界中。
佛语皆真实,
不求于长短,
亦不存胜负,
所说有因缘,
事事有原本。
我今亦解了,
福业皆是吉,
恶业中无吉,
吉与不吉等,
皆从果因缘。」」
尔时比丘告檀越言:「善哉善哉!汝是善丈
夫,汝知正道。」即说偈言:
「 「一切诸世间,
皆由善恶业,
善恶生五道,
业持众生命。
业缘作日月,
白月十五日,
黑月十五日,
恶业虽微细,
名为黑月初,
善业名白月,
以业名白月,
以业分别故,
是故有黑白。
诸有福业者,
不善皆成吉,
犹如须弥山,
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黑白皆金色,
诸无福业者,
吉相为不吉,
如似大海水,
好恶皆咸味。
一切诸世间,
皆从业缘有,
是故有智者,
皆应离恶业。
远离邪为吉,
勤修于善业,
犹如种田者,
安置吉场上,
若不下种子,
而获果报者,
是则名为吉。」」
何以故说是?应常勤听法,以听法故能
除愚痴,心能别了于诸善恶。
《大庄严论经》卷第十