尔时迦毗罗国有大释众而自思惟：「我佛世
尊，于过去世何处所生？何姓？何族？有何因缘？」
而思惟已，告诸众曰：「释迦世尊，于过去世，何
处所生？何姓？何族？有何因缘？我等今者欲往
佛所而问此义，如佛所说依教受持。」如是言
已，与大释众即往佛所，头面礼足依位而坐。
尔时迦毗罗国大释众白佛言：「世尊！我等大
释众住迦毗罗国精舍之中，而忽思惟：『我佛
世尊于过去世，何处所生？何姓？何族？有何因
缘？』我等不知，今与释众来诣佛所而问此义。
唯愿世尊，为我宣说，我等得闻依教受持。」

尔时世尊为断众疑，即说此义告释众曰：「我
先不欲宣说此义。何以故？所有诸魔外道，若
闻此事而复谤言：『沙门憍答摩自说其美，所
乐即说、非乐不说，有何所益。』」

尔时大目犍连现在大众中，即从坐起，瞻仰
尊颜目不暂舍。世尊告曰：「目连！彼诸释众乐
闻于我过去之事，所生之处？何姓？何族？有何
因缘？汝今志心而为宣说。」

尔时会中大目犍连默然思惟，经须臾顷收
僧伽梨衣安在头边，右胁枕卧累足不动入
三摩地；而复观察世尊过去之世，所生之处，
若姓、若族及因缘事，如实了知无其错谬，即
便出定于大众前复坐本座。尊者大目犍连
告释众曰：「我于三昧观彼憍答摩往昔之事，
世界坏时，彼诸众生命终之后，而得往生遍
静天中；生彼天已，诸根圆满身相端严，众
苦不生身心适悦，色相光明腾空自在；以天
甘味而为饮食，寿量长时无中夭者。尔时大

地，大水所生满虚空中，犹如大海风吹波浪，
如煎熟乳其水清凉，为彼后时一切众生，所
食清净最上地味。」

尔时大目犍连复告众言：
「当尔劫坏，众生生遍静天者，以彼天中福寿
俱尽，舍遍静天生于人间，所生之身亦如天
界，身相端严诸根无缺妙色广大，自有身光
恒常照曜，长寿喜乐腾空自在。于其尔时无
日月星辰，无岁数月时等，亦无男女众生之
相；出生地味以为饮食。如是地味甘美细妙，
有情食已而生爱著；于其后时贪味转盛，忽
令身体而得沈重，所有光忽然不见，于是世
间普皆黑暗。尔时有情见是世间普皆黑暗，
种种惊惶心生忧恼，由是世间出现日月及
星曜等，始分昼夜及其时候。如是有情寿命
长远无诸病恼，于其地味贪著多者，色相损
减而获丑恶；贪著少者其身色相恒自端严，
如是随心分别二相黑白果报。而彼众生互
相憎嫉而成不善，以不善故，由此地味即便
隐没，以隐没故，令诸众生心生热恼，作如是
言：『今无所食，深苦！深苦！』又复思惟：『最上地味
云何隐没？未来众生云何得食？』令生苦恼疲
乏之患，而不可知、不可言说。

「尔时大地之中，不久之间即生地饼，其味殊
妙馨香甘美，如迦梨尼迦啰花。而诸众生食
此地饼，充益身体长寿安乐，身相端严气力
增盛。若诸众生贪食多者色相损减，贪食少
者色相如故无其损减，由此分别二相黑白，
而互相非行不善业，令彼地饼隐没不见。以
不见故，而诸众生复生苦恼，作如是言：『深

苦！深苦！』又复思惟：『所生地饼云何隐没？其义
不知，而诸有情即得饥困疲乏之苦，未来众
生当于何食？』由是不久为彼众生复生林藤，
其色殊妙香味甘美。如是有情食此林藤，气
力增盛寿量长远，形色端严人相具足。又彼
众生，贪食多者色相损减，贪食少者色相如
故，如是有情分别二相黑白，而互相非行不
善业，由是林藤隐没不见。既不见已，令诸众
生心生热恼，作如是言：『苦哉！苦哉！如是美味
云何隐没？其义不知？我等云何而得饮食？』由
是不久大地之中，出生自然上味香稻，其稻
依时自然成熟。尔时众生即取食之，亦甚香
美，充益肢体寿量长远。由是尔时食于香稻，
渐觉腹内有所妨碍，而即思惟：『云何除去？』作
是念已即生二根，男女差别形相各异。尔时
有情于色、香、味展转爱著，于自亲爱而以香
花、衣服种种供养，复以软言慰喻欢喜令彼
忻庆；若有众生于己非爱，即便轻毁种种呵
责，或以瓦石互相𩰖打行不善行。又彼众生
所有过去正法今为非法，过去律仪今为非
律仪，乃至昼夜时分亦颠倒分别；譬如有人
以斗量炭，而为平满不正之行，亦复如是。以
倒想故正法为邪，由是香稻亦复隐没。」

尔时
大目犍连告释众言：「由香稻隐没故，令彼众
生逐日诸处寻求稻种而欲种之。时有一人，
其性慵懒贪著财利，虽有稻种而不能种。此
人知已而告之言：『汝有稻种，与我少分我要
种之。』彼人言曰：『我有香稻自要受用，汝今若
要我即与汝。于后一日、二日，乃至七日却还

我稻。』此人言曰：『善哉！善哉！若一日、二日，乃至
七日，或未得还，如至半月、一月即得还之。』作
是言已，即自思惟：『自前香稻非种自生，不假
勤力自在受用；今得稻种，须住田野广施勤
力，昼夜相续方得生长。』

「如是念已，心生苦恼
涕泪悲泣。又复思惟：『过去之世，所有众生色
相端正，诸根圆满人相具足，身心适悦身有
光明，腾空自在寿命长远，所食地味犹如天
馔；而于后时，于此美食生贪著故，身即沈重
光明即灭，于是世间普皆黑暗。又彼有情贪
食少者身相不减，贪食多者身相损减，由此
分别二相黑白，互相轻毁行不善行。由是尔
时地味即灭，地饼复生，色相殊妙甘美馨香，
增益诸根身心适悦，寿命长远；贪食少者身
相不减，贪食多者身相损减，由此分别二相
黑白，互相轻毁行不善行。尔时地饼亦复不
见，由此非久复生林藤，色相殊妙其味甘
善，亦如天食，充益肢体寿命长远；贪食少者
身相不减，贪食多者身相损减，由此分别二
相黑白，互相轻毁行不善行。尔时林藤亦复
不见，于是世间有自然香稻从地出生，其米
香美可长四指，依时成熟其味甘美，充益肢
体寿量长远；由是众生贪爱增故，所有香稻
亦没不见。是故今者求此稻种住于田野，广
施勤力方得成熟。』

「虽生稻米其米渐小，于是
众生贪著地利，广占田野竞多种植，而行非
法生贼盗想，于他田种复行偷盗。时有一人
见是偷米，如是一遍、二遍乃至三遍，而告言
曰：『汝自有米何不自用，云何于他而行偷盗？

从今之后勿更盗米。』贼闻是言犹不改过，复
于后时又行偷盗。前人复见而责之曰：『前已
诫汝勿行偷盗，何故此时又亦作贼？』即集多
人共以责断。复于彼时，于众人中拣一具福
德者立为田主，均分田土各令平等，有不依
法者令彼调伏。田种若熟，输其少分以赏田
主。如是田主受行戒行，安慰世间依法决断，
合调伏者即便调伏。

「由此世间立刹帝利姓，
名三摩达多王，王有大臣名为有情；其王后
时生一太子，名为爱子，王有大臣名伊贺迦；
时爱子王生一太子，名曰善友，彼有大臣名
帝罗迦；时善友王复生一子，名曰最上，彼
有大臣名阿跋罗建姹；最上王有子，名曰戒
行，彼有大臣名哆罗惹伽。其王顶上生一肉
疱，其疱柔软，常以兜罗绵拂拂于肉疱无诸
疼痛；其疱后熟，自然破裂生一童子，福德端
严，具三十二相，众所爱重，因以立名名顶生
王。才下王顶即入内宫。

「尔时戒行王内宫之中，有六万宫人各有奶
乳，俱白王言：『我有奶乳，愿奶太子。』由此因缘
亦名我奶王。

「尔时世间所有众生智慧渐增，能细思惟，称
量分别微细之事，或是、或非及工巧等，是故
立名号摩努沙。

「尔时六大天子寿命无量，有六大臣：一名有
情；二名伊贺罗；三名帝罗迦；四名阿跋罗建
姹；五名多罗惹伽；六名摩努惹。如是六大
臣，聪明多智，能治世间有大威德。时顶生王
于其右股生一肉疱，其疱柔软，常以兜罗绵

拂拂于肉疱离诸疼痛；于后疱熟自然开
裂，生一童子，身相端严具三十二相，名为尼
噜，有大智慧福德无量，为金轮王统四天下。

「尼噜轮王于其后时，在左股上亦生一疱，其
疱柔软，常以兜罗绵拂拂于肉疱无诸疼痛；
于后还熟，自然开裂生一童子，端正殊妙具
三十二相，名乌波尼噜，智慧深远福德无量，
为银轮王统三天下。

「乌波尼噜王还于后时，
向右足上生一肉疱，其疱柔软，亦以兜罗绵
拂拂于肉疱无诸疼痛；于后疱熟自然开裂
生一童子，身相端严具三十二相，名室尼噜，
福慧深厚，为铜轮王统二天下。

「室尼噜王于
左足上有一肉疱，其疱柔软，以兜罗绵拂拂
于肉疱无诸疼痛；于后疱熟自然开裂生一
童子，色相端正具三十二相，名摩尼噜，福
慧深厚，为铁轮王统一天下。」

尔时大目犍连
告释众言：「如是王位相继至今其数极多，如
是众许王有子，名为爱王；爱王有子，名善友
王；善友王有子，名最上王；最上王有子，名戒
行王；戒行王有子，名顶生王；顶生王有子，名
尼噜王；尼噜王有子，名乌波尼噜王；乌波尼
噜王有子，名室尼噜王；室尼噜王有子，名摩
尼噜王；摩尼噜王有子，名噜唧王；噜唧王有
子，名酥噜唧王；酥噜唧王有子，名母唧王；母
唧王有子，名母唧鳞捺王；母唧鳞捺王有子，
名阿誐王；阿誐王有子，名阿儗啰他王；阿儗
啰他王有子，名婆儗啰他王；婆儗啰他王有
子，名娑誐啰王；娑誐啰王有子，名摩贺娑誐
啰王；摩贺娑誐啰王有子，名舍矩祢王；舍矩

祢王有子，名摩贺舍矩祢王；摩贺舍矩祢王
有子，名矩舍王；矩舍王有子，名乌波矩舍王；
乌波矩舍王有子，名摩贺矩舍王；摩贺矩舍
王有子，名酥捺哩舍曩王；酥捺哩舍曩王有
子，名摩贺酥捺哩舍曩王；摩贺酥捺哩舍曩
王有子，名钵啰拿耶王；钵啰拿耶王有子，名
摩贺钵啰拿耶王；摩贺钵啰拿耶王有子，名
钵啰拿那王；钵啰拿那王有子，名摩贺钵啰
拿那王；摩贺钵啰拿那王有子，名钵啰半迦
啰王；钵啰半迦啰王有子，名钵啰多波王；钵
啰多波王有子，名嚩弥噜王；嚩弥噜王有子，
名弥噜摩多王；弥噜摩多王有子，名阿哩唧
王；阿哩唧王有子，名啰哩唧瑟摩王；啰哩唧
瑟摩王有子，名曩哩唧瑟摩多王；曩哩唧瑟
摩多王有子，名阿哩止娑满多王。如是等王子
孙相继，共有一百大国王，皆都布多罗迦城。

「于最后王生其一王，名降怨王，彼王有大威
德能降诸怨，是故名降怨王。如是此王子孙相
继帝位不绝，有五万四千王，都阿喻驮也城。
又此最后王复生一子，名无能胜王，彼王子
孙相继，帝位相承，有六万天子，都波罗奈国。
于最后王又生一子，名耨钵啰娑诃王，子孙
相继有八万四千王，都紧闭罗城。于最后王
复生一子，名梵授王，子孙相继有三万二千
王，都贺悉帝曩布里城。于最后王复生一子，
名贺悉帝捺多王，子孙相继有五千王，都怛
叉尸罗城。于最后王复生一子，名娑多黎萨
王，子孙相继有三万二千王，都乌啰娑大城。
于最后王复生一王，名曩誐曩𡁠曩王，子孙

相继有三万二千王，都无能大城。于最后王
复生一王，名胜军王，子孙相继有一万八千
王，都瞻波大城。于最后王复生一子，名龙
天王，子孙相继有二万五千王，都怛摩黎多
城。于最后王复生一子，名为仁王，子孙相
继有一万二千王，亦都怛摩黎多城。于最后
王复生一子，名为海王，子孙相继有一万八
千王，都难多布里也城。于最后王复生一子，
名妙意王，子孙相继有二万五千王，都王舍
城。于最后王复生一子，名娑多谟努那王，
子孙相继有一百王，亦都波罗奈国。于最后
王复生一子，名大军王，子孙相继有一千王，
都矩舍嚩帝大城。于最后王复生一子，名海
军王，子孙相继有一千王，都补多罗迦城。
于最后王复生一子，名娑多半尼啰王，子
孙相继有八万四千王，都矩舍嚩帝城。于最
后王复生一王，名摩呬目祛王，子孙相继有
十万王，亦都波罗奈国。于最后王复生一王，
名摩呬钵帝王，亦名地主王，子孙相继有一
百王，都阿喻驮大城中。于最后王复生一王，
名持世王，子孙相继有八万四千王，都弥体
罗城。于最后王复生一王，名大天王，梵行
清净，子孙相继有八万四千王，亦都弥体罗
城。

「于最后王复生一王，名你弥王，彼王复
生摩娱努王；摩娱努王复生涅里姹你弥祛
努王；涅里姹你弥祛努王复生噜波祛努王；
波噜祛努王复生祛努摩曩王；祛努摩曩王
复生祛努满多王；祛努满多王复生酥涅里
舍王；酥涅里舍王复生娑涅里舍王；娑涅里

舍王复生酥噜多细曩王；酥噜多细曩王复
生达魔细曩王；达魔细曩王复生尾你多王；
尾你多王复生摩贺尾你多王；摩贺尾你多
王复生尾你多细曩王；尾你多细曩王复生
阿输迦王；阿输迦王复生尾誐多输迦王；尾
誐多输迦王复生颇罗娑埵王；颇罗娑埵王
复生惹罗娑埵王；惹罗娑埵王复生没度摩
啰王；没度摩啰王复生阿噜拿王；阿噜拿
王复生你扇波帝王；你扇波帝王复生里娱
王；里娱王复生商迦啰迦王；商迦啰迦王复
生阿难那王；阿难那王复生阿那里舍目祛
王；阿那里舍目祛王复生惹那迦王；惹那迦
王复生散惹曩祛王；散惹曩祛王复生惹曩
沙婆王；惹曩沙婆王复生案曩播曩王；案
曩播曩王复生钵啰祖啰曩播曩王；钵啰祖
啰曩播曩王复生阿𡁠多王；阿𡁠多王复生
波罗𡁠多王；波啰𡁠多王复生钵啰底瑟耻
多王；钵啰底瑟耻多王复生酥钵啰底瑟耻
多王；酥钵啰底瑟耻多王复生摩贺摩罗王；
摩贺摩罗王复生嚩贺曩王；嚩贺曩王复生
酥摩帝王；酥摩帝王复生涅里姹嚩贺王；
涅里姹嚩贺王复生捺舍驮努王；捺舍驮努
王复生设多驮努王；设多驮努王复生曩嚩
帝驮努王；曩嚩帝驮努王复生室左怛啰驮
努王；室左怛啰驮努王复生尾𡁠多驮努王；
尾𡁠多驮努王复生涅里姹驮努王；涅里姹
驮努王复生捺舍啰他王；捺舍啰他王复生
设多啰他王；设多啰他王复生曩嚩帝啰他
王；曩嚩帝啰他王复生唧怛啰啰他王；唧怛

啰啰他王复生涅里姹啰他王。如是等子孙
相继七万七千王，都僧迦大城。

「又最后王复
生一王，名阿末丽沙王；彼王有子名龙护王，
子孙相继一百王，都波罗奈国。又于最后王
生其一子，名讫哩吉王。尔时迦叶如来、应供、
正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、
天人师、佛、世尊出见世间，彼佛世尊为菩萨
时，持戒梵行发大誓愿求无上觉，于兜率天
而为补处，机缘成熟下生于讫哩吉王宫，舍
位修行而成佛道。

「尔时讫哩吉王，有一太子名曰善生。此善生王
复生王子，如是子孙相继有一百王。其最后
王复生一子，名迦啰拿王，于其后时生二王
子：一名瞿昙；二名婆啰捺嚩惹。此之王子，爱
乐王宫贪于国位，恒自思惟，安慰世间行于
王事。尔时瞿昙王子恒复思惟：『众生生死沈
没三涂，苦恼轮回而难出离。』作是念已，即
诣父王稽首拜跪，而白王曰：『我今不乐王宫，
欲于山野修习梵行而求出家。』王即告言：『汝
为我子，所有国土及于王位，宰辅大臣如在
指掌，何故轻弃而求出家？』瞿昙白言：『大王！
我观三界如幻如化，无其坚实，念念无常，何
堪爱乐？我于今日辞王出家。』王既闻已，知子
志意即便听许。

「尔时山中有一仙人，名讫哩瑟拿吠波野努，
于其山间以草为庵居止修行。时瞿昙童子
即往彼处，踊跃欢喜五体投地顶礼仙足，而
白仙曰：『我别王宫来于此处奉事仙人，愿赐
摄受。』如是仙人观于太子志意坚固，即便摄

受。尔时童子即于山间，采果给水奉事仙人，
如是辛勤累经岁月，师以彼童精勤不退，即
为立号亦名仙人。于后父王迦啰拿而乃命
终，时弟婆啰捺惹，即绍王位行其国事。时瞿
昙仙人知王命终，告本师曰：『我今不能于其
山中采果给水，欲往城中而自住止。』师即告
言：『瞿昙！汝先来此善住山野，何故于今却往
城邑？汝今去时勿往城内，只于补多落迦城
侧近寂静之处卓庵居止，守护诸根精进梵
行。』瞿昙童子闻是语已，即往补多落迦大城
之外寂静之处，卓庵结志崇修梵行。
《佛说众许摩诃帝经》卷第一