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律吕阐微-清-江永卷八

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钦定四库全书
　律吕阐微卷八
　　　　　　　　　　　　　　婺原江永撰
纳音

　纳音之理与律吕相贯通扬子太玄声律数乃六十
　干支纳音之源而六十纳音乃六十调与八十四声
　相配者前人论律未尝旁通及此今特发明之
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
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　地支之数出于洛书九八七六五四再周而十二
　支遍一二三为三才之数虚之不用一在正北二
　在西南三在正东相间而居一二之间六七合十
　三二四之间四九合十三三一之间八与中五合
　十三则相间非杂居也六位用数三十九倍之七
　十八
　周礼大司乐黄钟为宫者子也大㲈之乐用九变
　函钟为宫者未也咸池之乐用八变圜钟为宫者
　卯也云门之乐用六变其位数正与此合则此数
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　之由来者久矣
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　两干两支各有零数取其零数以干加支再视其零一火二
　土三木四金五水其所以然者说见后图
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
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　纳音五行合阴阳两干支数视其零一火二土三木
　四金五水何以木金与河图五行同火土水与河图
　五行异此母生子之理也去十不用各列九点黑识
　母白识子迭减母而加子如五行之相生则母八木
　者子一火母七火者子二土母六水者子三木母五
　土者子四金母四金者子五水配之五声火徵土宫
　木角金商水羽此纳音子声也从子溯母则火徵者
　本是木角土宫者本是火徵木角者本是水羽金商
　者本是土宫水羽者本是金商而六十干支配六十
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　调与八十四声由此得也去十用九者洛书也母之
　五行从本属者河图也相生者河图自北而东而南
　而中而西而北之序也是合图书而有纳音五行也
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　六十干支纳音始于西方甲子乙丑金如汉书同类
　娶妻隔八生子每隔八位数之必复得金如是者三
　为上商中商下商乃右还转南方火亦得上中下徵
　而后转东方木为上中下角转北方水为上中下羽
　转中央土为上中下宫又隔八位复于甲子乙丑金
　从甲午乙未金数之亦同此说见沈括梦溪笔谈依
　其说图之诚有自然之法象又五行家所谓海中金
　沙中金者得其上剑锋金金箔金者得其中白镴金
　钗钏金者得其下他行推之亦有理数然不能推合
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　于乐家起钧用调之法则犹未尽纳音之妙盖但知
　甲子乙丑之为金商而不知生金商者为土宫是以
　不能合甲子于黄钟合乙丑于大吕他律皆然由未
　知纳音五行有母生子之说故也后图详之
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　前言天干之数本河图地支之数本洛书洛书之数
　亦自河图出九八七六五四之数亦即河图之合数九南八西
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　七北六东五中四南者也故六十纳音皆归之于河图焉中五
　十土为宫则含金南四九金为商则含水西三八木为角则
　含火北二七火为徵则含土东一六水为羽则含木于是十
　二金皆归于中十二水皆归于南十二火皆归于西十二土
　皆归于北十二木皆归于东母怀子而子依母此五行之性
　情于六十纳音见之要其干支得数本自南西北东中而来
　则其所纳之音各归受生之位理数自然之妙也一支具五
　行五行各有母旋相为宫六十调出焉八十四声亦寓焉
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　干支相错成六十声律相错亦成六十以声律数起纳
　音则一支有五行以十二律起均调则一律有五调纳
　音之五行木以两干支零数减九数而生从子溯母适
　叶夫五声之序而扬子所谓声律数阴阳家所谓纳音
　其名不虚矣究其源皆出图书则与声律同出一源是
　以其归必合也古今论声律旋宫未有推阐及此者六
　十支干总数八百一十亦为十律宫声八十一之数
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
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　五声加二变十二钧有八十四声以纳音配之取宫
　之十二声以为变宫徵之十二声以为变徵虽若重
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　复而亦自有条理盖各调相生从支辰数至第六位
　则得其本调之宫如黄钟宫生徵庚子也从子至已
　第六位则知庚子之本宫为仲吕又子生商丙子也
　从已至戌第六位则知丙子之本宫为无射皆仿此
　以周黄钟五调至戊子为夷则之角又从申至第六
　位为丑则复得甲子为大吕之变宫从丑至第六位
　为午则复得庚子为蕤宾之变徵七音既周乃易一
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　宫从午至第六位为亥而辛亥为应钟之宫也子亥
　右旋至大吕宫终于辛丑为林钟之变徵而八十四声
　毕又从未至第六位为子则复得甲子为黄钟之宫
　所谓自有条理者如此因以见五声之外自然有二变
　六十可增为八十四七变之后必换宫自然之数也
　列七音先徵后变徵以宫居中管吕之法也

燕乐

　燕乐与雅乐稍异亦不可不考其由知燕乐可以知
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
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　第七卷乐用中声图雅乐声律之法也今世乐家吹
　箫笛者翻宫换调其五声却又视前图之管色字差
　一位是为宫逐羽声宫逐羽声者羽转为宫而宫当
　商商当角角当徵徵当羽也羽既为宫则变宫本在
　羽后宫前者变而居宫后商前矣变徵本在角后徵
　前者变而居徵后羽前矣向使拘于一定常法岂不
　骇其变乱宫商颠倒正变然而乐家用之若有不得
　不如是者何也此有其故也溯其源亦出于图书盖
　图之数极于十书之数终于九书何以不用十也凡
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　数始于一究于九至十则又转而为一虽至百千万
　亿亦为一夫十宫也一羽也十转为一则宫逐羽而
　羽即为宫此图一二行如前图三行之五声二变犹
　前图第四行之五声二变也四行合为徵四为羽一
　为变宫上为宫尺为商工为角凡为变徵犹前图第
　八行之管色字也五行以羽当十宫之位由是次之
　角当七徵变徵在七六之闻徵当六羽羽当五宫变
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　宫在五四之间宫当四商商当三角六行管色字与
　五行相当皆本声之字七行之五声如第三行五声
　之位则徵为工羽为合宫为四商为上角为尺二变
　如第五行之位则变徵犹是凡也而在徵之后矣变
　宫犹是一也而在宫之后矣于是以四为宫四当四
　字位即是宫位故为正宫调每换一调则四字移一
　位(一凡亦随之移位)四当一为一字调四当上为上字调四当
　尺为尺字调皆以渐而高既高乃复低四当工为小
　工调又为闭宫调(四当工则一当凡凡当上南曲宜闭凡上不用上本宫之管色字故谓)
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　(之闭宫)四当凡为凡字调四当合为六字调(六即合)此箫
　笛七调之法也然此法惟用之箫笛之属琴弦则不
　然琴之初弦合二弦四三弦上四弦尺五弦工六弦
　六七弦五(六即合之清五即四之清)虽有转弦换调之法而大弦
　之合字可弹故四字不得为宫若箫笛之属其下出
　气之孔为合第一孔为四正宫调四字在第四孔则
　出气之孔乃是尺字尺固徵也除出气之孔不用则
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　第一孔为工上当徵则四当宫而变徵在徵后变宫
　在宫后其序不得不然矣古今乐家知其然不知其
　所以然
　乐工相传管色字盖由来已久楚辞大招云四上竞
　气极声变只四上之云殊不可解疑其即是乐工相
　传之板眼记号四上犹云宫商然则以四字当宫自
　古而然矣
燕乐四声二十八调图
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下平　(管色)高平　　上　　　去　　　入
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
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　按文献通考载宋中兴四朝乐志叙曰蔡元定尝为
　燕乐一书證俗失以存古义今采其略黄钟用合字
　大吕太蔟用四字夹钟姑洗用一字夷则南吕用工
　字无射应钟用凡字各以上下分为清浊(今按声律有体用乐)
　(家但就其体律纪管色字及变而为用则于正宫调见之宫声不在合而在上上正是黄钟宫也前体用)
　(一源图皆是本律所生之律为用如黄钟生林钟则黄钟为体林钟为用体为假借用为真律以此差之)
　(黄钟是林钟大吕是夷则太蔟是南吕夹钟是无射姑洗是应钟夷则是夹钟南吕是姑洗无射是中吕)
　(应钟是蕤宾)其中吕蕤宾林钟不可以上下分中吕用上
　字蕤宾用勾字林钟用尺字(今按中吕是黄钟蕤宾是大吕林钟是太蔟)
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　其黄钟清用六字大吕太蔟夹钟清各用五字而以
　上下紧别之(今按黄钟清是林钟清大吕清是夷则清太蔟清是南吕清夹钟清是无射清)
　(从来言四清者皆曰黄钟大吕太蔟夹钟不知其为林钟夷则南吕无射犹琴六七弦皆曰少宫少商不)
　(知其为少徵少羽也)紧五者夹钟清声俗乐以为宫此其取律
　寸律数用字纪声之略也(今按谓俗乐以夹钟清声为宫此传之者非也观下)
　(文云四变为宫四变乃是中吕中吕之真律为黄钟何尝以夹钟清为宫盖夹钟之真律为无射在黄钟)
　(宫前二律本非宫声因燕乐以管为主须用前宫逐羽声图以管色四字当宫位乃为正宫四既当宫则)
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　(合字不二律当无射无射之假借律为夹钟于是遂误以为用夹钟不知其已不用合为宫而用四为宫)
　(矣)一宫二商三角四变为宫(今按一宫黄钟也实为林钟二商太蔟也实为)
　(南吕三角姑洗也实为应钟四变当为变徵然其律非蕤宾乃中吕也中吕何以得为变徵前乐用中声)
　(图第七行中吕当第六行变徵之位故也然中吕终不得名变徵故但谓之曰变而中吕之真律为黄钟)
　(故曰四变为宫也)五徵六羽七闰为角(今按五徵林钟也实为太蔟六羽南吕也)
　(实为姑洗七闰当为应钟变宫而前既不以蕤宾为变徵则此亦不可谓之变宫故别谓之闰也应钟之)
　(真律为蕤宾本非角也因前三角姑洗实为应钟故假角言之非真角也)五声之号与雅
　乐同(今按五声之号虽同皆假借之号也其实宫是徵商是羽角是变宫徵是商羽是角)惟变
　徵以于十二律中阴阳易位故谓之变(按蔡氏似以变为蕤宾谓)
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　(午位阳之终阴之始故曰阴阳易位而不知其实则指中吕因中吕以显本律之为黄钟也)变宫
　以七声所不及取闰馀之义故谓之闰(按蔡氏又误以闰为夹钟)
　(故谓七声所不及而不知其实指应钟古人置闰常在岁终应钟为十二律之末故谓之闰)四变
　居宫声之对故为宫(按此蔡氏误以蕤宾为四变而强解之也宫声之对安得谓之)
　(宫)俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正
　角(按蔡氏谓俗乐以闰为正声即言前夹钟清声俗乐以为宫是也而不知闰本指应钟其所以为角)
　(者因应钟与姑洗相通观前乐用中声图九行应钟当七行之姑洗当六行之角故得假借非以闰加变)
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　(之谓)此其七声高下之略也声由阳来阳生于子终于
　午燕乐以夹钟收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角
　其正角声变声徵声皆不收而独用夹钟为律本此
　其夹钟收四声之略也(今按前言俗乐以夹钟清声为宫既辩之矣此云夹钟收)
　(四声为律本亦非也燕乐四声皆以四字上下成调四当南吕为羽当应钟为角当黄钟为宫当太簇为)
　(商四为南吕羽非夹钟也因羽上三律当宫有若宫上三律当夹钟故云夹钟收四声也)宫声七
　调曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙
　吕宫曰黄钟宫皆生于黄钟(今按此犹箫笛家云四字调一字调上字调尺)
　(字调小工调凡字调六字调也正宫者四字当宫位高宫一字变宫也中吕上字道调尺字南吕工字仙)
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　(吕凡字黄钟六字亦即合字也既曰黄钟乃不以为正宫而正宫必上二律笛管之属除去出气之孔则)
　(羽遂为宫须以羽当宫乃为正宫也亦由河图变洛书不用十则一遂可当十算数百千万亿皆为一也吁)
　(此理微矣岂乐家所能强为哉)商声七调曰大石调曰高大石调曰
　双调曰小石调曰揭指调曰商调曰越调皆生于太
　蔟(今按此移四字上二律当太蔟为大石调而越调居中从中数之则一运越调二运大石终于商调)
　(也商调或曰林钟商未详)羽声七调曰般涉调曰高般涉调曰中
　吕调曰正平调曰南吕调曰仙吕调曰黄钟调皆生
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　于南吕(今按此移四字下三律当南吕为般涉调而中吕调居中从中数之则一运中吕终于高)
　(般涉也般涉西域语龟兹人苏祗婆言西域琵琶七声羽声曰般聸即般涉也羽调多与宫调同何也宫当)
　(羽是为宫逐羽声故声不同而调同也)角声七调曰大食调曰高大食
　角曰双角曰小石角曰揭指角曰商角曰越角皆生
　于应钟(今按此移四字下一律当应钟本是变宫声而姑洗角与应钟相通故假借名之中位比)
　(大食调稍高则亦以大食为第一运有以越角为一运者非也角声调与商声同者商角同用也宫既逐)
　(羽则角当商故同用商调应钟下太蔟三律犹之南吕下黄钟三律也)此其四声二十
　八调之略
　按燕乐四声以中声为始则曰宫商羽角以下声为
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　始则曰羽角宫商角生于应钟故在羽宫之间宋时
　未言平上去入后来乐工以高平为羽上声为角去
　声为宫入声为商而以下平为徵无调此非真谓平
　上去入与五声有合也假此以定次第显羽前有徵
　角在宫前耳此善于假借者也
　四声除角为变宫实止三声而徵与正角无调徵角
　何以无调也宫声移下不能过南吕移上不得过太
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　蔟清浊有所限宋徽宗尝使人强为徵调能以徵声
　起不能以徵声终(朱子语类云今大乐无徵角二调这却不知是何如其中有个甚么)
　(欠缺处所以做那徵不成徽宗尝令人硬去做然后来做得成都只是首一声是徵尾后一声依旧不是)
　(依旧走了不知是如何又云如今俗乐亦只有宫商羽三调而已)史家言政和间补
　徵角二调播之教坊颁之天下盖强为以蒙其上耳
　以此知宫声不能移至太下太高也然则何以言还
　相为宫也此谓十二律各有五声七声则能为六十
　调为八十四声每调以某声起调还以某声毕曲若
　就宫声移下移上则但能为三正声一闰声不能下
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　至林钟徵高至姑洗角雅乐俗乐其理一也然则周
　礼三大祭有徵角齐景公有徵招角招他书言流徵
　变徵清角皆有徵角何也曰此一声中之徵调角调
　(如正宫七调五声二变皆具他声亦然)又或有假借之名故也(如琴初弦为宫)
　(者名慢角三弦为宫者亦名清角四弦为宫者名慢宫而实为慢徵)
　俗乐之异于雅乐者其曲鄙俚其声淫荡其节焦杀
　听之使人忘倦而雅乐反不入于耳此圣人之所以
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　恶其乱雅而欲放绝也若其所以按声起调必有此
　理而后有此法既有此理则其理必有所自来非人
　之所能为如使无其理无其法则人亦不能强为此
　雅乐俗乐之所同也儒家论乐率谓其高于雅乐三
　律而不知正宫调本未尝高诋其以变徵为宫变宫
　为角紊乱正法而不知其本未尝紊乱且又不知其
　所谓四变为宫者本谓仲吕仲吕正是黄钟宫而误
　以蕤宾当之则其讥燕乐为俗失者不亦诬乎且四
　声中正宫后曰高宫大石后曰高大石般涉后曰高
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　般涉皆是变宫在宫后而南吕后曰仙吕亦是变徵
　在徵后此尤可诧异者儒家尚未湥考也使其知之
　则诋诃紊乱者弥甚岂知以宫逐羽声图按之其序
　固当如是乎
　四变为宫七闰为角皆隐奥难晓苟不明声律之理
　有体有用有假有真鲜不入于迷谬
　律吕阐微卷八