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钦定四库全书
古乐经传卷一
大学士李光地撰
乐经
汉书文帝时得魏文侯乐工窦公年一百八十岁
出其本经一篇即今周官大司乐章则知此篇乃
古乐经也
大司乐中大夫二人乐师下大夫四人上士八人下士
十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
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大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟
焉凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗
以乐德教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽
诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大
濩大武
成均五帝之学名也周人兼立四代之学其所以
教则皆古者之遗法故举成均为尊而大司乐掌
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焉其法则下文乐德乐语乐舞之类是也国之子
弟公卿大夫之子弟也瞽宗殷学也立师教之死
而祀之于学所谓释菜于先师者也祇敬也庸常
也体中达和所谓至德也敬业有常所谓敏德也
仁孝友悌所谓孝德也此养士之本故与师氏之
教同兴者以物兴怀道者自述其意所谓诗言志
者也倍文曰讽以声节之曰诵所谓歌永言者也
发端曰言答述曰语所谓君子于是语于是道古
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者也云门以下黄帝至周列代之乐也盖乐德则
以理义养其心乐语则以声音养其耳乐舞则以
舞蹈养其血脉古人所谓以乐教者以此
以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和
邦国以谐万民以安宾客以说远人以作动物
大合乐乃肄习于学之事以致鬼神示以下则推
言其用之之效盖用乐多端各从类应非专主一
事而言也六律阳律也六同阴律也律以为声之
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和声以为音之纲音以为舞之节作乐本末其序
如此用之祭祀则鬼神示以致用之邦国则邦国
以和用之乡党闾里则万民以谐用之飨燕之属
则宾客以安远人以说至于凡有血气能动之物
莫不兴起其序以自尊而卑自近而远也○案大
司乐即尚书典乐之职国之子弟即胄子也六德
即直温宽栗之类异其文耳兴道讽诵言语于是
乎有诗歌然后以声依之以律和之播之以音动
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之以舞而乐之用广矣所谓神人以和者也然则
乐者盖先王之所以教而因推之于宗庙朝廷邦
国以和神人书礼所称其致一也后世不知乐为
教之具故其职领于有司而已学士先生鲜有知
者其精微之旨不传而徒索之铿锵节奏以庶几
和神人之治亦不可得已
乃分乐而序之以祭以享以祀
自此以下皆用乐之事也祭者地示享者人鬼祀
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者天神
乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神
上言祭享祀三事而此下乃有六乐者盖有祀日
月星辰不系于天祭岳渎山川不系于地特祠閟
宫分享群庙之时也然其曰祀曰祭曰享则仍蒙
上文其实三事而已凡阳律言奏阴律言歌者阳
律则尚阴而乐器阴也阴律则尚阳而人声阳也
阴阳和而后乐成也祀天之乐以阳律为重天主
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生物之始故用黄钟阳生之律而合以阴之大吕
也
乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示
祭地之乐以阴律为重地主成物之终故用应钟
阴成之律而从阳之大簇也
乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望
四望之义不一此所指则日月星辰也四望以成
天之功故用姑洗阳成之律而合以阴之南吕也
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乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川
山川代地生物故用函钟阴生之律而从阳之蕤
宾也
乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣
周特尊祀姜嫄故妣先于祖人道阴阳参焉但以
生物终始为义而已妣主育养自己至申万物致
养故用夷则小吕之合律也
乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖
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祖主生成自卯至戌万物形就故用无射夹钟之
合律也六乐用律与舞盖以尊卑为次然于阴阳
象类各有合者又如此○又案合辰之说以斗建交
会左右相逢然天运日行既有岁差则今不与古
合矣盖星日有差而气候之温寒晷刻之长短则
不差也今子月与丑月寅月与亥月气候晷刻莫
不相似可知合辰之理万古不易也
凡六乐者文之以五声播之以八音
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凡乐之所谓五声者有调有音调则全乐而名之
如曰宫调曰商调者是已音则逐字而命之如曰
宫音曰商音者是已前六乐十二律者皆不言是
何调理应皆为宫也至此节云文之以五声乃是
调中之五声尔凡其律虽为主以名调然中閒和
应之律五声具备此凡乐之大纲也
凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致裸物
及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛
物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物
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及天神
变犹更也乐稍歇则更奏故曰一成亦曰一变此
一条承上而论为乐感召之理以起下六变八变
九变之端也人鬼神示百物莫不有感召之理焉
羽物轻清得气之先其次则裸物为其近于人也
其次则鳞次毛次介以动静之性而别也川泽之
窍大山林之气疏其次丘陵次坟衍次土示以气
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之通塞为叙也象物即日月星辰之属在天成象
者也天神即上下文所祀之天神也六变而致此
故下云天神皆降可得而礼也由是而八变以兴
地示由是而九变以来人鬼此不究言之者缘下
有其文则此固可省也○注家以此六变为大蜡
之乐特因上下各言鬼神示之祀中间乃及百物
缘文生义为此说尔无所据也夫大蜡而用乐则
有之矣其索物而致之感通之理当与此同然考
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之经则祭蜡而吹豳颂击土鼓以息老物盖籥章
氏之掌非大司乐之司也且经文上蒙六乐故知
是通言乐理非指蜡祭其及于百物者因此与下
节皆论鬼神示之感而邦国万民宾客远人之属
乃是同类感应易晓故言此以备作动物之意犹
虞书既言神人以和而必终之以百兽率舞者尔
非自为一事也
凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为徵姑洗为羽雷
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鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地
上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡
乐函钟为宫大簇为角姑洗为徵南吕为羽灵鼓灵鼗
孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方
丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟
为宫大吕为角大簇为徵应钟为羽路鼓路鼗阴
竹之管龙门之琴瑟九德之歌九㲈之舞于宗庙之中
奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣
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上六乐者用以祀祭享各有二焉此则合二者而
一之盖阳生而郊天配以日月星辰阴生而祭地
配以岳渎山川大禘大祫有事太庙配以群后之
时也其所分以祀以祭以享之律则与前文同但
黄钟圜钟两字错互诸儒相承遂不复正原其所
以盖以黄钟一律宫角两用或者疑其重复而以
意易之致误之根当缘于此不知黄钟为宫则黄
钟宫调也其起调毕曲之律即以黄钟黄钟为角
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则黄钟角调也其起调毕曲之律则以姑洗太簇
为徵则太簇徵调也其起调毕曲之律则以南吕
姑洗为羽则姑洗羽调也其起调毕曲之律则以
大吕此四律者皆前所祀天神四望之乐故此大
祀则合而用之至下二乐莫不皆然但祭祀之大
者废商故调止于四而地乐中有太簇本黄钟之
商声人乐中有无射乃西方之穷律缘去商调之
义故此二律有应为起调毕曲者则并去之盖蕤
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宾与太簇同类南吕与无射同方故其乐可以相
代也至于三宫之义应乎三始子天气之始也午
地气之始也卯人事之始也然午者正阳之位故
地始于未义既如此气亦相应冬至祀天则黄钟
之月也夏至祭地则林钟之合也揆以春禘之文
则夹钟之月也此三宫所以为乐之本不可移易
其馀三调之次乃各以六律五声之序求之则当
之者名其调也音有八而用止于革丝竹者鼓鼗
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以命管琴瑟以升歌皆举其重者言六代之舞在
天则统以天神之所用在地则统以地示之所用
在庙则亦以古为尊故舍近而用大㲈焉其三乐
之变数多寡不同者天动而地静动者速静者迟
神示伸而人鬼屈伸者易求屈者难致也然上六
变者山林川泽丘陵坟衍土示皆已毕至而此谓
乐八变地示乃出者前之所致山川之类尔经别
地示于山川而所谓土示者原隰之称非地示也
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故以此三乐而通上文之说则自一至九乐之每
变所感愈远作乐者各以所欲致而求之则凡在
天地之间者幽明上下无不以其类至此乐之成
也
凡乐事
包下祭祀飨射侑食恺献之类
大祭祀宿县遂以声展之王出入则令奏王夏尸出入
则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏帅国子而舞
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大祭祀即上天神地示人鬼之祀也宿县谓前宿
而豫县之展者陈其声而省听之也王夏肆夏昭
夏乐章之名九夏之三也祭祀用乐既详前文故
此但言豫期展省之事及正乐之外有此三夏以
赞出入而已乐之诸工各有所属而国子六舞者
大司乐所以教故又特言之
大飨不入牲其他皆如祭祀
大飨飨宾客也不入牲则不奏昭夏但王出入宾
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出入奏王夏肆夏而已其宿县展声命舞亦与祭
祀同也○祀祭享各有所用声律宾飨不言者其
类至多因所宜而用之篇章既异声律亦殊不可
槩定也
大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞诏诸侯以弓矢
舞
驺虞乐章名王射以驺虞为节也舞谓执弓挟矢
揖让进退之仪
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王大食三侑皆令奏钟鼓
大食朔月月半也常日亦以乐侑食而不奏钟鼓
王师大献则令奏恺乐
大献献捷于祖也恺乐献功之乐也赵商问于郑
康成云大司马师有功则恺乐献于社大司乐注
云献捷于祖未达异意答曰司马以军之功故献
于社大司乐宗伯之属主于宗庙之礼故献于祖
也
凡日月食四镇五岳崩大傀异灾诸侯薨令去乐大札
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大凶大灾大臣死凡国之大忧令弛县
傀犹怪也大怪异灾若星辰奔霣及震裂为害者
札疫疠也凶凶年也大灾水火也大臣王朝之大
臣也大忧败军亡将之类也去乐者不作乐也弛
县者释下其器也弛县亦去乐而弛县盖久矣
凡建国禁其淫声过声凶声慢声
国诸侯之国也政教有得失风俗有邪正则声音
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异矣盖太师陈列国之诗以观民风则大司乐因
而禁之也淫者轶于礼之谓乐之荡也郑卫之声
是也过谓过其节如忧而至于伤俭而至于啬唐
魏之声是也凶者恶逆之声如北鄙杀伐是也慢
者暴慢之声如傲僻乔志是也此四者喜怒哀乐
之偏本乎人情流于风俗者也政教善则人得其
性情之正而又以和声感之故风移而俗易矣○
又按大司乐所职王朝之乐也乡三物六艺之教
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畿内民庶之乐也至于九州列国习尚耆好不同
声音言语不通虽王道之行四达不悖然大司乐
亦禁其淫过凶慢而已所谓修其教不易其俗使
之乐其所自生不忘其所本盖礼乐之善经也推
此而论则后世之乐亦岂必一一合于古哉就其
时俗之所宜而去其所为导淫增悲者固足以兴
人心之善成化中之理殷天地之和是则孟氏所
谓今之乐由古之乐者举而措之存乎其人而已
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大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之
廞兴也谓作之也盖以为明器之用故葬则藏之
穴中凡言令言帅言涖者其职尊也
乐师掌国学之政以教国子小舞凡舞有帗舞有羽舞
有皇舞有旄舞有干舞有人舞
乐师贰大司乐者大司乐所教六代之舞成人所
舞也此小舞谓幼小时所舞者内则曰十三舞勺
成童舞象二十舞大夏然则自成童以前皆小舞
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也大夏者前六舞之一二十而舞此则其馀以次
遍舞之可知帗析五采缯羽者析羽皇杂五采羽
如凤皇色旄者氂牛之尾干者兵舞人者手舞此
包大小舞而言也
教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟鼓为
节凡射王以驺虞为节诸侯以狸首为节大夫以采蘋
为节士以采蘩为节
此所教者自王以下非国子也乐仪凡行趋登车
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环拜及射其节应乎乐者皆是也肆夏采荠皆乐
章名尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋然则王出
至堂而肆夏作出路门而采荠作其反亦如之此
谓步迎宾客如以车出入则亦如之也环旋也周
旋拜跪节以钟鼓也驺虞见大司乐狸首采蘋采
蘩皆乐章名
凡乐掌其序事治其乐政
凡下祭飨射献之事也序事者陈列之次序乐政
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者作乐之政令
凡国之小事用乐者令奏钟鼓
小事小祭祀之事也大祭祀以钟鼓奏九夏则大
司乐令之
凡乐成则告备诏来瞽皋舞
此节先郑以瞽为鼓谓呼击鼓者与舞偕来也后
郑仍字谓诏视瞭扶瞽者来入也愚谓瞽工升歌
乐之初事此言于告备之后则疑先郑之说为长
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皋号告也使鼓来而告当舞者此鼓盖所以节舞
也按尚书箾韶九成舜乐之终记言升歌清庙下
而管象然后舞作则知凡舞皆在合乐之时故于
告备之后言之
及彻帅学士而歌彻
歌彻歌雍也学士主舞瞽人主歌今云帅学士而
歌彻则是学士亦歌也疏谓学士自舞瞽者自歌
恐非文义
令相
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乐之始终皆令相瞽出入也按前言小祭祀者专
以令奏钟鼓言耳及后又言凡乐则大祭祀皆在
其中
飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪
飨食杀于大飨者也令奏钟鼓令相而无来鼓皋
舞歌彻之事则知飨食之礼比于小祭祀矣
燕射帅射夫以弓矢舞
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燕射杀于大射者也射夫众耦也大司乐诏诸侯
乐师则帅射夫
乐出入令奏钟鼓
兼上祭祀飨射而言也大司乐于王与尸宾及牲
出入令奏夏乐而已乐出入则无文故乐师令之
但言钟鼓者皆杀九夏也
凡军大献教恺歌遂倡之
大司乐言王师大献者王自行也此言凡军则命
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将帅皆包之预教恺乐之歌而遂倡其端也
凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之
言凡丧亦不止大丧也乐器明器也帅乐官者往
陈乐器也序哭谓入圹序哭之时
凡乐官掌其政令听其治讼
乐官自大胥以下至于司干之属皆是
大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十
人
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大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞秋颁
学合声以六乐之会正舞位以序出入舞者
胥有才智之称大胥小胥皆与乐师佐大司乐而
经纪学政者学士即诸子也自隶于学则曰学士
自出于国则曰诸子诸子及年然后入学故待而
致之而掌其版也舍采释菜也盖祭乐祖于瞽宗
因而合舞也颁学者颁其所习之业因而合声也
合者齐其缀兆均其节奏之谓下但言正舞位不
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言声者按月令仲春命乐正习舞释菜季春大合
乐故郑氏以六乐之会为大合乐之事也盖习之
经月又大会而正其位使出而舞者舞罢而入者
无不以其序焉然此合乐者教舞而已至大司乐
以六律五声八音六舞大合乐则声音齐奏歌舞
毕陈视此为备然则大胥必先期序正以待大司
乐之陈肄非两事也
比乐官展乐器
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比挍也展省也以上教国子之事此则兼及大师
以下之官皆所以待合乐而为有事之用也
凡祭祀之用乐者以鼓徵学士
大胥击鼓以召之乐师告当舞者而大司乐帅以
舞焉
序宫中之事
兼序宫中之事其意深矣商书曰敢有恒舞于宫
酣歌于室此所以大为之坊也
小胥掌学士之徵令而比之觥其不敬者巡舞列而挞
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其怠慢者
不敬谓慢期不时至也觥罚爵也
正乐县之位王宫县诸侯轩县卿诸侯判县士特县辨
其声凡县钟磬半为堵全为肆
乐县谓钟磬之属悬于笱簴者宫县如宫墙然四
面悬也轩县如轩车然三面悬也判县东西悬也
特县一面悬也既正其位又因而辨其声也凡钟
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磬编悬之二八十六枚而在一簴谓之堵钟一堵
磬一堵谓之肆此所谓县者皆肆也若诸侯之卿
大夫半天子之卿大夫西悬钟东悬磬士亦半天
子之士则悬磬而已所谓堵也自大司乐乐师及
大小胥皆以教为职而凡乐之政令纲纪掌焉若
太师以下则无与于国学之政所司者声音之事
器数之守所教者其属而已此周官先后之序也
大师下大夫二人小师上士四人瞽矇上瞽四十人中
瞽百人下瞽百有六十人视瞭三百人府四人史八人
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胥十有二人徒百有二十人
大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟大簇姑洗
蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆
文之以五声宫商角徵羽皆播之以八音金石土革丝
木匏竹
六律五声八音大司乐既言之盖大司乐总其事
而序其用大师则专其职而辨其声也凡阳律自
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子左旋以终于戌阴律自丑右转以终于卯左右
相配谓之合律其理见大司乐分祀中十二律皆
有五声而旋相为宫有调有音调则云某宫调某
转调而尽于六十音则各用其为调之律所转生
之声加以变宫变徵而穷于八十四所谓文之以
五声也金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴
瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也金石以纪律乐
之纲也琴瑟以应人声在堂上笙管埙贵人气在
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堂下乐之用也鼓鼗柷敔所以节乐而已故序其
轻重之次则曰金石丝竹匏土革木国语伶州鸠
所言是也此则以成于天地者为贵故先以金石
土成于动物者次之故继以革丝成于植物者又
次之故继以木匏竹也所谓播之以八音也
教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德为之本
以六律为之音
风雅颂诗之三部也赋比兴诗之三体也诗始于
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风故首风有风而赋比兴具矣故次以赋比兴而
后曰雅曰颂也六德中和祗庸孝友也诗以言志
故必以六德为之本歌以咏之声以依之故以六
律为之音也虞典先言诗后言声律者教胄子之
事辨志为要也此先言声律后言诗者教瞽矇之
事审音为重也○或疑瞽矇贱工不当以六德为
教夫欲使之歌诗奏乐以和神人而乃以其艺贱
之使之不知其意不平其心精粗本末判然两途
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此后世礼乐所以崩坏也以是而说三代之制误
矣
大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓朄大
飨亦如之
帅瞽登堂而歌将歌之时则令奏击拊乃歌也下
堂下也堂下之乐以管为主而乐器从之下管之
时乐器既播亦令奏鼓𣌾管乃作也击拊者或当
击或当拊𣌾小鼓也按虞书曰戛击鸣球搏拊琴
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瑟以咏下管鼗鼓其文政与此合然其下有笙镛
以间则间歌也箫韶九成则合乐也仪礼虽乡乐
亦有升歌笙入间歌合乐之四节则此大祭祀其
备四乐可知然经不言者盖间则歌管之迭作合
则歌管之并兴而已故言登歌下管足以该之也
大射帅瞽而歌射节
大司乐令奏大师则帅瞽而歌之
大师执同律以听军声而诏吉凶
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大师大军旅之事也史记武王伐纣吹律听声春
秋传师旷曰南风不竞楚必无功此皆以律听声
而知吉凶者也
大丧帅瞽而廞作柩谥
柩柩也按王之谥称天以诔则非大师所可作也
盖帅瞽而歌述其平生行迹以兴起其作谥之事
耳
凡国之瞽矇正焉
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明大师之所属
小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管弦歌
教教瞽矇也鼓鼗柷敔所以节乐也埙箫管堂下
之乐也弦歌堂上之乐也教人习业者自粗而精
故其序如此其无金石与匏者以下磬师钟师笙
师镈师各有专掌也
大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之
大师令奏击拊则小师击拊大师令奏鼓朄则小
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师击应鼓也应𣌾皆小鼓彻而歌雍盖与学士并
歌之
大丧与廞
与于廞作柩谥之事
凡小祭祀小乐事鼓𣌾
小事无登歌之事者则鼓朄而已
掌六乐声音之节与其和
六乐即大司乐分序之六乐节者六律五声之节
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度和者六律五声之谐和也
瞽矇掌播鼗柷敔埙箫管弦歌
皆小师之所以教者而瞽矇众习焉
讽诵诗世奠系鼓琴瑟
奠系谓前代一定之谱系也此谓人君燕居之时
则讽诵诗章又世次历代之奠系以戒劝之复鼓
琴瑟以安乐之也国语曰瞍赋矇诵又曰教之世
而为之昭明德而癈幽昏焉以怵惧其动
掌九德六诗之歌以役大师
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九德大司乐所谓九德之歌者古乐也六诗大师
之六诗今乐也
视瞭掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬
言凡乐事于乐作之时则播鼗而又击其颂磬笙
磬也颂即庸也与歌声相应者曰颂磬颂钟与笙
声相应者曰笙磬笙钟皆于乐既作而奏之故虞
书曰下管鼗鼓笙镛以间也惟击磬不击钟者钟
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则磬师之属击之
掌大师之县
县之使得其位
凡乐事相瞽
扶相乐工出入行坐
大丧廞乐器大旅亦如之
此所廞者盖鼗柷敔埙箫管琴瑟之类凡瞽矇所
掌者皆视瞭代廞之然视瞭之职既云击颂磬笙
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磬又云掌大师之县则编钟编磬亦必视瞭廞之
也故下磬师无廞器之文而此不云廞其乐器但
云廞乐器以包之又自笙师以下皆曰奉而藏之
此不言者视瞭非士奉乐器而藏于墓非士不可
亲也意此之所廞皆笙师奉藏之器故惟此与笙
师有大旅之文其器多故也其馀各廞一器者则
不复举大旅旅非常祭故亦于时兴造乐器也
宾射皆奏其钟鼓鼜恺献亦如之
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宾射亦掌其县也鼜戒守鼓也鼜与恺献钟鼓之
事亦皆视瞭掌之
典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人
典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为
乐器
有律有同独言典同律同可互举也六律为阳六
同为阴阳者从天阴者从地应十二月之气以顺
四时故能知律同之和则可以辨天地四方阴阳
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之声矣乐器金石之类造乐器必本于律也
凡声高声䃂正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微
声韽回声衍侈声笮弇声郁薄声甄厚声石
䃂其声铿然清也韽暗也笮暴疾也弇如弇盖不
舒也甄读如震掉也高谓声高也高则铿鎗正谓
声平正也正则和缓下谓声下也下则弘肆此三
者声之正也其馀则皆声之病也然其诸病亦由
三者推之陂险皆正之反陂者声不正也险者声
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不平也不正则气不根于内而散不平则气不达
于外而敛此二者正声所以失之原也太高而四
达其过则盈溢太下而沈微或纡回其失则暗昧
而衍馀达之甚而侈放则暴疾而不蓄回之甚而
弇掩则郁抑而不舒高而薄则至于掉而不收下
而厚则至于如石而无韵二者几于不成声矣此
七者皆高下之过必去其病然后清浊适均可与
正声相宣而谐和也按郑氏专指钟之一器而言
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其理盖亦相通然所谓高下陂险达微之类皆以
钟形为说则字义多有难解且于下文凡为乐器
与和乐之义为不合耳
凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐
量
以十有二律为之数度如黄钟管长九寸则倍之
又加半总二尺二寸半以为钟口之径十九寸为
九尺半之以为琴长之类是也十有二声即上高
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声䃂之十二声也以器写声以声制器然后谐和
凡和乐亦如之
器既均调矣至和乐之时则其击拊鼓吹轻重疾
徐之节亦必以十二声剂量之然后乐乃和也
磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四
十人
磬师掌教击磬击编钟
教者杂教其属及视瞭也磬亦编独于钟言之钟
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有不编者也作乐之时视瞭击磬磬师之属击钟
不编之钟则钟师击之
教缦乐燕乐之钟磬
郑氏曰缦谓杂声之和乐者学记曰不学操缦不
能安弦是也燕乐房中之乐也○愚按先王之世
自大司乐以下瞽矇视瞭以上所掌者固无非雅
正之音和神人之乐矣然于杂弄之调燕私之曲
未尝不兼收存肄而时出而用之所以周物理而
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尽人情其诱人也易其入人也深但皆领之乐官
俾无流放淫僻而已故班固曰今汉郊庙诗歌未
有祖宗之事八音调均又不协于钟律而内有掖
庭材人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷盖言
雅乐不兴燕乐杂乐亦不正也自时厥后太常教
坊别为二事学士耻言俗乐而奸声日以转盛使
其有典领之官肄习订正岂有此失哉
及祭祀奏缦乐
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燕乐则钟师奏之也但缦乐惟用之祭祀燕乐则
祭祀飨食皆用之
钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六
十人
钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳
夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏
金谓大钟及镈不编者也镈比大钟为小比编钟
则大也金奏击此钟镈以为奏乐之节也钟师击
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钟镈镈师击鼓九夏者杜子春云王出入奏王夏
尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏
臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客
醉而出奏祴夏公出入奏骜夏按杜郑皆以九夏
为诗篇名愚谓言歌又言奏者则有诗篇下驺虞
狸首采蘋采蘩是也言奏不言歌者则但如笙吹
之类而无诗篇九夏是也杜郑但以春秋传肆夏
文王鹿鸣并举故断为诗颂然既别言金奏工歌
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则二乐固有分矣
凡祭祀飨食奏燕乐
凡射王奏驺虞诸侯奏狸首卿大夫奏采蘋士奏采蘩
四乐者大师帅瞽而歌之钟师则以钟鼓应之
掌鼙鼓缦乐
磬师奏缦乐钟师则以鼙而鼓之使作
笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十
人
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笙师掌教吹竽笙埙籥箫篪篴管
埙箫管者小师所教瞽矇所习视瞭所廞今笙师
亦教焉则是与小师杂教之下所廞乐器亦是与
视瞭杂廞之也其奉而藏之者盖并视瞭所廞而
奉藏之故视瞭无藏器之文
舂牍应雅以教祴乐
牍应雅三器也上八器者则吹之此三器则舂之
舂谓以筑地舂此三器专为祴乐之用宾醉而出
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奏祴夏筑此三器于庭以为奏乐之节也
凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之
钟笙笙与钟声相应也言钟以包磬言笙以包埙
篪箫管之属
大丧廞其乐器及葬奉而藏之大旅则陈之
廞其乐器者廞其所掌之乐器也视瞭所掌笙师
则不廞而奉藏之所以知者以埙箫管之器同又
大旅则视瞭廞器而笙师陈之知其职相通也○
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按旅大祭也独于视瞭笙师见之者所掌乐器独
多故于此两处言廞器陈器以见凡也其馀职一
器者则蒙大丧之文以从简省
镈师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二
十人
镈师掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦
如之
镈师所击者镈至作乐之时则惟击其鼓而已鼓
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人职云以晋鼓鼓金奏
军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如
之
军夜谓行军之夜三鼜者初昏夜半旦明也守鼜
备守之鼓
大丧廞其乐器奉而藏之
此所廞藏谓镈鼓并大钟也故钟师无文
韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十
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人
韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之
韎东夷之乐也东夷之俗于三方为美则其乐亦
于诸夷为优故其官特称师而祭祀大飨皆舞之
不与诸方同也
旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人
徒二十人
旄人掌教舞散乐舞夷乐
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散乐列国之乐也夷乐杂居中国夷狄之乐也所
以知者以下文掌四方之舞仕者而又不言四夷
则非远裔可知
凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀宾客舞其燕乐
不言大飨又但于奏燕乐之时舞之则杀于韎乐
矣
籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人
籥师掌教国子舞羽吹籥
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持羽吹籥文舞也按文王世子小学正教干大胥
赞之籥师教戈籥师丞赞之是籥师未尝不教戈
舞也此不言者以文舞统之重文德也○又按乐
师所教有六舞而此唯言羽舞盖皇亦羽之类而
既兼戈舞则干帗亦当兼之乐师总其事籥师专
其职尔惟旄舞则意是旄人所掌人舞则意是韎
师所掌盖皆夷舞也故司徒舞人四舞独无旄舞
人舞者以此与
祭祀则鼓羽籥之舞宾客飨食则亦如之
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国子舞羽则籥师鼓之○按书传言干戚之舞不
一此言祭祀独鼓羽籥之舞不及干者盖朱干玉
戚惟施于大武之乐而已其馀诸舞皆不用也大
武之舞总干山立迟而又久卒以皆坐复缀终焉
故孔子极言其偃武修文之事以晓牟贾则虽干
舞亦以羽舞槩之此与大祭不用商声之意正同
乐记宾牟贾一节声舞答问可与周官相发明也
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大丧廞其乐器奉而藏之
此所廞惟羽籥而已○按声之后则及于舞故镈
师之次则以韎师旄人籥师继之然夷舞散舞先
于国子之舞者示四方归化为文德所怀也
籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二
十人
籥章掌土鼓豳籥
土鼓筑土为鼓上古之乐也豳籥吹籥之声章豳
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人之乐也
中春昼击土鼓吹豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之
豳诗豳风之七月也
凡国祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则
吹豳颂击土鼓以息老物
田祖神农也田畯古之始耕田者农夫也蜡者岁
十二月合聚万物而索飨之也万物助天以成岁
事至此为其老而劳乃祀而息养之于是国亦养
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老焉盖建亥之月月令孟冬劳农以休息之是也
豳雅豳颂先儒或破七月之诗当之朱子以为雅
之甫田大田颂之载芟良耜或其类也然不可考
矣迎寒暑则先击鼓尊天气也故先上古之乐祈
年祭蜡则先吹籥重农事也故先豳人之乐也○
按豳诸侯之国以其为受命之基故不可夷于列
国之乐而特以籥章掌之其用之必于田事者后
稷以来世勤稼穑王业所肇用之岁事不忘本也
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然宗庙之中列国四夷之乐莫不陈而观焉豳风
王者之本独不陈之者以其非王者之乐故不可
与韶夏濩武等若与燕乐缦乐散乐夷乐混而陈
之又非所以尊祖宗之德推受命之符也用之以
与上古之乐配其旨远矣
鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则吹而歌之燕亦
如之
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曰四夷者方外四裔之夷也乐谓其所用之器也
此视旄人所掌之夷又加远矣故其舞容或鄙怪
而不足观存其乐器声歌所以通远俗示无外也
然韎师用之大飨旄人用之宾客此则曰燕而已
以是而推其所用之祭祀亦当有等也
典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人
典庸器掌藏乐器庸器
镈师以上乐器各有所司而典庸器并藏之庸器
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伐国所获之器存以示子孙者官以典庸器为名
重其器也文以藏乐器为先盖大司乐之属
及祭祀帅其属而设笋簴陈庸器飨食宾射亦如之
视瞭将悬乐器则为设笋簴以待之庸器亦陈之
者所以告功昭德惕子孙示臣下也
大丧廞笋簴
不言藏者笋簴不藏也记曰有钟磬而无笋簴
司干下士二人府二人史二人徒二十人
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司干掌舞器
舞器兼羽籥干戚之类籥师之教则槩以羽修文
事也司干所藏则槩以干存武备也文则修之武
则备之周公名官之意也
祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之宾飨亦如之
言授舞器则非一器可知
大丧廞舞器及葬奉而藏之
除羽是籥师所廞馀舞器皆司干廞之凡所职应
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廞一器者则不言葬因其少略之也应廞多器者
则下必言葬因其多详之也
右凡乐职二十自大司乐至小胥皆以学校之教
为职而掌乐之政令焉自大师至视瞭则专乎声
乐之事故次之典同本律吕审声音以造乐器故
又次之乐器之司自磬师至镈师备矣故又次之
有声必有舞故韎师旄人籥师又次之籥章鞮鞻
氏或为上古先世之乐或为外方远裔之音故又
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次之典庸器声器也司干舞器也皆藏器以待事
而已故又次之凡散见书传如乐正司业父师司
成之类乃异代之制而杂出他官若鼓人舞人凫
氏韗人磬人梓人之属则各执艺事以役于此者
也
辩證
圜钟为宫以下说异于古何也曰调与声不同从
来说者皆未别明声调是以特就经上之律起意
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而不复以前文参考尔且以黄钟之五调论则所
谓黄钟宫调者用黄钟所生之七律而以黄钟起
调黄钟毕曲也所谓黄钟商调黄钟角调黄钟徵
调黄钟羽调者则亦用黄钟所生之七律而或以
太簇或以姑洗或以林钟南吕起调毕曲也所以
然者黄钟以太簇为商以姑洗为角以林钟为徵
以南吕为羽如此节用黄钟为角调则必以其所
生之角声起调毕曲自然之理也故如黄钟之为
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角声也则必曰夷则角而不曰黄钟角如太簇之
为徵声也则必曰林钟徵而不曰太簇徵如姑洗
之为羽声也则必曰林钟羽而不曰姑洗羽汉魏
以来乐部未之有改然则黄钟为角之为角调而
用姑洗太簇为徵之为徵调而用南吕姑洗为羽
之为羽调而用大吕无疑也考礼运虽有旋相为
宫之言然并未著其例然则六经中大乐声调之
理惟周官此文为可据尔况其證之前文又相符
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合则圣人之微辞奥义殆未易以曲说通也郑氏
而下为说颇多其中亦有推论巧合如沈氏笔谈
之云者然终于声调之理无当故不敢从
其易圜钟黄钟也何据曰案班氏律志黄钟为天
统林钟为地统太簇为人统则黄钟当为天宫林
钟当为地宫明矣故前文亦以黄钟祀天林钟祭
地也太簇虽属人统然前文既与应钟合而为祭
地之乐则施之宗庙之宫义有未允而夹钟者前
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文所用以享于先祖者也盖天气始于子地气始
于午人事始于卯者阴阳昼夜之正也地退一位
而始于未则避南方之正阳也人进一位而始于
寅则重民事之蚤作也然则宗庙之祭以圜钟为
宫既合享祖之文又著人事之始比于援引星辰
舍经證纬不亦善乎汉书郊祀志盖仍此误至唐
祖孝孙以黄钟祀天林钟祭地乃为能复古者独
其以太簇享庙则但据三统之义而未知周官之
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有互文为少失尔
商调之避他书亦有足徵者与曰孔子谓宾牟贾
曰声淫及商何也曰非武音也有司失其传也孔
子曰唯某之闻诸苌弘亦若吾子之言是也郑康
成解此为有贪商天下之心揆之文义为不类按
国语武王以夷则之上宫毕阵以黄钟之下宫布
戎以太簇之下宫布令于殷以无射之上宫施舍
百姓史记亦云武王伐纣吹律听声杀气相并而
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音尚宫然则大武之乐盖尚宫声而末流之失其
音节乃有滥入于商者故曰声淫及商犹所谓岁
在星纪淫于元枵者云尔非贪商天下之谓也夫
大武之乐以武功著然于商声犹不用况此三祭
所奏者云门咸池大韶之舞则其去商调也何疑
其为缘此之义于太簇无射二律有应为起调毕
曲者则并去之又何据也曰国语伶州鸠谓太簇
所以金奏注云正声为商故为金奏又景王将铸
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无射之钟而州鸠以为不可是亦必有说矣盖黄
钟一律为诸声之本而太簇为其商则是太簇之
正声商也吕令西方其音商而无射者又穷秋之
律金气之盛也三祭之乐既去商调故于此二律
之起调毕曲者而并去之是亦求之声音之理而
可通者即以本经之文为据可矣
前文奏太簇以祭地示奏无射以享先祖何也曰
前文言歌奏而不言其所为之调则知是共一调
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也既两律共为一调则阴阳相宣高下相济可以
无嫌矣此三乐者各自为调者也各自为调则其
一声之起调毕曲者必独盛而孤行是以避之也
且大祭与分祭不同前者大武之乐用以享祖矣
而此宗庙之中乃舍武而用韶圣人于此必有精
意存焉其前后异同之閒正可参伍之以求其说
尔
合辰之说谓气候晷刻皆同信乎曰此据入气之
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一日言耳故交子月之一日必与交丑月之一日
同也交寅月之一日必与交亥月之一日同也其
馀合辰无不皆然古以斗建合朔为说者亦谓至
此一日则斗柄移宫而日月迁次故指此以为标
识焉尔今既天与岁差而此说不可用则当明其
意焉可也
十二月之合气候晷刻相似十二律之合则分寸
长短悬殊何也曰十二月之合其气候晷刻则同
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矣然而阴阳之消长进退岂可同乎哉律也者写
阳气之消长者也故亥则阳消于外而寅则阳息
于中盖相应而相反虽相反而实相应者也故比
而合之阴阳之道乃备发敛之气乃和律之有合
也又岂与天地不相似哉
十二声之说何如曰十二声者以声论而形在其
中也故谓侈弇厚薄之类为器之形则可以高下
陂险达微之类为器之形则不可惟但以声言之
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则其制器以合之者自有小大长短厚薄侈弇之
法且其于诸器皆有以包之而不独钟制为然矣
考工磬人章云已上则摩其旁已下则摩其端已
上声太高也故摩旁以薄之已下声太下也故摩
端以厚之此则不独钟器之證而国语云钟尚羽
琴瑟尚宫磬尚角匏竹尚制盖钟声洪大故其器
不当过于大而尚羽其击撞之节则亦不当过于
大而尚羽也琴瑟之声细微故其器不当过于细
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而尚宫其搏拊之节则亦不当过于细而尚宫也
磬声和平而角音为清浊之中故磬之制与夫敲
戛之节贵得其平而尚角也匏竹者以人气吹之
者也人声之高下清浊本有裁制故匏竹之制与
夫吹之之节一唯以人声为之准则而已此又不
独钟器为然且不独制器为然之證矣夫高下者
声之所不能无者也故高声正声下声非声之病
也今专指其病而绝无一声之得其正者则亦何
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所据以为齐量之准乎
磬师以下官名次第如何曰典同以声律造乐器
自磬师至镈师所掌皆是也故次于典同之后除
琴瑟为升歌之用大师小师之职此外则金石音
之纲也故首以磬师钟师竹匏土音之用也故次
以笙师鼓音之节也故终以镈师也磬师兼教编
钟编磬而官以磬名者盖八音磬最难辨亦惟磬
音最中虞书夔之自言惟曰击石拊石又曰戛击
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鸣球搏拊琴瑟以咏那之诗曰既和且平依我磬
声故八音之次金为先者其声铿訇而大犹五声
之先宫也审音之职石为重者其声清越而和犹
五声之中角也前视瞭专击颂磬笙磬亦此意也
钟师虽以钟名官然所掌者大钟而非编钟则次
于磬师宜矣金石既调乐器从之笙师所掌竹匏
土三器皆堂下之乐也专以笙名官者箫管虽重
而笙之用广自堂下之乐奏而与歌相终始故钟
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磬系之歌笙非他音之不应钟磬以歌与笙为主
也镈帅主鼓而已而官以镈名盖必知钟镈之节
而后可以命鼓人避钟师之名故但举镈也就数
者职掌先后名义轻重之閒而古乐之意可求此
所以为圣人之经也
古乐经传卷一
