念，造众殃舋，不守护眼根；如是，比丘若
耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意
知法，起诸乱想，亦不守护意根，不改其
行。如是比丘应摩刷而不摩刷。

「云何比丘
不覆护疮？于是，比丘起欲想而不舍离，
亦不除去其念；若起瞋想、杀害想，起诸
恶不善想，终不舍之。如是比丘不覆护疮。

「云何比丘不随时起烟？于是，比丘所讽诵
法，不随时向人说。如是比丘不随时放
烟。

「云何比丘不知良田茂草？于是，比丘不
知四意止，如实而不知。如是比丘不知良
田茂草处。

「云何比丘不知渡处？于是，比丘
不别贤圣八品道，如是比丘不知渡处。

「云何比丘不知所爱？于是，比丘于十二部，
契经、祇夜、授决、偈、因缘、本末、方等、譬喻、
生经、说、广普、未曾有法。如是比丘不知所
爱。

「云何比丘不知时宜？于是，比丘便往轻
贱家、博戏家。如是比丘不知时宜。

「云何比
丘不留遗馀？于是，比丘有信梵志、优婆塞往
而请之，然诸比丘贪著饮食不知止足。
如是比丘不留遗馀。

「云何比丘不敬长老
诸高德比丘？于是，比丘不起恭敬之心向
诸有德人，如是比丘多有所犯。是谓比丘
不敬长老。若有比丘成就十一法，终不
能于此法中多所饶益。

「若复牧牛人成就
十一法者，能拥护其牛，终不失时，有所饶
益。云何为十一？于是，牧牛人知其色，别其
相，应摩刷而摩刷，覆护疮痍，随时而起烟，
知良田茂草处，知渡渡要处，爱其牛，分别

时宜，亦知性行，若𤛗牛时知留遗馀，亦复
知随时将护可任用者。如是牧牛人将
护牛。如是，比丘！若牧牛人成就此十一法，不
失时节者，终不可沮坏。

「如是，比丘若成
就十一法者，于此现法中多所饶益。云何
十一法？于是，比丘知色，知相，知摩刷，知
覆护疮，知起烟，知良田茂草处，知所爱，
知择道行，知渡处，知食止足，知敬奉长
老比丘，随时礼拜。

「云何比丘而知色？于是，
比丘知四大色，亦知四大所造色。是谓比
丘知色。

「云何比丘知相？于是，比丘知愚相，
知智相，如实而知之。如是比丘知相。

「云何
比丘知摩刷？于是，比丘若欲想起，念知舍
离，亦不殷勤，永无欲想；若恚想、害想，及诸
恶不善想起，念知舍离，亦不殷勤，永无恚
想。如是比丘为知摩刷。

「云何比丘知覆护
疮？于是，比丘若眼见色不起色想，亦不染
著而净眼根，除去愁忧恶不善法，心不贪
乐，于中而护眼根；如是，比丘若耳闻声，鼻
嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，不起识
想，亦不染著而净意根。如是比丘知覆
护疮。

「云何比丘知起烟？于是，比丘所从闻
法广与人说。如是比丘为知起烟。

「云何比
丘知良田茂草处？于是，比丘贤圣八品道如
实知之。是谓比丘知良田茂草处。

「云何比
丘知所爱？于是，比丘若闻如来所说法宝，
心便爱乐。如是比丘为知所爱。

「云何比丘
择道行？于是，比丘于十二部经择而行之，
所谓契经、祇夜、授决、偈、因缘、本末、方等、譬

喻、生经、说、广普、未曾有法。如是比丘知择
道行。

「云何比丘知渡处？于是，比丘知四意
止。是谓比丘知渡处。

「云何比丘知食止足？
于是，比丘有信梵志、优婆塞来请者，不贪饮
食，能自止足。如是比丘为知止足。

「云何比
丘随时恭奉长老比丘？于是，比丘恒以身、
口、意善行，向诸长老比丘。如是比丘随时
恭奉长老比丘。如是。若成就十一法者，于
现法中多所饶益。」

尔时，世尊便说此偈：

「　「牧牛不放逸，
　其主获其福，
　六牛六年中，
　展转六十牛。
　比丘戒成就，
　于禅得自在，
　六根而寂然，
　六年成六通。」


「如是。比丘！若有人能离此恶法，成后十一
法者，于现法中多所饶益。如是，比丘！当
作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （二）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「若比丘成就十一
法者，必能有所成长。云何为十一？于是，比
丘！戒成就，三昧成就，智慧成就，解脱成就，
解脱见慧成就，诸根寂静，饮食知止足，恒
修行共法，亦知其方便，分别其义，不著利
养。如是，比丘！若成就此十一法者，堪任长
养。所以然者，一切诸行正有十一法。」

尔
时，阿难白世尊言：「何以故，正有十一法
无有出者。云何为十一？」

「所谓阿练若：乞食，
一处坐，一时食，正中食，不择家食，守三衣，
坐树下，露坐闲静之处，著补纳衣，若
在冢间。是谓，比丘！有人成就此十一法，便

能有所至。我今复重告汝，若有人十一年
中学此法，即于现身成阿那含，转身便
成阿罗汉。诸比丘！且舍十一年，若九、八、七、
六、五、四、三、二、一年学此法者，便成二果：若阿
那含、若阿罗汉。且舍十二月，若能一月之
中修行其法，彼比丘必成二果：若阿那含、
若阿罗汉。所以然者，十二因缘皆出十一
法中。所谓生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。

「我今教诸比
丘，当如迦叶比丘之比，设有人行谦苦之
法，此行难及。所以然者，迦叶比丘成就此
十一法。当知过去多萨阿竭成等正觉，亦成
就此十一苦法。今迦叶比丘，皆悯念一切
众生，若供养过去诸声闻，后身方当乃得
受报，设供养迦叶者，现身便受其报；设
我不成无上等正觉，后当由迦叶成等正
觉。由此因缘故，迦叶比丘胜过去诸声闻，
其能如迦叶比丘者，此则上行。如是，比丘！
当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉
行。

** （三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，佛与无数众生，前后围绕而为说
法。尔时，舍利弗将众多比丘而经行。大目
乾连及大迦叶、阿那律、离越、迦旃延、满愿
子，优波离、须菩提、罗云、阿难比丘，各各将
众多比丘自相娱乐。提婆达兜亦复将众多
比丘而自经行。

尔时，世尊见诸神足弟子，各
将其众而自经行。尔时，世尊告诸比丘：「人
根情性各各相似，善者与善共并，恶者与恶
共并，犹如乳与乳相应，酥与酥相应，粪

除屎溺各自相应。此亦如是，众生根源
所行法则各自相应，善者与善相应，恶者与
恶相应。汝等颇见舍利弗比丘将诸比丘
经行乎？」

诸比丘白佛言：「唯然，见之。」

佛告比
丘：「如此诸人皆智慧之士。」

又告比丘：「汝等
颇见目连比丘将诸比丘经行乎？」

诸比丘
白佛言：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸比丘皆
是神足之士。」

又问：「汝等见迦叶将诸比丘
而经行乎？」

诸比丘对曰：「唯然，见之。」

佛告之
曰：「此诸上士皆是十一头陀行法之人也。」

又问：「汝等见阿那律比丘不乎？」

诸比丘对
曰：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸贤士皆天
眼第一。」

又问：「颇见离越比丘不乎？」

诸比
丘对曰：「唯然，见之。」

佛告比丘：「此诸人皆
是入定之士。」

又问：「汝等颇见迦旃延比丘不
乎？」

诸比丘对曰：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸
上士皆是分别义理之人。」

又问：「汝等颇见
满愿子比丘不乎？」

诸比丘对曰：「唯然，见之。」

佛告比丘：「此诸贤士皆是说法之人。」

又问：「汝
等颇见优波离将诸比丘而经行乎？」

诸比
丘对曰：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸人
皆是持禁律之人。」

又问：「汝等颇见须菩提
比丘不乎？」

诸比丘对曰：「唯然，见之。」

佛告之
曰：「此诸上人皆是解空第一。」

又问：「汝等颇见
罗云比丘不乎？」

诸比丘白佛言：「唯然，见之。」

佛告之曰：「此诸贤士皆是戒具足士。」

又问：「汝
等颇见阿难比丘不乎？」

诸比丘白佛言：「唯
然，见之。」

佛告比丘：「此诸贤士皆是多闻第
一，所受不忘。」

又问：「汝等颇见提婆达兜比

丘将诸人而经行乎？」

诸比丘对曰：「唯然，见
之。」

佛告之曰：「此诸人为恶之首，无有善
本。」

尔时，世尊便说斯颂：

「　「莫与恶知识，
　与愚共从事，
　当与善知识，
　智者而交通。
　若人本无恶，
　亲近于恶人，
　后必成恶因，
　恶名遍天下。」」


尔时，提婆达兜弟子三十馀人，闻世尊说此
偈已，便舍提婆达兜来至佛所，头面礼足，
求改重罪，又白世尊：「我等愚惑不识真伪，
舍善知识，近恶知识，唯愿世尊当见原
恕，后更不犯。」

佛告比丘：「听汝悔过，改往修
来，勿复更犯。」尔时，提婆达兜弟子承世尊
教诫，在闲静之处，思惟妙义，剋己行法，
所以族姓子，剃除须发，出家学道者，欲
修无上梵行。尔时，诸比丘皆得阿罗汉。

「比丘
当知，众生根源皆自相类，恶者与恶相从，善
者与善相从，过去将来众生根源，亦复如是，
以类相从，犹如以净与净相应，不净者与
不净相应。是故，比丘！当学与净相应；净，
去离不净。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸
比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （四）

闻如是：

一时，佛在拘留沙法行城中，与
大比丘众五百人俱。

尔时，象舍利弗还舍法
服，习白衣行。尔时，阿难著衣持钵，入城乞
食，渐渐至象舍利弗家。尔时，象舍利弗𠗦
两女人肩上，阿难遥见已，便怀愁忧不欢之
想。象舍利弗见阿难已，极怀惭愧，独处而
坐。

尔时，阿难乞食周讫，还出城至世尊所，

头面礼足，在一面坐。尔时，阿难白佛言：「向
入城乞食，渐渐至象舍利弗家，见扶两妇
人肩上，当见之时，甚怀愁忧。」

世尊告曰：
「汝见已，为生何意？」

阿难白佛言：「我念象舍
利弗精进多闻，性行柔和，长与诸梵行之人
说法无厌足。云何如今还舍法服，习白衣
行？时我见已，甚怀愁忧，然此象舍利弗有
大神力，威德无量。自念我昔曾见与释提桓
因共论。云何今日习欲为恶？」

世尊告曰：「如
是。阿难！如汝所言，但非阿罗汉。夫阿罗汉
者，终不还舍法服，习白衣行。但今，阿难！勿
怀愁悒，象舍利弗却后七日，当来至此
间，尽有漏成无漏行。然此象舍利弗，宿行
所牵，故致此耳。今行具满，当尽有漏。」

尔时，
象舍利弗却后七日，至世尊所，头面礼足，在
一面坐。须臾，退坐白佛言：「唯然，世尊！听在末
行，修沙门行。」尔时，象舍利弗比丘即得作
沙门，寻于坐上得阿罗汉。

尔时，象舍利
弗著衣持钵，入城乞食。时，有梵志便生
斯念：「此诸释种子，无处不有，无处不遍，又
遏绝我等所行咒术。吾今当向城中人民
说此沙门瑕𠎝。」尔时，此梵志语城中人民
曰：「汝等诸人颇见象舍利弗乎？昔日自称
言是阿罗汉，中还舍法服，习白衣行，与
五欲相娱乐；今复更作沙门，家家乞食，佯
现贞廉，观诸妇人，兴欲情想，还至园中，
思惟女色不去心首，亦如乏驴，不任负驮，
寂然卧住。此释种子亦复如是，佯现乞食，
观诸女色，思惟挍计。」

尔时，象舍利弗闻此

梵志有恶声响，便生此念：「此人极为愚
痴，兴嫉妒心；见他得利养，起悭嫉心；若己
得利养，便怀欢喜，至白衣家主行诽谤。吾
今当制令不为恶，无令此人受罪无量。」

尔时，象舍利弗飞在空中，告梵志曰：

「　「无眼无巧便，
　兴意谤梵行，
　自造无益事，
　久受地狱苦。」」


尔时，象舍利弗说此偈已，便自退还，还归所
在。

是时，城中人民闻梵志诽谤，又闻象舍利
弗说偈，各生斯念：「若当如梵志语者，然后
现神足难及；又我等见还舍法服，习白衣
行。」是时，众多人民各各相将至象舍利弗所，
头礼足下，在一面坐。尔时，众多人民问象
舍利弗曰：「颇有阿罗汉还舍法服，习白衣
行？」

象舍利弗报曰：「无有阿罗汉还舍法
服，习白衣行。」

是时，诸人民白象舍利弗言：
「阿罗汉颇由本缘而犯戒乎？」

象舍利弗报
言：「以得阿罗汉，终不犯戒。」

诸人民复白
言：「在学地之人，由本缘故而犯戒乎？」

象
舍利弗报言：「有。若住学地之人，由本缘
故而犯禁戒。」

时，诸人民复言：「尊者先以是
阿罗汉，复舍法服，习白衣行，于五欲自
相娱乐；今复出家学道，本先有神足，今何
故乃尔？」

尔时，象舍利弗便说此偈：

「　「游于世俗禅，
　至竟不解脱，
　不得灭尽迹，
　复习于五欲。
　无薪火不燃，
　无根枝不生，
　石女无有胎，
　罗汉不受漏。」」


尔时，诸人民复问象舍利弗曰：「尊先非罗

汉乎？」

象舍利弗报曰：「我先非罗汉也。诸居
士当知，五通与六通，各各差别，今当说十
一通。夫五通仙人欲爱已尽，若生上界，复来
堕欲界。六通阿罗汉如来弟子者，得漏尽
通，即于无馀涅槃界而般涅槃。」

时，诸人民复
白言：「我等观察舍利弗所说，世间无有阿
罗汉舍法服，习白衣行。」

时，象舍利弗报曰：
「如是。如汝所言，无有阿罗汉还舍法服，
习白衣行者。有十一法，阿罗汉所不习者。
云何为十一？漏尽阿罗汉终不舍法服，习
白衣行；漏尽阿罗汉终不习不净行；漏尽阿
罗汉终不杀生：漏尽阿罗汉终不盗；漏尽阿
罗汉食终不留遗馀；漏尽阿罗汉终不妄
语；漏尽阿罗汉终不群类相佐；漏尽阿罗
汉终不吐恶言；漏尽阿罗汉终不有狐疑；
漏尽阿罗汉终不恐惧；漏尽阿罗汉终不受
馀师，又不更受胞胎。是谓，诸贤士！漏尽阿
罗汉终不处十一之地。」

尔时，诸人民白象舍
利弗言：「我等闻尊者所说，观外道异学，
如观空瓶而无所有，今察内法如似蜜
瓶，靡不甘美，今如来正法亦复如是。今彼
梵志受罪无量。」

尔时，象舍利弗飞在虚空，结
加趺坐，便说此偈：

「　「不解彼此要，
　习于外道术，
　彼此而斗乱，
　智者所不行。」」


尔时，拘留沙人民白象舍利弗言：「所说过多，
实为难及，犹盲者得眼，耳聋者得听。今
尊者所说亦复如是，无数方便而说法教。
我等今日自归如来、法及比丘僧，唯愿尊

者听为优婆塞，尽形寿不复杀生。」

尔时，象
舍利弗与诸人民说微妙之法，令发欢喜
之心，各从坐起，礼足而去。

尔时，尊者阿难
闻梵志谤象舍利弗，然无所至，尚不能
熟视象舍利弗，况与共论！即往世尊所，以
此因缘，具白如来。尔时，世尊告阿难曰：「夫
论平等阿罗汉，当说象舍利弗是也。所以
然者，今象舍利弗已成阿罗汉，昔所传罗
汉名者今日已获，世俗五通非真实行，后
必还失；六通者是真实行。所以然者，此象
舍利弗先有五通，今获六通。汝亦当学及
象舍利弗。此是其义，当念奉行。」

尔时，阿难闻
佛所说，欢喜奉行。

** （五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「今当说因缘之法，
善思念之，修习其行。」

诸比丘白佛言：「唯然，
世尊！」尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：
「彼云何名为因缘之法？所谓无明缘行，行缘
识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更
乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘生，
生缘死，死缘忧、悲、苦、恼、不可称计。如
是成此五阴之身。

「彼云何名为无明？所谓不
知苦，不知习，不知尽，不知道，此名为
无明。

「彼云何名为行？所谓行者有三种。云
何为三？所谓身行、口行、意行，是谓为行。

「彼
云何名为识？所谓六识身是也。云何为六？
所谓眼、耳、鼻、舌、身、意识，是谓为识。

「云何名
为名？所谓名者，痛、想、念、更乐、思惟，是为名。
彼云何为色？所谓四大身及四大身所造色，

是谓名为色。色异、名异、故曰名色。

「彼云何
六入？内六入。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、
意入，是谓六入。

「彼云何名为更乐？所谓六
更乐身。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意更乐，
是谓名为更乐。

「彼云何为痛？所谓三痛。云
何为三？所谓乐痛、苦痛、不苦不乐痛，是谓
名为痛。

「彼云何名为爱？所谓三爱身是也。
欲爱、有爱、无有爱。云何为受？所谓四受是。
云何为四？所谓欲受、见受、戒受、我受，是谓四
受。

「彼云何为有？所谓三有。云何为三？欲有、
色有、无色有，是名为有。

「彼云何为生？所谓
生者，等具出家，受诸有，得五阴，受诸入，
是谓为生。

「彼云何为老？所谓彼彼众生，于
此身分，齿落发白，气力劣竭，诸根纯熟，寿命
日衰，无复本识，是谓为老。

「云何为死？所谓
彼彼众生，展转受形，身体无煴，无常变易，
五亲分张，舍五阴身，命根断坏，是谓为死。
比丘当知，故名为老、病、死。此名为因缘之
法，广分别其义。诸佛如来所应施行起大
慈哀，吾今已办。当念在树下露坐，若在冢
间，当念坐禅，勿怀恐难。今不精勤，后悔
无益。」

尔时，阿难白世尊言：「如来与诸比丘
说甚深缘本，然我观察无甚深之义。」

世尊
告曰：「止！止！阿难！勿兴此意。所以然者，十二
因缘者极为甚深，非是常人所能明晓。我
昔未觉此因缘法时，流浪生死，无有出期。
又复，阿难！不但今日汝言因缘不甚深，昔
日已来言不甚深也。所以然者，乃昔过
去世时，有须焰阿须伦王窃生此念，欲

捉日月，出大海水，化身极大，海水齐腰。

「尔时，彼阿须伦王有儿名拘那罗，自白其
父：『我今欲于海水沐浴。』须焰阿须伦报曰：
『莫乐海水中浴。所以然者，海水极深且广，
终不堪任海水中浴。』时，拘那罗白言：『我今观
水齐大王腰，何以故复言甚深？』是时，阿须
伦王即取儿著大海水中。尔时，阿须伦儿足
不至水底，极怀恐怖。尔时，须焰告其子曰：
『我先敕汝，海水甚深，汝言无苦。唯我能在
大海水洗浴，非汝所能欲洗。』

「尔时须焰
阿须伦者，岂异人乎？莫作是观。所以然者，
须焰者即我身是也。尔时阿须伦儿，即汝身
是也。尔时海水甚深，汝言无苦；今复言十
二因缘甚深之法，汝复言无是甚深。其有
众生不解十二缘法，流转生死，无有出
期，皆悉迷惑，不识行本，于今世至后世，
从后世至今世，永在五恼之中，求出甚难。
我初成佛道，思惟十二因缘，降伏魔官属，
以除无明而得慧明，诸闇永除，无尘垢，又
我，阿难！三转十二说此缘本时，即成觉道。
以此方便，知十二缘法极为甚深，非常人
所能宣畅。如是，阿难！当念甚深，奉持此
十二因缘之法，当念作是学。」

尔时，阿难闻
佛所说，欢喜奉行。

** （六）

闻如是：

一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园
所，与大比丘众五百人俱。

尔时，罗阅城中
有梵志，名曰施罗，备知诸术，外道异学经
籍所记，天文、地理靡不贯练，又复教授
五百梵志童子。又彼城中有异学之士，名曰

翅宁，多有所知，为频毗娑罗王所见爱
敬，随时供养给与梵志所须之施。

尔时，如来
名称远布，如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、
世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，度人
无量，出现世间。是时，翅宁梵志兴此念：「如
来名号甚为难闻，今我欲往问讯，亲近礼
敬。」是时，翅宁梵志便往佛所，头面礼足，在一
面坐。尔时，梵志白世尊言：「沙门瞿昙！为姓
何等？」

佛告梵志：「吾姓刹利。」

梵志问曰：「诸婆
罗门各有此论：『吾姓最豪，无有出者。』或言：
『姓白。』或言：『姓黑。』婆罗门自称言：『梵天所生。』今，
沙门瞿昙！欲何等论说？」

佛告之曰：「梵志
当知，其有婚姻嫁娶，便当求豪贵之姓。然
我正法之中，无有高下、是非之名姓也。」

梵
志复白言：「云何，瞿昙！生处清净，然后法得清
净？」

佛告梵志：「汝用法清净，生处清净为乎？」

梵志又曰：「诸婆罗门各兴此论：『吾姓最豪，无
有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆罗门自称
言：『梵天所生。』」

佛告梵志：「若当刹利女适
婆罗门家，设生男儿者，当从何姓？」

梵志报
曰：「彼当言婆罗门种。所以然者，由父形
故，得有此儿。」

佛告梵志：「若复婆罗门女出
适刹利家，生男儿者，彼当从何姓？」

梵志
报曰：「彼人当是刹利种。所以然者，由父
遗形故，得有此儿。」

佛告梵志：「熟自思惟，然
后报吾。汝今所说前与后皆不相应。云何，
梵志！设驴从马后生驹者，当言是马？为是
驴也？」

梵志报曰：「如此之类当言驴马。所以
然者，由驴遗形故，得此驹也。」

佛告梵志：

「汝熟思惟，然后报吾。汝今所说前后不相
应。汝前所说刹利女出适婆罗门家，若生
儿者，便言婆罗门种；今驴逐马生驹者，便
言驴马。将不违前语乎？设复，梵志！若马逐
驴生驹者，名之云何？」

梵志报曰：「当名为马
驴。」

佛告之曰：「云何，梵志！马驴、驴马岂复有
异乎？若复有人言宝一斛，复有人言一斛
宝，此二义岂有异乎？」

梵志报曰：「此是一义。
所以然者，宝一、一宝此义不异也。」

佛告梵
志：「云何马驴、驴马此非一义乎？」

梵志报言：
「今，沙门瞿昙！虽有斯言，然婆罗门自称言：
『吾姓最豪，无有出者。』」

佛告梵志：「汝先称誉
其母，后复叹说其父。若复父亦是婆罗门种，
母亦是婆罗门种，后生二儿，彼时其中一儿，
多诸技术，无事不览，第二子者了无所
知。是时，父母为敬待何者？为当敬待有智
者？为当敬待无所知者？」

梵志报曰：「其父母
应当敬待高德聪明者，不应敬待无有智
者。所以然者，今此一子无事不了，无事不
闲，正应敬待此子，不应敬待无智之子。」

佛告梵志：「若彼二子，一聪明者，便复兴意
作杀、盗、淫泆十恶之法；彼一子不聪明
者，守护身、口、意行，十善之法一无所犯。
彼父母应当敬待何者？」

梵志报曰：「彼父母
应当敬待行十善之子，彼行不善之人复
敬待为？」

佛告梵志：「汝先叹其多闻，后叹其
戒。云何，梵志！若复有二子，一子父专正，母不
专正；一子父不专正，母专正。彼子若母正、
父不正者，无事不闲，博知经术。第二子父

正、母不正者，既不博学，但持十善。然其父
母应敬待何者？为当敬待母净父不净者？
为当敬待父净母不净者？」

梵志报曰：「应当
敬待母净之子。所以然者，由知经书，博
诸伎术故。所谓第二子父净母不净，虽复
持戒而无智慧，竟何所至？有闻则有戒。」

佛
告梵志：「汝前叹说父净，不叹说母净；今复
叹说母净，不叹说父净。先叹闻德，后叹
禁戒；复叹说戒，后方说闻。云何，梵志！若彼二
梵志子，其中一子多闻博学，兼持十善；其第
二子既有智慧，兼行十恶。彼父母应当敬
待何者？」

梵志报曰：「应当敬父净、母不净之
子。所以然者，由其博览诸经，晓诸技术，
由父净生得此子，兼行十善，无所触犯，
一切具足诸德本故。」

佛告之曰：「汝本说其
姓，后说其闻，不说其姓；后复说戒，不说
闻，后复说其闻，不说其戒。汝今叹说父母
闻、戒，岂不违前言乎？」

梵志白佛言：「沙门瞿
昙！虽有斯言，然婆罗门自称言：『我姓最豪
贵，无有出者。』」

世尊告曰：「诸有嫁娶之处则论
姓，然我法中无有此义。汝颇闻边国远
邦及馀边地人乎？」

梵志报曰：「唯然，闻之，有
此诸人。」

世尊告曰：「彼土人民有二种之姓。
云何为二？一者人，二者奴，此二姓亦复不
定。」

又问：「云何不定？」

世尊告曰：「或作人，
后作奴；或作奴，后作人。然众生之类，尽
同一类而无若干。若复，梵志！天地败毁，世
间皆空。是时，山河石壁草木之徒，皆悉烧尽，
人亦命终。若天地还欲成时，未有日月年岁

之限。尔时，光音天来至此间。是时，光音天福
德稍尽，无复精光，展转相视，兴起欲想。欲意
偏多者便成女人，欲意少者成男子。展转
交接，便成胞胎。由此因缘，故最初有人，转
生四姓，流布天下。当以此方便知，人民尽
出于刹利种。」

尔时，梵志白世尊言：「止，瞿昙！
如偻者得申，盲者得眼目，冥者得见明。
沙门瞿昙亦复如是，无数方便与我说法。
我今自归沙门瞿昙，唯愿与我说法，听为优
婆塞。」

尔时，梵志复白世尊：「唯愿如来当受
我请，将诸比丘众当至我家。」

尔时，世尊默
然受请。是时，梵志见佛默然受请，即从坐
起，头面礼足，便退而去。还至家中，办具饮食，
敷诸坐具，香汁洒地，普自吐言：「如来当
于此坐。」

尔时，施罗梵志将五百弟子，至翅
宁梵志家，遥见彼家敷好坐具，见已，问翅
宁梵志：「汝今欲与男女嫁娶？为欲请摩竭
国频毗娑罗王乎？」

翅宁梵志报曰：「我亦不
请频毗娑罗王，亦无嫁娶之事。我今欲施
设大福业。」

施罗梵志问曰：「愿闻其意，欲施何
福业？」

尔时，梵志偏露右肩，长跪叉手，白世尊自陈姓名＋（名）【圣】名。「施罗名。「施罗当知，有释种子出家学
道，成无上至真、等正觉。我今请佛及比丘僧，
是故办具种种坐具耳。」

是时，施罗梵志语
翅宁梵志：「汝今言佛乎？」

报曰：「吾今言佛。」

又
问：「甚奇！甚特！今乃闻佛音响，如来竟为所
在？吾欲见之。」

翅宁报曰：「今在罗阅城外竹
园中住，将五百弟子自相娱乐，欲往见
者，宜知是时。」

此梵志即将五百弟子，往至

佛所。到已，共相问讯，在一面坐。尔时，施罗梵
志便生此念：「沙门瞿昙为端正，身作黄
金色。我等经籍亦有斯言：『如来出世之时，
实不可遇，犹如优昙钵花时时乃现。若成
就三十二相、八十种好，当趣二处：若在家者
当作转轮圣王，七宝具足；若出家学道者，
必成无上道，为三界世祐。』我今欲观佛三
十二相。」尔时，梵志唯见三十相，而不睹二
相，起狐疑犹豫，不见广长舌、阴马藏。

尔时，
施罗梵志即以偈问曰：

「　「吾闻三十二，
　大人之相好，
　今不见二相，
　竟为在何所？
　贞洁阴马藏，
　其相甚难喻，
　颇有广长舌，
　舐耳覆面不？
　愿出广长舌，
　使我无狐疑，
　又使我见之，
　永无疑结网。」」

《增壹阿含经》卷第四十六