恚害、兴起邪见。若有人行此十法者，便生
天上。

「云何修行十法，得至涅槃？所谓十念：
念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念
安般、念身、念死。是谓修行十法，得至涅槃。
比丘当知，其生天及恶趣者，当念舍离；其
十法得至涅槃者，善修奉行。如是，比丘！当
作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （二）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「由十恶之本，外物
衰耗，何况内法！云何为十？所谓杀、盗、淫、妄言、
绮语、恶口、两舌斗乱彼此、嫉妒、恚〔害〕－【宋】害害、心
怀邪见。由杀生报故，众生寿命极短；由
不与取故，众生生便贫贱；由淫泆报
故，众生门不贞良；由妄语故，众生口
气丑弊，致不鲜洁：由绮语故，致土地
不平整；由两舌报故，土地生荆棘；由
恶口报故，语有若干种；由嫉妒故，以致谷
不丰熟；由恚害报故，多诸秽恶之物；由邪
见报故，自然生八大地狱。因此十恶报故，
使诸外物衰秏，何况内物。是谓，比丘！当念
舍离十恶之法，修行十善法。如是，比丘！当
作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉
行。

** （三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，波斯匿王往至世尊所，头面礼足，
在一面坐。尔时，波斯匿王往白世尊言：「如
来审有是语：『施我获福多，馀者获福少；施
我弟子，勿施馀人。』设有人作是语者，岂非
毁如来法乎？」

佛告王曰：「我无此语：『独应

施我，勿施馀人。』大王！当知，我恒有此语：
『若比丘钵中遗馀掷著水中，软虫食之犹
得其福，何况施人而不获福乎？』但，大王！
我有是语：『施持戒人，其福益多，胜于犯戒
之人。』」

尔时，波斯匿王前白佛言：「唯然，世尊！
施持戒人，其福倍多于犯戒之人者上。」

王
复白佛言：「尼揵子来语我言：『沙门瞿昙知
于幻术，能回转世人。』世尊！此语为审乎？为
非耶？」

佛告王曰：「如是，大王！如向来言：『我有
幻法，能回转世人。』」

王白佛言：「何者名为回
转幻法？」

佛告王曰：「其杀生者其罪难量，其
不杀者受福无量；其不与取者获罪无量，其
不盗者获福无量；夫淫泆者受罪无量，其
不淫者受福无量；其邪见者受罪无量，其
正见者获福无量。我所解幻法者，正谓此
耳。」

是时，波斯匿王白世尊言：「若当世间人民、
魔、若魔天、有形之类，深解此幻术者则获
大幸。自今已后，不复听外道异学入我国
界，听四部之众恒在我宫，常当供养，随其
所须。」

佛告大王：「勿作是语。所以然者，施
畜生之类，犹获其福；及施犯戒之人，亦
获其福；施持戒之人，福亦难量；施外仙道之人，获一亿之福；施须陀洹、斯陀含、阿
那含、阿罗汉、辟支佛及佛，其福不可量。是
故，大王！当兴发意，供给当来过去诸佛、声
闻弟子。如是，大王！当作是学。」

尔时，波斯匿
王闻佛所说，欢喜奉行。

** （四）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，众多比丘食后皆集普会讲堂，咸共

论说此义，所谓论者，衣裳、服饰、饮食之论，
邻国、贼寇、战斗之论，饮酒、淫泆、五乐之论，歌
舞、戏笑、妓乐之论。如此非要，不可称计。

尔
时，世尊以天耳听闻诸比丘各作是论，即
往至普会讲堂所，问诸比丘：「汝等集此欲
何所论说？」

是时，诸比丘白世尊言：「我等集
此共论此不要事。」

是时，佛告诸比丘曰：「止！
止！比丘！勿作此论。所以然者，此论非义，
亦无善法之趣，不由此论得修梵行，不
得灭尽涅槃之处，不得沙门平等之道。此
皆俗论，非正趣之论。汝等已离俗修道，不
应思惟败行之论。汝等设欲论者，当论十
事功德之论。云何为十？若精勤比丘，少
欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏
无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱
成就、解脱见慧成就。汝等设欲论者，当
论此十事。所以然者，润及一切，多所饶
益，得修梵行，得至灭尽无为之处，涅槃
之要也。汝今族姓子已出家学道，应当思
惟此十事。此论者，正法之论，去离恶趣。如是，
比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢
喜奉行。

** （五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，众多比丘皆集普会讲堂，各生此论：
「今舍卫城谷米勇贵，乞求难果。世尊又说：
『依于饮食，人身得存，四大依倚心所念法，
法依善趣之本。』我等今日便当差次立人
乞求。使乞求之人得见好妙色，得极妙更
乐，得衣裳、饮食、床卧具、病瘦医药，不亦善

耶？」

尔时，世尊清净无瑕秽以天耳遥闻诸
比丘各生此论。尔时，世尊即往至普会讲堂
所，在众中坐，告诸比丘：「汝等集此为何论
义？」

比丘对曰：「我等所论：『今舍卫城乞求难
得，欲共差次一人次第乞食，随时得见好
色妙服，及衣被、饮食、床卧具、病瘦医药。』我等
所论正论此耳。」

佛告比丘：「若乞求比丘四
事供养：衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，复用
见色、声、香、味、细滑法乎？我恒教敕，乞食
求有二事：可亲、不可亲。设得衣被、饮食、床
卧具、病瘦医药，增益恶法，无有善法，此不
可亲。若得乞求衣被、饮食、床卧具、病瘦医
药，增益善法，不增恶法，此便可亲。汝等
比丘，于此法中，欲作何等之论？汝等所论
者，非正法论，当舍此法，更莫思惟，不由
此得至休息灭尽涅槃之处。

「设欲论者，当
论此十法。云何为十？若精勤比丘，少欲、知
足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无
恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱
成就、解脱见慧成就。汝等设欲论者，当论
此十事。所以然者，润及一切，多所饶益，
得修梵行，得至灭尽之处、无为涅槃界。此
论者沙门之义，当念思惟，勿去离心。如是，
比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢
喜奉行。

** （六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，众多比丘各集普会讲堂，作是异
论：「今舍卫城乞食难得，非比丘所安之处，
我等可立一人次第乞食。此乞比丘，能办

衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，无所乏短。」

尔
时，众中有一比丘，白诸人曰：「我等不堪任
在此乞求，各共诣摩竭国于彼乞求，又且
谷米丰贱，饮食极饶。」

更复有比丘说曰：「我等
不宜在彼国乞食。所以然者，阿阇世王在
彼治化，主行非法，又杀父王，与提婆达
兜为友。以此因缘故，不宜在彼乞求。」

复
有比丘说曰：「今此拘留沙国土，人民炽盛，饶
财多宝，宜在彼土乞求。」

复有比丘作是
说：「我等不宜在彼土乞食。所以然者，恶
生王于彼土治化，极为凶弊，无有慈仁，
人民粗暴，好喜斗讼。以此因缘，故不应在
彼乞食。」

复有比丘说曰：「我等宜在拘深
婆罗㮈城，优填王所治之处，笃信佛法，意
不移动，我等宜在彼土乞食，所愿无违。」

尔
时，世尊以天耳闻诸比丘各生此论，即严
整衣服，至诸比丘所，在中央坐，问诸比丘
曰：「汝等集此欲何等论，为说何事？」

是事，
比丘白佛言：「我等集此各兴此论：『今舍卫
城谷米勇贵，乞求叵得，各当共诣摩竭国
界，于彼乞求，又彼国土饶财多宝，所索易
得。』其中或有比丘说曰：『我等不宜彼国乞
食。所以然者，阿阇世王在彼治化，主行非
法，又杀父王，与提婆达兜为友。以此因
缘，故不宜在彼乞求。』其中复有比丘说曰：
『今拘留沙国，人民炽盛，饶财多宝，宜在彼
国乞食。』复有比丘作是说：『我等不宜在
彼乞食。所以然者，恶生王于彼治化，为人
凶恶，无有慈仁，好喜斗讼。以此因缘，故

不宜在彼乞食。』复有比丘说曰：『我等宜
在拘深婆罗㮈城，优填王所治之处，笃信
佛法，意不移动，宜在彼乞食，所愿无违。』在
此所论，正谓此耳。」

尔时，佛告诸比丘：「汝等
莫称讥王治国家界，亦莫论王有胜劣。」

尔时，世尊便说此偈：

「　「夫人作善恶，
　行本有所因，
　彼彼获其报，
　终不有毁败。
　夫人作善恶，
　行本有所因，
　为善受善报，
　恶受恶果报。」


「是故，比丘！勿兴斯意论国事缘，不由此
论得至灭尽涅槃之处，亦不得沙门正行
之法。设欲作是论，非是正业。汝等应当学
十事论。云何为十？若精勤比丘，少欲、知足、
有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒
律具足、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱
见慧成就，汝设欲论者，当论此十事。所
以然者，普润一切，得修梵行，得至灭尽
涅槃之处。汝等已出家学道，离于世俗，当
勤思惟，勿去离心。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，众多比丘集普会讲堂各兴此论：
「今波斯匿王主行非法，犯圣律教，谶比丘
尼得阿罗汉道，十二年中闭在宫内，与共交
通。又不事佛、法、比丘僧，无笃信之心向
阿罗汉，则无信心于佛、法、圣众，我等宜应
远离，勿止此土。所以然者，王行非法时，
王大臣亦行非法，大臣以行非法，左右吏

佐亦行非法；吏佐已行非法，诸庶人类亦
行非法。我今宜在远国乞求，不止此邦。又
可观彼风俗之化，已见风俗之化，则见殊
异之处。」

尔时，世尊以天耳听闻诸比丘各
兴此论，即往至诸比丘所，在中央坐。尔时，
佛告诸比丘：「汝等集此为何论说？」

众多比
丘白世尊言：「我等在此论波斯匿王，主行
非法，犯圣律教，十二年中闭谶比丘尼，在
深宫内，接待以色。又得道之人行过三
界，然王亦不事佛、法及众僧，无笃信之心
向阿罗汉；已无此心，则无此心于三尊。我
等宜远游，不须住此。所以然者，王行非
法时，臣佐、人民亦复行恶，又观世间风化
之法。」

尔时，世尊告曰：「汝等勿论国界之事，
当自剋己，思惟内省，挍计分别。言此论者
不合至理，亦复不令人得修梵行，灭尽无
为涅槃之处，当自修己，炽然法行，自归
最尊。若比丘能自修己，兴隆法乐者，此人
之类便为我躬自所生。云何，比丘！能自炽然，
兴隆法乐，无有虚妄，自归最尊？于是，比
丘！内自观身，身意止，自摄其心，除去乱想，
无有忧愁；外自观身，身意止，自摄其心，除
去乱想，无有愁忧；有复内外观身，身意
止；内观痛，外观痛，内外观痛；内观心，外观
心，内外观心；内观法，外观法，内外观法，
法意止，自摄其心，除去乱想，无有愁忧。
如是，比丘！能自炽然其行，兴隆法乐，自
归最尊。诸有将来、现在比丘，能自炽然不
失行本，便为我之所生。

「是故，比丘！若欲有

所论，当论于十事。云何为十？所谓精勤
比丘，少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说
法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成
就、解脱成就、解脱见慧成就。汝等设欲论
者，当论此十事。所以然者，润及一切，多
所饶益，得修梵行，至灭尽之处、无为涅槃
界。此论者沙门之义，当念思惟，勿去离心。
如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所
说，欢喜奉行。

** （八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，舍卫国城中有一长者，与罗云作
坐禅屋。尔时，罗云随其日数，止彼屋中，
后便人间游化。时，彼长者窃生此心：「我当往
觐尊者罗云。」尔时，长者见罗云房中，寂寞
不见人住，见已，语诸比丘曰：「尊者罗云今
为所在？」

比丘报曰：「罗云在人间游化。」

长者
报曰：「唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊
亦说：『造立园果，及作桥舡，近道作圊
厕，持用惠施，长夜获其福，戒法成就，死必
生天上。』以是之故，我与罗云作屋耳。今
罗云不乐我房，唯愿诸贤差次人住我
房中。」

诸比丘对曰：「如长者教。」尔时，诸比丘即
差次一比丘住房中。

是时，尊者罗云便作
是念：「我离世尊积久，今可往问讯。」是时，尊
者罗云即往至世尊所，头面礼足，在一面
坐。须臾之间，即从座起，还诣房中，见有异
比丘在屋中住。见已，语彼比丘曰：「谁持我
房与卿使住？」

比丘报曰：「众僧差次令我
住此房中。」

是时，罗云还至世尊所，因此缘

本，具白世尊：「不审如来，众僧差次我房，使
道人在此止住耶？」

佛告罗云：「汝往至长者
家，语长者曰：『我所行法无有身、口、意行有
过乎？又非身三、口四、意三过乎？长者先持
房施我，后复持与圣众。』」

是时，罗云受佛教
已，即往长者家，语长者曰：「我非有身三、口
四、意三过乎？」

长者报曰：「我亦不见罗云
身、口、意过也。」

罗云语长者曰：「何故夺我
房舍持与圣众？」

长者报曰：「我见房空，是故
持施圣众。时我复作是念：『尊者罗云必
不乐我房中。』故持惠施耳。」

是时，罗云闻长
者语已，即还至世尊所，以此因缘，具白如
来。是时，世尊即告阿难：「速打揵椎，诸有比
丘在祇洹精舍者，尽集普会讲堂。」时，阿难
即受佛教，召诸比丘在普会讲堂。

尔时，世
尊告诸比丘：「我今当说惠施清净，汝等善
思念之。」尔时，诸比丘从佛受教。

世尊告曰：
「彼云何名为惠施清净？于是，比丘！若有人
以物惠施，后复还夺更与馀人，此名为施
不均整，非平等施。若复有人夺彼人物，持
施圣众；若复有人还夺圣众，持用与人，此
非为平等之施，亦非清净之施。转轮圣王
自于境界犹得自在，比丘于己衣钵亦得
自在。若复彼人口不见许，而取他人物与
人者，此非平等之施。我今告诸比丘，施主
见与，受主不见与者，此非平等之施。若复
彼比丘会遇命终，当持此一房在众中结
羯磨，传告唱令：『某甲比丘命终，今持此房
在众分处，欲安处何人？随圣众教。诸贤！任

使某甲比丘住者，各共忍之。』若不听者，今
便说再三，亦当作是说之。若众僧一人不
听而与者，则非平等之施，则为杂浊之物。
今还与罗云房，清净受之。」

尔时，诸比丘闻
佛所说，欢喜奉行。

** （九）

闻如是：

一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，
与大比丘众五百人俱。

时，尊者大均头在
静寂之处，兴此念想：「诸前后中央之见，云
何得知？」尔时，大均头到时，著衣持钵，到世
尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，均头白世
尊言：「今此诸见，前后相应。云何得灭此见，
又使馀者不生？」

世尊告曰：「于是，均头！此见
所出与所灭之处，皆是无常、苦、空。均头知
之，当建此意。夫见之法六十二种，要当住
十善之地，除去此见。云何为十？于是，均头！
他好杀生，我等应当不杀；他好盗，我不盗；
他犯梵行，我行梵行；他妄语，我不行妄语；
他行两舌斗乱彼此、绮语、恶口、嫉妒、恚、邪见，
我行正见。

「均头当知，如从恶道得值正
道，如从邪见得至正见，回邪就正，犹如
有人自己没溺，复欲渡人者，终无此理。己
未灭度，欲使他人灭度者，此事不然。如
有人自不没溺，便能渡人，可有此理。今
亦如是，自般涅槃，复使他人取灭度者，可
有此理。是故，均头当念，离杀，不杀灭度；离
盗，不盗灭度；离淫，不淫灭度；离妄语，
不妄语灭度；离绮语，不绮语灭度；离
粗言，不粗言灭度；离斗乱彼此，不斗乱彼
此灭度；离嫉妒，不嫉妒灭度；离恚，不恚

灭度；离邪见，得正见灭度。

「均头当知，若凡
夫之人便生此念：『为有我耶？为无我耶？
有我无我耶？世有常耶？世无常耶？世有边
耶？世无边耶？命是身耶？为命异身异耶？如
来死耶？如来不死耶？为有死耶？为无死
耶？为谁造此世？』生诸邪见：『为是梵天造此
世？为是地主施设此世？又梵天此众生，地
主造此世间；众生本无今有，已有便灭。』凡
夫之人无闻、无见，便生此念。」

尔时，世尊便
说此偈：

「　「自然有梵天，
　此是梵志语，
　此见不真正，
　如彼之所见。
　我主生莲华，
　梵天于中出，
　地主生梵天，
　自生不相应。
　地主刹利种，
　梵志之父母，
　云何刹利子，
　梵志还相生？
　寻其所生处，
　诸天之所说，
　此是叹誉言，
　还自著羁难。
　焚天生人民，
　地主造世间，
　或言馀者造，
　此语谁者审？
　恚欲之所惑，
　三事共合集，
　心不得自在，
　自称我世胜。
　天神造世间，
　亦非梵天生，
　设复梵天造，
　此非虚妄耶？
　寻迹遂复多，
　审谛方言虚，
　其行各各异，
　此行不审实。」


「均头当知，众生之类所见不同，其念各异。
此诸见者皆是无常，其有怀抱此见，则是无
常变易之法。若他人杀生，我等当离杀生；

设他盗者，当远离之，不习其行，专其心意，
不使错乱，思惟挍计，邪见所兴，乃至十恶
之法皆当去离，不习其行。若他瞋恚，我等
学于忍辱，他人怀嫉妒，我当舍离；他兴憍
慢，我念舍离；若他自称、毁馀人，我等不自称、
不毁他人；他不少欲，我等当学少欲；他
人犯戒，我修其戒；他人有懈怠，我当精进；
他人不行三昧，我行三昧。当作是学。他人
愚惑，我行智慧。其能观察分别其法者，邪
见消灭，馀者不生。」

是时，均头受如来教已，
在闲静之处，思惟挍计，所以族姓子，出家
学道，著三法衣，修无上梵行：生死已尽，梵行
已立，所造已办，更不复受有，如实知之。是
时，均头便成阿罗汉。

尔时，均头闻佛所说，欢
喜奉行。

** （一〇）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「地狱众生受其罪
报，极至一劫，或有其中间夭者；受畜生罪
报，极至一劫，其间有中夭者；受饿鬼报，极
至一劫，其间有中夭者。比丘当知，郁单曰
人寿千岁，无有中夭者。所以然者，彼土人
民无所系属，设于彼命终，生善处天上，无
有堕落者。弗于逮人民寿五百岁，亦有中
夭者；瞿耶尼人民寿二百五十岁，亦有中夭
者；阎浮提人民极寿百岁，亦有中夭者多。

「正使人寿命极至十十，人民之兆以寿十[＊]十十，其行不同，性分各异。初十幼小，无所识
知；第二十少多有知，犹不贯了；第三十欲意
炽盛，贪著于色；第四十多诸伎术，所行无

端；第五十解义明了，所习不忘；第六十悭
著财物，意不决了；第七十懈怠憙眠，体性迟
缓；第八十无有少壮之心，亦无荣饰；第九
十多诸病痛，皮缓面皱；第十十诸根衰秏，
骨节相连，多忘意错。比丘知之，设人寿百
岁，当经历尔许之难。设人寿百岁，当经三
百冬、夏春、秋，计其寿命，盖不足言。若人寿
百岁，当食三万六千食，其间或有不食时：
瞋不食，不与不食，病不食。计彼食与不
食，及饮母乳，取要言之，三万六千食。比丘！
若人寿百岁其限岁数，饮食之法其状如是。

「比丘当知，阎浮地人民，或寿极长与无量
寿等。过去久远不可计世，有王名疗众病，
寿命极长，颜色端正，受乐无量。尔时，无疾
病、老、死＝病【圣】死死之患。时，有夫妇二人生一子，子
便命终。是时，父母抱举令坐，又持食与，然
彼子不饮、不食，亦不起坐。何以故尔？以命
终故。是时，彼父母便生此念：『我子今日何
为瞋恚，不肯食饮，亦不言语？』所以然者，
由彼人民不闻死亡音响之所致也。

「尔时，
彼父母便复念曰：『我子今已经七日不饮、
不食，亦复不知何由默然？我今可以此因
缘，往白疗病大王使知。』是时，父母往至王
所，以此因缘，具白大王。是时，大王便作是
念：『今日已闻死亡音响。』王告之曰：『汝等可
持此小儿到吾所。』尔时，父母即抱小儿至
国王所。王见已，告父母曰：『此儿已命终。』时，
父母白王言：『云何名为命终？』王告曰：『此儿更
不行起、言对、谈说、饮食、戏乐，身体正直，无

所复为，故名为命终。』是时，夫妇复白王言：
『如此之变，当经几时？』王告之曰：『此儿不久
身体烂坏，膀胀臭处，无所复任。』尔时，父母不
信王语，复抱死儿，还至家中，未经几时，
身体尽坏，极为臭秽。是时，父母方信王语
云：『此儿不久身体膀胀，尽当坏败。』

「是时，夫
妇复抱此膀胀小儿至国王所，而白王言：
『唯然，大王！今持此儿奉贡大王。』时，父母亦
不啼哭。所以然者，由不闻死亡之音
故。是时，大王剥取其皮，而作大鼓，复敕作
七重楼阁，持此鼓安处其上，即敕一人：『汝
当知之，令守护此鼓，百岁一击，无令失
时。』受王教诫，百岁一击。时，诸人民闻此鼓
音，怪未曾有，语诸人曰：『何者音响，为是
谁声，乃彻于斯？』王告之曰：『此是死人皮之
响。』众生闻已，各兴念曰：『奇哉！乃闻此声。』

「汝等比丘，尔时王者，岂异人乎？莫作是观。
所以然者，尔时王者，即我身是也。以此知
之，昔日阎浮地寿命极长，如今阎浮地人民
极为短命，灭者难限。所以然者，由杀害
多故，致命极短，华色失乎！由此因缘，故
致变怪。

「比丘当知，阎浮地五十岁，四天王
中一日一夜。计彼日夜之数，三十日为一
月，十二月为一岁，四天王寿命五百岁，或复
有中夭者。计人中之寿十八亿岁，还活地狱
一日一夜。计彼一日一夜之数，三十日为一
月，十二月为一岁，还活地狱极寿千岁，复
有中夭者。计人中之寿三十六亿岁，计人
中百岁，三十三天一日一夜，计彼日月年岁

之数，三十三天寿千岁，其间或有中夭者。
计人中之寿三十六亿岁，阿鼻地狱中一日
一夜，复计彼日月之数，三十日为一月，十
二月为一岁，计彼日夜之数寿二万岁，计
人中之寿，寿一拘利。如是，比丘！计此之寿
转转增倍，除无想天。（计）＋无【元】【明】【圣】无想天寿八万四千劫，除＝馀【圣】除净居天无想天寿八万四千
劫，除净居天不来此世。是故，比丘！勿怀
放逸，于现身上得尽有漏。如是，比丘！当
作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉
行。
增壹阿含经卷第四十三

经言「百岁当经三百冬夏秋」，谓冬夏秋
各一百，故言三百；而不言春者，此顺西域
三时也。言三时者，寒热雨三也。言冬即彼
寒时，夏即彼热时，秋即彼雨时。然彼三时
各四月，计一年有十二月。今以冬夏秋拟
彼三时，而月数少，盖译者不善方言也。