空、无我。尔时，斯陀含比丘当思惟此五盛阴
时，便成阿那含果。」

诸比丘问曰：「阿那含比丘
当思惟何等法？」

舍利弗报言：「阿那含比丘
亦当思惟此五盛阴为苦、为恼、为多痛畏；
亦当思惟此五盛阴时，便成阿罗汉。」

诸
比丘问曰：「阿罗汉比丘当思惟何等法？」

舍
利弗报言：「汝等所问何其过乎？罗汉比丘
所作以过，更不造行，有漏心得解脱，不向
五趣生死之海，更不受有、有所造作。是故，
诸贤！持戒比丘、须陀恒、斯陀含、阿那含，当思
惟此五盛阴。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，
诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。

** （二）

闻如是：

一时，佛在波罗㮈仙人鹿野
苑中。

尔时，如来成道未久，世人称之为大
沙门。尔时，波斯匿王新绍王位。是时，波斯匿
王便作是念：「我今新绍王位，先应取释家
女。设与我者，乃适我心；若不见与，我今
当以力往逼之。」尔时，波斯匿王即告一臣曰：
「往至迦毗罗卫至释种家，持我名字，告彼
释种云：『波斯匿王问讯起居轻利，致问无
量。』又语彼释：『吾欲取释种女，设与我者，
抱德永已；若见违者，当以力相逼。』」

尔时，大
臣受王教敕，往至迦毗罗国。尔时，迦毗罗
卫释种五百人，集在一处。是时，大臣即往至
五百释种所，持波斯匿王名字，语彼释种
言：「波斯匿王问讯慇勤，起居轻利，致意
无量。吾欲取释种之女，设与吾者，是其大
幸；若不与者，当以力相逼。」

时，诸释种闻此
语已，极怀瞋恚：「吾等大姓，何缘当与婢子

结亲？」其众中或言当与，或言不可与。

尔时，
有释集彼众中，名摩呵男，语众人言：「诸
贤勿共瞋恚。所以然者，波斯匿王为人暴
恶，设当波斯匿王来者，坏我国界。我今躬自
当往与波斯匿王相见，说此事情。」

时，摩呵
男家中婢生一女，面貌端正，世之希有。时，摩
呵男沐浴此女，与著好衣，载宝羽车，送
与波斯匿王，又白王言：「此是我女，可共成
亲。」

时，波斯匿王得此女极怀欢喜，即立
此女为第一夫人，未经数日，而身怀妊，
复经八九月生一男儿，端正无双，世所殊
特。时，波斯匿王集诸相师与此太子立字。

时，诸相师闻王语已，即白王言：「大王当知，
求夫人时，诸释共诤，或言当与，或言不可
与，使彼此流离；今当立名，名曰毗流勒。」
相师立号已，各从坐起而去。

时，波斯匿王
爱此流离太子，未曾离目前。然流离太
子年向八岁，王告之曰：「汝今已大，可诣迦
毗罗卫学诸射术。」

是时，波斯匿王给诸使人，
使乘大象往诣释种家，至摩呵男舍，语摩
呵男言：「波斯匿王使我至此学诸射术，唯
愿祖父母事事教授。」

时，摩呵男报曰：「欲学
术者善可习之。」是时，摩呵男释种集五百
童子，使共学术。时，流离太子与五百童
子共学射术。

尔时，迦毗罗卫城中新起一讲
堂，天及人民、魔、若魔天在此讲堂中住。时，
诸释种各各自相谓言：「今此讲堂成来未久，
画彩已竟，犹如天宫而无有异。我等先
应请如来于中供养及比丘僧，令我等受

福无穷。」是时，释种即于堂上敷种种坐具，
悬绘幡盖，香汁洒地，烧众名香，复储好
水，燃诸明灯。是时，流离太子将五百童子
往至讲堂所，即升师子之座。时，诸释种见
之，极怀瞋恚，即前捉臂逐出门外，各共骂
之：「此是婢子，诸天、世人未有居中者，此婢
生物敢入中坐？」复捉流离太子扑之著
地。是时，流离太子即从地起，长叹息而视
后。是时，有梵志子名好苦。是时，流离太
子语好苦梵志子曰：「此释种取我毁辱乃
至于斯，设我后绍王位时，汝当告我此事。」

是时，好苦梵志子报曰：「如太子教。」时，彼梵志
子日三时白太子曰：「忆释所辱。」便说此
偈：

「　「一切归于尽，
　果熟亦当堕，
　合集必当散，
　有生必有死。」」


是时，波斯匿王随寿在世，后取命终，便立
流离太子为王。是时，好苦梵志至王所，
而作是说：「王当忆本释所毁辱。」

是时，流离
王报曰：「善哉！善哉！善忆本事。」是时，流离王
便起瞋恚，告群臣曰：「今人民主者为是何
人？」

群臣报曰：「大王！今日之所统领。」流离
王时曰：「汝等速严驾，集四部兵，吾欲往征
释种。」

诸臣对曰：「如是。大王！」是时，群臣受王
教令，即运集四种之兵。是时，流离王将四
部之兵，往至迦毗罗越。

尔时，众多比丘闻
流离王往征释种，至世尊所，头面礼足，
在一面立，以此因缘具白世尊。

是时，世尊
闻此语已，即往逆流离王，便在一枯树

下，无有枝叶，于中结加趺坐。是时，流离
王遥见世尊在树下坐，即下车至世尊所，
头面礼足，在一面立。

尔时，流离王白世尊
言：「更有好树，枝叶繁茂，尼拘留之等，何故
此枯树下坐？」

世尊告曰：「亲族之荫，故胜外
人。」

是时，流离王便作是念：「今日世尊故为
亲族；然我今日应还本国，不应往征迦毗
罗越。」是时，流离王即辞还退。

是时，好苦梵志
复白王言：「当忆本为释所辱。」

是时，流离
王闻此语已，复兴瞋恚：「汝等速严驾，集四
部兵，吾欲往征迦毗罗越。」

是时，群臣即集
四部之兵，出舍卫城，往诣迦毗罗越征伐
释种。

是时，众多比丘闻已，往白世尊：「今流离王兴兵众，往攻释种。」

尔时，世尊闻此语
已，即以神足，往在道侧，在一树下坐。时，
流离王遥见世尊在树下坐，即下车至世
尊所，头面礼足，在一面立。尔时，流离王白
世尊言：「更有好树，不在彼坐，世尊今日何
故在此枯树下坐？」

世尊告曰：「亲族之荫，胜
外人也。」

是时，世尊便说此偈：

「　「亲族之荫凉，
　释种出于佛，
　尽是我枝叶，
　故坐斯树下。」」


是时，流离王复作是念：「世尊今日出于释
种；吾不应往征，宜可齐此还归本土。」是时，
流离王即还舍卫城。

是时，好苦梵志复语
王曰：「王当忆本释种所辱。」

是时，流离王
闻此语已，复集四种兵出舍卫城，诣迦毗
罗越。

是时，大目乾连闻流离王往征释
种，闻已，至世尊所，头面礼足，在一面立。尔

时，目连白世尊言：「今日流离王集四种兵
往攻释种，我今堪任使流离王及四部兵，
掷著他方世界。」

世尊告曰：「汝岂能取释种宿
缘，著他方世界乎？」

时，目连白佛言：「实不堪
任使宿命缘，著他方世界。」

尔时，世尊语目
连曰：「汝还就坐。」

目连复白佛言：「我今堪
任移此迦毗罗越，著虚空中。」

世尊告曰：「汝
今堪能移释种宿缘，著虚空中乎？」

目连报
曰：「不也，世尊！」

佛告目连：「汝今还就本位。」

尔
时，目连复白佛言：「唯愿听许以铁笼疏覆迦
毗罗越城上。」

世尊告曰：「云何，目连！能以铁
笼疏覆宿缘乎？」

目连白佛：「不也，世尊！」

佛
告目连：「汝今还就本位，释种今日宿缘已
熟，今当受报。」

尔时，世尊便说此偈：

「　「欲使空为地，
　复使地为空，
　本缘之所系，
　此缘不腐败。」」


是时，流离王往诣迦毗罗越。时，诸释种闻
流离王将四部之兵来攻我等，复集四部之
众，一由旬中往逆流离王。是时，诸释一由旬
内遥射流离王；或射耳孔，不伤其耳；或
射头髻，不伤其头；或射弓坏；或射弓弦，不
害其人；或射铠器，不伤其人；或射床座，
不害其人，或射车轮坏，不伤其人；或坏
幢麾，不害其人。是时，流离王见此事已，便
怀恐怖，告群臣曰：「汝等观此箭为从何
来？」

群臣报曰：「此诸释种，去此一由旬中射箭
使来。」

流离王报言：「彼设发心欲害我者，普
当死尽，宜可于中还归舍卫。」

是时，好苦梵
志前白王言：「大王勿惧，此诸释种皆持戒，

虫尚不害，况害人乎！今宜前进，必坏释种。」

是时，流离王渐渐前进向彼释种。是时，诸释
退入城中。时，流离王在城外而告之曰：「汝
等速开城门。若不尔者，尽当取汝杀之。」

尔时，迦毗罗越城有释童子，年向十五，名曰
奢摩，闻流离王今在门外，即著铠持仗
至城上，独与流离王共斗。是时，奢摩童
子多杀害兵众，各各驰散，并作是说：「此是何
人？为是天也？为是鬼神也？遥见如似
小儿。」

是时，流离王便怀恐怖，即入地孔中
而避之。

时，释种闻坏流离王众。是时，诸释
即呼奢摩童子而告之曰：「汝年幼小，何故
辱我等门户？岂不知诸释修行善法乎？我
等尚不能害虫，况复人命乎？我等能坏此
军众，一人敌万人。然我等复作是念：『然杀
害众生不可称计。世尊亦作是说：「夫人
杀人命，死入地狱。若生人中，寿命极短。」』汝
速去，不复住此。」

是时，奢摩童子即出国去，
更不入迦毗罗越。

是时，流离王复至门
中语彼人曰：「速开城门，不须稽留。」

是时，
诸释自相谓言：「可与开门，为不可乎？」

尔时，
弊魔波旬在释众中作一释形，告诸释言：
「汝等速开城门，勿共受困于今日。」

是时，诸
释即与开城门。是时，流离王即告群臣曰：
「今此释众人民极多，非刀剑所能害尽，尽取
埋脚地中，然后使暴象蹈杀。」

尔时，群臣受
王教敕，即以象蹈杀之。

时，流离王敕群臣
曰：「汝等速选面手释女五百人。」

时，诸臣受
王教令，即选五百端正女人，将诣王所。

是

时，摩呵男释至流离王所，而作是说：「当
从我愿。」

流离王言：「欲何等愿？」

摩呵男曰：
「我今没在水底，随我迟疾，使诸释种并得
逃走。若我出水，随意杀之。」流离王曰：「此事
大佳。」

是时，摩呵男释即入水底，以头发系
树根而取命终。

是时，迦毗罗越城中诸释，
从东门出，复从南门入；或从南门出，还从
北门入；或从西门出，而从北门入。是时，流离王告群臣曰：「摩呵男父何故隐在水中，
如今不出？」

尔时，诸臣闻王教令，即入水中
出摩呵男，已取命终。尔时，流离王以见
摩呵男命终，时王方生悔心：「我今祖父已取
命终，皆由爱亲族故。我先不知当取命
终，设当知者，终不来攻伐此释。」

是时，流离
王杀九千九百九十万人，流血成河，烧迦
毗罗越城，往诣尼拘留园中。是时，流离王
语五百释女言：「汝等慎莫愁忧，我是汝夫，
汝是我妇，要当相接。」

是时，流离王便舒
手捉一释女而欲弄之。

时女问曰：「大王欲
何所为？」

时王报言：「欲与汝情通。」

女报王曰：
「我今何故与婢生种情通。」

是时，流离王甚
怀瞋恚，敕群臣曰：「速取此女，兀其手足，
著深坑中。」

诸臣受王教令，兀其手足，掷
著坑中。及五百女人皆骂王言：「谁持此身
与婢生种共交通？」

时，王瞋恚尽取五百释女，
兀其手足，著深坑中。是时，流离王悉坏
迦毗罗越已，还诣舍卫城。

尔时，祇陀太子
在深宫中与诸妓女共相娱乐，是时，流离
王闻作倡伎声，即便问之：「此是何音声

乃至于斯？」

群臣报王言：「此是祇陀王子
在深宫中，作倡伎乐而自娱乐。」

时，流离
王即敕御者：「汝回此象诣祇陀王子所。」

是
时，守门人遥见王来而白言：「王小徐行，祇
陀王子今在宫中五乐自娱，勿相触娆。」是时，
流离王即时拔剑，取守门人杀之。

是时，祇
陀王子闻流离王在门外住，竟不辞诸
妓女，便出在外与王相见：「善来，大王！可入
小停驾。」

时，流离王报言：「岂不知吾与诸
释共斗乎？」

祇陀对曰：「闻之。」

流离王报言：「汝
今何故与妓女游戏而不佐我也？」

祇陀王
子报言：「我不堪任杀害众生之命。」

是时，
流离王极怀瞋恚，即复拔剑斫杀祇陀王
子。是时，祇陀王子命终之后，生三十三天中，
与五百天女共相娱乐。

尔时，世尊以天眼
观祇陀王子以取命终，生三十三天，即便
说此偈：

「　「人天中受福，
　祇陀王子德，
　为善后受报，
　皆由现报故。
　此忧彼亦忧，
　流离二处忧，
　为恶后受恶，
　皆由现报故。
　当依福祐功，
　前作后亦然，
　或独而为者，
　或复人不知。
　作恶有知恶，
　前作后亦然，
　或独而为者，
　或复人不知。
　人天中受福，
　二处俱受福，
　为善后受报，
　皆由现报故。
　此忧彼亦忧，
　为恶二处忧，
　为恶后受报，
　皆由现报故。」」

是时，五百释女自归，称唤如来名号：「如来于
此，亦从此间出家学道，而后成佛。然佛今
日永不见忆，遭此苦恼，受此毒痛。世尊何
故而不见忆？」

尔时，世尊以天耳清彻，闻诸
释女称怨向佛。尔时，世尊告诸比丘：「汝等
尽来，共观迦毗罗越，及看诸亲命终。」

比丘
对曰：「如是。世尊！」

尔时，世尊将诸比丘出舍
卫城，往至迦毗罗越。时，五百释女遥见世
尊将诸比丘来，见已，皆怀惭愧。

尔时，释提
桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时，世
尊还顾语释提桓因言：「此诸释女皆怀惭愧。」

释提桓因报言：「如是，世尊！」是时，释提桓因即
以天衣覆此五百女身体上。

尔时，世尊告
毗沙门王曰：「此诸女人饥渴日久，当作何
方宣？」

毗沙门王白佛言：「如是。世尊！」

是毗沙
门天王即办自然天食，与诸释女皆悉充
足。

是时，世尊渐与诸女说微妙法：「所谓诸法
皆当离散，会有别离。诸女当知，此五盛
阴皆当受此苦痛诸恼，堕五趣中。夫受五
盛阴之身，必当受此行报；以有行报，便
当受胎；已受胎分，复当受苦乐之报。设当
无五盛阴者，便不复受形；若不受形＋（像）【圣】形形，
则无有生；以无有生，则无有老；以无有
老，则无有病；以无有病，则无有死；以无
有死，则无合会别离之恼。是故，诸女！当
念此五阴成败之变。所以然者，以知五阴，
则知五欲；以知五欲，则知爱法；以知爱
法，则知染著之法。知此众事已，则不复受
胎；以不受胎，则无生、老、病、死。」

尔时，世尊

与众释女渐说此法，所谓论者：施论、戒论、
生天之论，欲不净想，出要为乐。尔时，世尊观
此诸女心开意解，诸佛世尊常所说法：苦、
习、尽、道，尔时世尊尽与彼说之。尔时，诸女
诸尘垢尽，得法眼净，各于其所而取命终，
皆生天上。

尔时，世尊诣城东门，见城中烟
火洞然，即时而说此偈：

「　「一切行无常，
　生者必有死，
　不生则不死，
　此灭为最乐。」」


尔时，世尊告诸比丘：「汝等尽来往诣尼拘留
园中，就座而坐。」尔时，世尊告诸比丘：「此是
尼拘留园，我昔在中与诸比丘广说其法，
如今空虚无有人民。昔日之时，数千万众
于中得道，使法眼净。自今以后，如来更
不复至此间。」

尔时，世尊与诸比丘说法已，
各从坐起而去，往舍卫祇树给孤独园。

尔时，
世尊告诸比丘：「今流离王及此兵众不久
在世，却后七日尽当磨灭。」

是时，流离王
闻世尊所记：「流离王及诸兵众，却后七日尽
当消灭。」闻已恐怖，告群臣曰：「如来今以
记之云：『流离王不久在世，却后七日及兵
众尽当没灭。』汝等观外境，无有盗贼、水
火灾变来侵国者，何以故？诸佛如来语无
有二，所言终不异。」

尔时，好苦梵志白王言：
「王勿恐惧，今外境无有盗贼畏难，亦无水
火灾变；今日大王快自娱乐。」

流离王言：「梵
志当知，诸佛世尊，言无有异。」

时，流离王使
人数日，至七日头，大王欢喜踊跃，不能自
胜。将诸兵众及诸婇女，往阿脂罗河侧而

自娱乐，即于彼宿。是时，夜半有非时云起，
暴风疾雨，是时，流离王及兵众尽为水所
漂，皆悉消灭，身坏命终，入阿鼻地狱中。
复有天火烧内宫殿。

尔时，世尊以天眼
观见流离王及四种兵为水所漂，皆悉命
终，入地狱中。

尔时，世尊便说此偈：

「　「作恶极为甚，
　皆由身口行，
　今身亦受恼，
　寿命亦短促。
　设在家中时，
　为火之所烧，
　若其命终时，
　必生地狱中。」」


尔时，众中多比丘白世尊言：「流离王及四
部兵，今已命绝，为生何处？」

世尊告曰：「流离王者，今入阿鼻地狱中。」

诸比丘白世尊
言：「今此诸释昔日作何因缘，今为流离王
所害？」

尔时，世尊告诸比丘：「昔日之时，此罗
阅城中有捕鱼村。时世极饥俭，人食草根，
一升金贸一升米。时，彼村中有大池水，又
复饶鱼。时，罗阅城中人民之类，往至池中
而捕鱼食之。当于尔时，水中有二种鱼：一
名拘璅，二名两舌。是时，二鱼各相谓言：『我
等于此众人，先无过失，我是水性之虫，不
处平地，此人民之类，皆来食啖我等，设前
世时，少多有福德者，其当用报怨。』

「尔时，
村中有小儿年向八岁，亦不捕鱼，复非害
命。然复彼鱼在岸上者，皆悉命终；小儿见
已，极怀欢喜。

「比丘当知，汝等莫作是观。尔
时罗阅城中人民之类，岂异人乎？今释种是
也。尔时拘璅鱼者，今流离王是也。尔时两
舌鱼者，今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在

岸上而笑者，今我身是也。尔时，释种坐取
鱼食，由此因缘，无数劫中入地狱中，今受
此对。我尔时，坐见而笑之，今患头痛，如似
石押，犹如以头戴须弥山。所以然者，如
来更不受形，以舍众行，度诸厄难，是谓，
比丘！由此因缘今受此报。诸比丘当护身、
口、意行，当念恭敬、承事梵行人。如是，诸比
丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜
奉行。

** （三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「当天子欲命终
时，有五未曾有瑞应而现在前。云何为五？
一者华萎；二者衣裳垢坋；三者身体污
臭；四者不乐本座；五者天女星散。是谓天
子当命终时有此五瑞应。尔时，天子极怀
愁忧，椎胸唤叫。尔时，诸天子来至此天子
所，语此天子言：『汝今尔来可生善处，快得善处，快得善利；以得善利，当念安处
善业。』尔时，诸天而教授之。」

尔时，有一比丘
白世尊言：「三十三天云何得生善处？云何
快得善利？云何安处善业？」

世尊告曰：「人间于
天则是善处，得善处、得善利者，生正见
家，与善知识从事，于如来法中得信根，是
谓名为快得善利。彼云何名为安处善业？
于如来法中而得信根，剃除须发，以信坚
固，出家学道；彼以学道，戒性具足，诸根不
缺，饭食知足，恒念经行，得三达明，是谓名
为安处善业。」

尔时，世尊便说此偈：

「　「人为天善处，
　良友为善利，

　出家为善业，
　有漏尽无漏。」


「比丘当知，三十三天著于五欲，彼以人间
为善趣；于如来得出家，为善利而得三
达。所以然者，佛世尊皆出人间，非由天
而得也。是故，比丘！于此命终当生天上。」

尔
时，彼比丘白世尊：「云何比丘当生善趣？」

世
尊告曰：「涅槃者，即是比丘善趣。汝今，比丘！当
求方便，得至涅槃。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （四）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「沙门出家有五毁辱
之法。云何为五？一者头发长；二者爪长；三
者衣裳垢坋；四者不知时宜；五者多有所
论。所以然者，多有论说比丘复有五事。
云何为五？一者人不信言；二者不受其教；
三者人所不喜见；四者妄言；五者斗乱彼
此。是谓多论说之人有此五事。比丘！当除
此五，而无邪想。如是，诸比丘！当作是学。」

尔
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。尔时，世尊与诸比丘五百人俱。

尔时，频
毗娑罗王敕诸群臣：「速严驾宝羽之车，吾
至舍卫城亲觐世尊。」

是时，群臣闻王教敕，
即驾宝羽之车，前白王言：「严驾已讫，王知
是时。」

尔时，频毗娑罗王乘宝羽之车出罗
阅城，往诣舍卫城。渐至祇洹精舍，欲入
祇洹精舍，夫水灌头王法有五威容，悉舍
之一面，至世尊所，头面礼足，在一面坐。

尔
时，世尊渐与说微妙之法。尔时，王闻法已，白

世尊言：「唯愿如来当在罗阅城夏坐！亦
当供给衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。」

尔
时，世尊默然受频毗娑罗王请。是王以
见世尊默然受请，即从坐起，头面礼足，
绕三匝便退而去，还诣罗阅城入于宫中。

尔时，频毗娑罗王在闲静处，便生此念：「我
亦堪任供养如来及比丘僧，尽其形寿，衣
被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，但当悯其下
劣。」是时，频毗娑罗王寻其日告群臣曰：
「我昨日而生此念：『我能尽形寿供养如来
及比丘僧，衣被、饮食、床敷卧具、病庾医药，
亦复当悯诸下劣。』汝等各各相率，次第饭
如来诸贤，长夜受福无穷。」尔时，摩竭国王即
于宫门前起大讲堂，复办种种食具。

尔时，
世尊出舍卫国，及将五百比丘，渐渐人间游
化，至罗阅城迦兰陀竹园所。是时，频毗娑
罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中，寻时乘
羽宝之车，至世尊所，头面礼足，在一面
坐。尔时，频毗娑罗王白世尊言：「我在闲静
之处，便生此念：『如我今日能供办衣被、饭
食、床卧敷敷具、病瘦医药，便念下劣之家。』
即告群臣：『汝等各各供办饮食之具，次第
饭佛。』云何，世尊！此是其宜？为非其宜？」

世尊
告曰：「善哉！善哉！大王！多所饶益，为天、世
人而作福田。」

尔时，频毗娑罗王白世尊言：
「唯愿世尊明日就宫中食。」

尔时，频毗娑罗
王以见世尊默然受请。时王寻起，头面礼
足，便退而去。

尔时，世尊明日清旦，著衣持钵，
入城至王宫中各次第坐。尔时，王给以百

味食，手自斟酌，欢喜不乱。尔时，频毗娑罗
王见世尊食讫，除去钵器，便取一卑座，在
如来前坐。

尔时，世尊渐与王说微妙之法，
令发欢喜之心。尔时，世尊与诸大王及群臣
之类，说微妙之法，所谓论者：施论、戒论、生天
之论，欲不净想，淫为秽恶，出要为乐。

尔时，
世尊以知彼众生心开意解，无复狐疑，诸
佛世尊常所说法：苦、习、尽、道，尔时，世尊尽与
说之。当于坐上六十馀人诸尘垢尽，得法
眼净，六十大臣及五百天人诸尘垢尽，得法
眼净。

尔时，世尊即与频毗娑罗王及诸人
民说此颂偈：

「　「祠祀火为上，
　书中颂为最，
　王为人中尊，
　众流海为源，
　星中月照明，
　光明日为上。
　上下及四方，
　诸所有万物，
　天及世人民，
　佛为最尊上，
　欲求其福者，
　当供养于佛。」」


尔时，世尊说此偈已，便从坐起而去。尔时，
罗阅城中人民之类，随其贵贱，从家多少，
饭佛及比丘僧。

尔时，世尊在迦兰陀竹园中
住，国界人民靡不供养者。尔时，罗阅城中
诸梵志等次应作食。是时，彼梵志集在一
处，各作是论：「吾等各各出三两金钱，以
供食具。」

尔时，罗阅城中有梵志，名曰鸡头，
极为贫匮，趣自存活，无金钱可输，便为诸
梵志所驱逐，使出众中。

是时，鸡头梵志还
至家中，而告其妇：「卿今当知，诸梵志等所
见驱逐，不听在众。所以然者，由无金钱

故。」

时妇报言：「还入城中，随人举债，必当
得之。」又语其主：「七日之后，当相报偿。设
不偿者，我身及妇没为奴婢。」

是时，梵志随
其妇言，即入城中，处处求索，了不能得。还
至妇所，而告之曰：「吾所在求索了不能得，
当如之何？」

时妇报曰：「罗阅城东有大长者，
名不奢蜜多罗，饶财多宝，可往至彼而求
债之：『见与三两金钱，七日之后自当相还；
设不还者，我身及妇没为奴婢。』」

是时，梵志
从妇受语，往诣不奢蜜多罗，从求金钱：「不
过七日自当相还；若不相还者，我与妇没
身为奴婢。」是时，不奢蜜多罗即与金钱。

是
时，鸡头梵志持此金钱还至妇所，而告之
曰：「以得金钱，当何方宜？」

时妇报言：「可持
此钱，众中输之。」

时，彼梵志即持金钱，往众
中输之，诸梵志等语此梵志曰：「我等办具
已讫，可持此金钱还归所在，不须住此
众中。」

时，彼梵志即还到舍，以此因缘，向妇
说之，其妇报言：「我等二人共至世尊所，自
宣微意。」

尔时，梵志即将其妇至世尊所，共
相问讯，在一面坐。又复，其妇礼如来足，在
一面坐。尔时，梵志以此因缘，具白世尊。尔
时，世尊告梵志曰：「如今可为如来及比丘
僧办其饮食。」

尔时，梵志还熟视其妇。时
妇报曰：「但随佛教，不足疑难。」

尔时，梵志即
从坐起，前白佛言：「唯愿世尊及比丘众当
受我　

是时，世尊默然受梵志请。

尔时，释提
桓因在世尊后，叉手侍焉。尔时，世尊回顾
谓释提桓因：「汝可佐此梵志共办食具。」

释

提桓因白佛言：「如是。世尊！」

尔时，毗沙门天王
去如来不远，将诸鬼神众不可称计，遥
扇世尊。是时，释提桓因语毗沙门天王曰：
「汝亦可佐此梵志办此食具。」

毗沙门报曰：
「甚善。天王！」

是时，毗沙门天王前至佛所，头面
礼足，绕佛三匝，自隐其形，化作人像，领五
百鬼神共办食具。是时，毗沙门天王敕诸
鬼神：「汝等速往至栴檀林中而取栴檀。」
铁𢊍中有五百鬼神于中作食。

是时，释
提桓因告自在天子曰：「毗沙门今日以造
铁厨，与佛、比丘僧作饭食。汝今可化作
讲堂，使佛、比丘僧于中得饭食。」

自在天
子报曰：「此事甚佳。」是时，自在天子闻释提桓
因语，去罗阅城不远，化作七宝讲堂。所
谓七宝者：金、银、水精、琉璃、马瑙、赤珠、车𤦲。复
化作四梯陛：金、银、水精、琉璃。金梯陛上化
作银树，银梯陛上化作金树，金根、银茎、
银枝、银叶。若复金梯陛上化作银叶、银
枝，水精梯上化作琉璃树，亦各杂种不可
称计。复以杂宝而厕其间，复以七宝而覆
其上，周匝四面悬好金铃，然彼铃声皆出八
种之音。复化作好床座，敷以好褥，悬缯
幡盖，世所希有。尔时，以牛头栴檀然火
作食，罗阅城侧十二由旬，香熏遍满其中。

是时，摩竭国王告诸群臣：「我生长深宫，初
不闻此香，罗阅城侧何缘闻此好香。」

群臣
白王：「此是鸡头梵志在食厨中，然天栴
檀香，是其瑞应。」

是时，频毗娑罗王敕诸群
臣：「速严驾羽宝之车，吾欲往至世尊所问

讯此缘。」

是时，诸臣报王：「如是，大王！」

频毗娑
罗王即往至世尊所，头面礼足，在一面立。
尔时，国王见此铁厨中有五百人作食，见
已，便作是语：「此是何人所作饮食？」

时，诸鬼
神以人形报曰：「鸡头梵志请佛及比丘僧
而供养之。」

是时，诸国王复遥见高广讲堂，
问侍人曰：「此是何人所造讲堂？昔所未有，
为谁所造？」

群臣报曰：「不知此缘。」

是时，频毗
娑罗王作是念：「我今至世尊所问此义，然
佛世尊无事不知，无事不见。」

是时，摩竭
国频毗娑罗王往至世尊所，头面礼足，在
一面坐。尔时，频毗娑罗王白世尊言：「昔日
不见此高广讲堂，今日见之。昔日不见此
铁厨，今日见之。将是何物？为是谁变？」

世尊
告曰：「大王当知，此毗沙门天王所造，及自
在天子造此讲堂。」

是时，摩竭国王即于坐
上悲泣交集，不能自胜。世尊告曰：「大王！何
故悲泣乃至于斯。」

时，频毗娑罗王白佛言：
「不敢悲泣，但念后生人民不睹圣兴，当来
之人悭著财物，无有威德，尚不闻此奇
宝之名，何况见乎！今蒙如来有奇特之变，
出现于世，是故悲泣。」

世尊告曰：「当来之世，国
王、人民实不睹此变。」

尔时，世尊即与国王
说法，使发欢喜之心。王闻法已，即从坐而
去。

是时，毗沙门天王即其日语鸡头梵志
曰：「汝舒右手。」是时，鸡头即舒右手，毗沙门
天王即授与金铤，又告之曰：「自以此金铤
投于地上。」

是时，梵志即投于地上，乃成
百千两金。毗沙门天王报曰：「汝持此金铤

入城中买种种饮食，持来此间。」

是时，梵志
受天王教，即持此金入城买种种饮食，
持来厨所。是时，毗沙门天王沐浴梵志，与
著种种衣裳，手执香火，教白：「时到，今正是
时，愿尊屈顾。」

是时，梵志即受其教，手执香
炉而白：「时到，唯愿屈顾。」

尔时，世尊以知
时至，著衣持钵，将诸比丘众往至讲堂所，
各次第坐，及比丘众亦次第坐。是时，鸡头梵
志见饮食极多，然众僧复少，前白世尊言：「今
日食饮极为丰多，然比丘僧少，不审云何？」

世尊告曰：「汝今，梵志！手执香炉，上高台上，
向东、南、西、北，并作是说：『诸释迦文佛弟子得
六神通，漏尽阿罗汉者，尽集此讲堂。』」

梵志白
言「如是，世尊！」是时，梵志从佛受教，即上楼
上请诸漏尽阿罗汉。是时，东方有二十一
千阿罗汉，从东方来诣此讲堂；南方二十
一千，西方二十一千，北方二十一千阿罗
汉集此讲堂。尔时，讲堂上有八万四千阿罗
汉集在一处。

是时，频毗娑罗王将诸群
臣至世尊所，头面礼足及礼比丘僧。是时，
鸡头梵志见比丘僧已，欢喜踊跃，不能自
胜。以饭食之具，饭佛及比丘僧，手自斟酌，
欢喜不辞。然故有遗馀之食，是时鸡头梵
志前白佛言：「今饭佛及比丘僧，故有遗馀
饭食在。」

世尊告曰：「汝今可请佛及比丘僧
七日供养。」

梵志对曰：「如是，瞿昙！」是时，鸡头
梵志即前长跪，白世尊言：「今请佛及比丘
僧七日供养，自当供给衣被、饭食、床敷卧
具、病瘦医药。」

尔时，世尊默然受请。

尔时，大

众之中有比丘尼名舍鸠利。是时，比丘尼
白世尊言：「我今心中生念：『颇有释迦文佛弟
子漏尽阿罗汉不集此乎？』又以天眼观东
方界，南方、西方、北方皆悉观之，靡不来者，
皆悉运集。今此大会纯是罗汉真人运集。」

世尊告曰：「如是，舍鸠利，如汝所言，此之大
会纯是真人，东、西、南、北无不集者。」尔时，世尊
以此因缘，告诸比丘：「汝等颇见比丘尼中
天眼彻睹，如此比丘尼等乎？」

诸比丘对曰：「不
见也。世尊！」

尔时，世尊告诸比丘：「我声闻中第
一弟子天眼第一者，所谓舍鸠利比丘尼是。」

时，鸡头梵志七日之中供养圣众衣被、饭食、
床敷卧具、病瘦医药，复以华香散如来
上。是时，此华在虚空中化作七宝交露台。
是时，梵志见交露台已，欢喜踊跃，不能自
胜，前白佛言：「唯愿世尊听在道次，得作沙
门。」

尔时，鸡头梵志即得为道，诸根寂静，自
修其志，除去睡眠，设眼见色亦不起想念；
其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳
闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，不起细滑
之想，意知法亦然。是时，便灭五结盖，覆蔽
人心者，令人无智慧；亦无杀害之意，而净
其心，不杀，不念杀，不教人杀，手不执刀
杖，起仁慈之心向一切众生；除去不与取，
不起盗心，而净其意；恒有施心于一切众
生，亦使不盗。已不淫妷＝泆【三】妷＝泆【宋】【元】【明】妷妷，亦复教人使不
淫；恒修梵行，清净无瑕秽，于梵行中而
净其心。亦不妄语，亦不教人使行妄语；
恒念至诚，无有虚诈诳惑世人，于中而净

其心。复非两舌，亦不教人使两舌。若此
间语不传至彼，设彼间语不传至此，于
中而净其意。于食知足，不著气味，不著荣色，不著肥白，但欲支其形体，使全其
命。欲除故痛，使新者不生，得修行道，长
处无为之地，犹如有男女，以脂膏涂疮
者，但欲除愈故也。此亦如是，所以于食知
足者，欲使故痛除愈，新者不生。

或复是时，
达晓行道，不失时节，不失三十七道品之
行。或坐、或行，除去睡眠之盖；或初夜时，或坐
或行，除去睡眠之盖；或中夜时右胁著地，脚
脚相累，系意在明。彼复以后夜时，或坐、或经
行而净其意。是时，饮食知足，经行不失时
节，除去欲不净想，无诸恶行，而游初禅，有
觉、有观；息念、猗欢乐，而游二禅；无有乐；
护念清净，自知身有乐，诸贤所求护念清净
者而游三禅；彼苦乐已灭，无有愁忧，无
苦无乐，护念清净，游于四禅。

彼以三昧心，
清净无瑕秽，亦得无所畏。复得三昧，自
忆无数世事，彼便忆过去之事。若一生、二生、
三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五
十生、百生、千生、万生、数千万生、成劫、败劫、成
败之劫，我曾生彼处，姓某、字某，食如此之
食，受如是苦乐，寿命长短，彼死此生，死此生
彼，因缘本末，皆悉知之。彼复以三昧心清净
无瑕秽，得无所畏，观众生类生者、死者。彼
复以天眼观众生类，生者、死者，善趣、恶趣，
善色、恶色，若好、若丑，随行所种，皆悉知之。
或有众生类身、口、意行恶，诽谤贤圣，造邪

业本，身坏命终，生地狱中。或复有众生身、
口行善，不诽谤贤圣，身坏命终，生善处天
上。复以清净天眼观众生类若好、若丑，善
趣、恶趣，善色、恶色，皆悉知之，得无所畏，复
施心尽漏，后观此苦，以实知之。此是苦，此
是苦习、苦尽、苦出要，如实知之。彼作是观
已，欲漏心、有漏心、无明漏心得解脱。已得解
脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作
已办，更不复受胎，如实知之。是时，鸡头梵
志便成阿罗汉。

尔时，尊者鸡头闻佛所说，
欢喜奉行。

** （六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「世间五事最不可
得。云何为五？应丧之物欲使不丧者，此不
可得；灭尽之法欲使不尽者，此不可得；
夫老之法欲使不老者，此不可得，夫病
之法欲使不病者，此不可得也；夫死之法
欲使不死者，此不可得。是谓，比丘！有此
五事最不可得。若如来出世，若如来不出，
此法界恒住如故，而不朽败，有丧灭之声，
生、老、病、死。若生、若逝，皆归于本。是谓，比丘！
此五难得之物。

「当求方便，修行五根。云何
为五？所谓信根、精进根、念根、定根、慧根。是谓，
比丘！行此五根已，便成须陀洹；家家、一种，
转进成斯陀含；转进灭五结使，成阿那含，
于彼般涅槃不来此世；转进有漏尽，成无
漏心解脱、智慧解脱，自身作證而自游化，更
不复受胎，如实知之。当求方便，除前五
事，修后五根。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸

比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「今有五人不可疗
治。云何为五？一者谀谄之人不可疗治；奸
邪之人不可疗治；恶口之人不可疗治；嫉
妒之人不可疗治；无反复之人不可疗治。是谓，比丘！有此五人不可疗治。」

尔时，世
尊便说此偈：

「　「奸邪恶口人，
　嫉妒无反复，
　此人不可疗，
　智者之所弃。」


「是故，诸比丘！常当学正意，除去嫉妒；修行
威仪，所说如法，当知反复，识其恩养，小
恩尚不忘，何况大者，勿怀悭贪，又不自
誉，复不毁他人。如是，比丘！当作是学。」

尔时，
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「昔者，释提桓因告三
十三天曰：『若诸贤与阿须伦共斗时，设
阿须伦不如，诸天得胜者，汝等捉毗摩
质多罗阿须伦，将来至此，身为五系。』是时，毗
摩质多罗阿须伦，复告诸阿须伦曰：『卿等！
今日与诸天共斗，设得胜者，便捉释提桓
因，缚送此间。』比丘当知，尔时，二家共斗，诸
天得胜，阿须伦不如。是时，三十三天躬捉
毗摩质多罗阿须伦王，束缚其身，将诣释提
桓因所，著中门外，自观彼五系。

「是时，毗摩
质多罗阿须伦王便作是念：『此诸天法整，
阿须伦所行非法，我今不乐阿须伦，便当
即住此诸天宫。』是时，以生此念言：『诸天法

整，阿须伦非法，我欲住此间。』作此念已。
是时，毗摩质多罗阿须伦王便自觉知身无
缚系，五欲而自娱乐。设毗摩质多罗阿须伦
王生此念已，言：『诸天非法，阿须伦法整，我
不用此三十三天，还欲诣阿须伦宫。』是时，
阿须伦王身被五系，五欲娱乐自然消灭。

「比
丘当知，缠缚之急，莫过此事；魔之所缚，复
甚于斯。设与结使魔以被缚，动魔被
缚，不动魔不被缚。是故，诸比丘！当求方便，
使心不被缚，乐闲静之处。所以然者，此
诸结使是魔境界。若有比丘在魔境界者，
终不脱生、老、病、死，不脱愁、忧、苦、恼。我今说
此苦际。若复比丘心不移动，不著结使，便
脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼，我今说此苦际。是故，
诸比丘！当作是学，无有结使，越出魔
界。如是，比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛
所说，欢喜奉行。

** （九）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，尊者阿难至世尊所，头面礼足，在
一面立。是时，阿难白世尊言：「夫言尽者，名
何等法言尽乎？」

世尊告曰：「阿难！色者无为，
因缘而有此名；无欲、无为，名灭尽法。彼尽
者，名曰灭尽。痛、想、行、识，无为、无作，皆是磨
灭之法，无欲、无污，彼灭尽者，故名灭尽。阿
难当知，五盛阴无欲、无作，为磨灭法；彼
灭尽者，名为灭尽。此五盛阴永以灭尽，更
不复生，故名灭尽。」

是时，尊者阿难闻佛所
说，欢喜奉行。

** （一〇）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独

园。

尔时，生漏梵志往至世尊所，头面礼足，
在一面坐。是时，生漏梵志白世尊言：「云何，
瞿昙！有何因缘，有何宿行，使此人民之类
有尽、有灭、有减少者？本为城廓，今日已坏；
本有人民，今日丘荒。」

世尊告曰：「梵志！欲知
由此人民所行非法故，使本有城廓，今日
磨灭，本有人民，今日丘荒，皆由生民悭贪
结缚习行，爱欲之所致故，使风雨不时，
雨以不时，所种根栽，不得长大，其中人民
死者盈路。梵志当知，由此因缘，使国毁坏，
民不炽盛。

「复次，梵志！人民之类所行非法，便
有雷电霹雳自然之应，天降雹雨，坏败生
苗，尔时人民死者难计。复次，梵志！人民之类
所行非法，共相诤竞，或以手拳相加，瓦石
相掷，各各自丧其命。复次，梵志！彼人民之类
已共诤竞，不安其所，国主不宁，各兴兵众
共相攻伐，至大众死者难计。或有被刀
者，或有槊箭死者。如是，梵志！由此因缘，使
民减少不复炽盛。复次，梵志！人民之类所行
非法故，使神祇不祐而得其便，或遭困厄，
疾病著床，除降者少，疫死者多。是谓，梵志！
由此因缘，使民减少不复炽盛。」

是时，生漏
梵志白世尊言：「瞿昙！所说甚为快哉！说此
人本减少之义。实如来教，本有城廓，今日
磨灭；本有人民，今日丘荒。所以然者，以
有非法，便生悭疾；以生悭疾，便生邪
业；以生邪业，故便天雨不时，五谷不熟，
人民不炽，故使非法流行，天降灾变，坏
败生苗。彼以行非法，著贪悭疾，是时国

主不宁，各兴兵众，共相攻伐，死者叵计，故
使国土流荒，人民迸散。今日世尊所说甚
善！快哉，由非法故致此灾患。正使为他所
捉，便断其命，由非法故便生盗心；以生盗
心，后为王杀；以生邪业，非人得其便，由此
因缘，便取命终，人民减少，故使无有城
廓之所居处。

「瞿昙！今日所出以自过多，犹
如偻者得申，盲者得眼目，冥中得明，无
目者为作眼目。今沙门瞿昙无数方便而
说法，我今重自归佛、法、众，愿听为优婆塞，
尽形寿，不敢复杀。若沙门瞿昙见我若乘
象骑马，我由恭敬。所以然者，我为王波斯
匿、频毗娑罗王、优填王、恶生王、优陀延王，受
梵之福，我恐失此之德。设我偏露右肩时，
唯愿世尊受我礼拜！设我步行时，见瞿昙
来，我当去履，唯愿世尊受我等礼。」

尔时，
世尊俨头可之。是时，生漏梵志欢喜踊跃，
不能自胜，前白佛言：「我今重自归沙门瞿
昙！唯愿世尊听为优婆塞。」

尔时，世尊渐与说法，使发欢喜之心。梵志
闻法已，即从坐起，便退而去。

尔时，生漏梵志
闻佛所说，欢喜奉行。
《增壹阿含经》卷第二十六