时，言色妙者，优陀延王之所说也。言声妙
者，优填王之所论也。言香妙者，恶生王之
所论也。言味妙者，波斯匿王之所论也。言
细滑妙者，毗沙王之所论也。是时，五王各
相谓言：「我等共论此五欲，然复不知何者
为妙？」

是时，波斯匿王语四王曰：「今如来近
在舍卫国祇树给孤独园。我等尽共至世尊
所，问斯义。若世尊有所教敕，当共奉行。」

是
时，诸王闻波斯匿王语已，便共相将至世尊
所，头面礼足，在一面坐。是时，波斯匿王以
所共论五欲者，具白如来。

尔时，世尊告诸
五王曰：「诸王所论各随时宜。所以然者，夫
人性行深著色者，睹无厌足，此人于色最
妙、最上，无复过者。尔时，彼人不著声、香、味、细
滑之法，五欲之中色为最妙。若复有人性行
著声，彼闻声已，极怀欢喜而无厌足，此人
于声最妙、最上，五欲之中声最为妙。若复有
人性行著香，彼闻香已，极怀欢喜而无厌
足，此人于香最妙、最上，五欲之中香最为
妙。若复有人性行著味，彼知味已，极怀欢
喜而无厌足，此人于味最妙、最上，五欲之
中味最为妙。若复有人性行著细滑，彼得
细滑已，极怀欢喜而无厌足，此人于细滑
最上、最妙，五欲之中细滑最为妙。

「若复彼
人心以著色，尔时彼人不著声、香、味、细滑
之法；若复彼人性行著声，尔时彼人不著
色、香、味、细滑之法；若复彼人性行著香，尔
时彼人不著色、声、味、细滑之法；若复彼人
性行著味，尔时彼人不著色、声、香、细滑

之法；若复彼人性行著细滑，尔时彼人不
著色、声、香、味之法。」

是时，世尊便说此偈：

「　「欲意炽盛时，
　所欲必可克，
　得已倍欢喜，
　所愿无有疑。
　彼以得此欲，
　贪欲意不解，
　以此为欢喜，
　缘之最为妙。
　若复听声时，
　所欲必可克，
　闻已倍欢喜，
　所愿无有疑。
　彼以得此声，
　贪之意不解，
　以此为欢喜，
　从之最为妙。
　若复嗅香时，
　所欲必可克，
　嗅已倍欢喜，
　所欲无有疑。
　彼以得此香，
　贪之意不解，
　以此为欢喜，
　从之最为妙。
　若复得味时，
　所欲必可克，
　得已倍欢喜，
　所欲无有疑。
　彼以得此味，
　贪之意不解，
　以此为欢喜，
　从之最为妙。
　若得细滑时，
　所欲必可克，
　得已倍欢喜，
　所欲无疑难。
　彼以得细滑，
　贪之意不解，
　以此为欢喜，
　从之最为妙。」


「是故，大王！若言色妙者，当平等论之。所以
然者，于色有气味。若色无味者，众生终
不染著，以其有味故，五欲之中色为最妙。
然色有过失。若当色无过失，众生则无厌
患，以其有过失故，众生厌患之。然色有出
要。若当色无出要者，此众生类不得出生
死之海；以其出要故，众生得至无畏涅槃

城中。五欲之中色为最妙。

「然复，大王！若言声
妙者，当平等论之。所以然者，于声有气
味故。若声无味者，众生终不染著；以其有
味故，五欲之中声为最妙。然声有过失。若
当声无过失，众生则无厌患；以其有过失
故，众生厌患之。然声有出要。若当声无出
要者，此众生类不得出生死之海；以其出
要故，众生得至无畏涅槃城中。五欲之中
声为最妙。

「大王当知，若言香妙者，当平等
论之。所以然者，于香有气味故。若香无气
味者，众生之类终不染著；以其有味故，五
欲之中香为最妙。然香有过失。若香无过
失者，众生则不厌患；以其有过失故，众生
厌患之。然香有出要。若当香无出要者，此
众生类不得出生死之海；以其出要故，众
生得至无畏涅槃城中。五欲之中香为最
妙。

「然复，大王！若言味妙者，当平等论之。所
以然者，于味有气味故。若味无气味者，
众生之类终不染著；以其有气味故，五欲
之中味为最妙。然味有过失。若当味无过
失者，众生则不厌患；以其有过失故，众生
厌患之。然味有出要。若当味无出要者，此
众生类不得出生死之海；以其出要故，众
生得至无畏涅槃城中。味为最妙。

「然复，大
王当知，言细滑妙者，当平等论之。所以
然者，于细滑无气味者，众生终不染
著，以其有味故，五欲之中细滑为最妙。然
细滑有过失。若细滑无过失者，众生之类
则不厌患之；以其有过失故，众生厌患之。

然细滑有出要。若当细滑无出要者，此众
生类不得出生死之海；以其出要故，众生
得至无畏涅槃城中。五欲之中细滑为最
妙。是故，大王！所乐之处，心即染著。如是，大
王！当作是知。」

尔时，五王闻佛所说，欢喜奉行。

** （二）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，舍卫城中有月光长者，饶财多宝，象
马七珍皆悉备具，金、银、珍宝不可称计。然月
光长者无有儿息。尔时，长者以无儿故，求
祷天神，请求日、月、天神、地神、鬼子母、四天王、
二十八大神鬼王、释及梵天、山神、树神、五道
之神、树木、药草，靡处不周，皆悉归命，见赐
一男儿。

尔时，月光长者妇经数日中便自怀
妊，即语长者：「我自
觉有娠。」长者闻已，欢喜跃踊，不能自胜，
即与夫人敷好床座，食好甘食，著好衣裳。

是时，夫人经八、九月，便生男儿，颜色端正，世
之希有，如桃华色。是时，此儿两手执无价摩
尼珠，即时，便说此偈：

「　「此家颇有财，
　宝物及谷食，
　我今欲惠施，
　使贫无有乏。
　若此无物者，
　财宝及谷食，
　今有无价珠，
　常用惠施人。」」


是时，父母及家中人闻此语已，各各驰走：「云
何乃生此鬼魅种？」唯有父母哀悯儿故，不
东西驰走。即时，母向儿说此偈：

「　「为天乾沓和，
　鬼魅及罗刹，
　是谁姓字何，
　我今欲知之。」」


是时，小儿复以偈报母曰：

「　「非天乾沓和，
　非鬼魅罗刹，
　我今父母生，
　是人不足疑。」」


是时，夫人闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，
以此因缘，尽向月光长者说是语。

时，长者
便作是念：「此将是何缘？我今当以此事向
尼犍子说。」即抱此儿诣尼犍子所，头面
礼足，在一面坐。是时，月光长者以此因缘
具向尼犍子说。时，尼犍子闻此语已，告
长者：「此儿薄福之人，无益于身；当取杀
之。若不杀者，门户衰耗，皆当死尽。」

是时，月光
长者作是思惟：「我前后来无有儿息，由此
因缘，请求天地，无处不遍，乃经历尔许年
岁，方生此儿，我今不堪取此儿杀。当更
问馀沙门、婆罗门，令断我疑。」

尔时，如来成
佛未久，众人称号名大沙门，是时，月光长者
便作是念：「我可以因缘，具向大沙门说
之。」是时，长者即从座起，抱此儿往诣世尊
所。中道复作是念：「今有长老梵志，年过耆
艾，聪明黠慧，众人所敬待，彼尚不知、不见，
况此沙门瞿昙！年少学道未久，岂能知此事
乎？将恐不解吾疑。我今宜可中道还家。」

是
时，有天神昔与长者知旧，知长者心中所
念，在虚空中而告之曰：「长者当知，小可前
进，必当获利，得大果报，亦当至甘露之处。
如来出世甚为难遇，如来降甘露雨。时时
乃有。又复，长者！有四事最小不可轻。云
何为四？国王虽小最不可轻；火虽小亦不
可轻；龙虽小复不可轻；学道之人虽复年
幼亦不可轻。是谓，长者！有此四事最不

可轻。」

是时，天神便说此偈：

「　「国王虽复小，
　斩害由其法，
　小火虽未炽，
　焚烧山草木。
　神龙虽现小，
　降雨随时宜，
　学者年幼稚，
　度人无有量。」」


尔时，月光长者心开意解，欢喜踊跃，不能自
胜，即前进至世尊所，头面礼足，在一面坐。
以此因缘，具白世尊。

尔时，世尊告长者曰：
「今此小儿极有大福，此小儿若当大者，当
将五百徒众来至我所，而出家学道得阿
罗汉，我声闻中福德第一，无能及者。」

是时，长
者闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜，白世尊
言：「如世尊教，非如尼揵子语。」是时，月光
长者重白世尊：「唯愿受请及比丘僧并悯
此小儿。」尔时，世尊默然受请。

时，长者以见
默然受请，即从座起，头面礼足，便退而去。
还至家中，供办种种甘馔饮食，敷好坐具，
清旦自白：「时到，唯愿降神。」

是时，世尊以知
时到，将诸比丘前后围绕，入舍卫城，至长
者家，即就于座。是时，长者见佛、比丘僧坐
已定，即办种种饮食，自手斟酌，欢喜不乱，
以见食竟，除去钵器，行清净水，更取小
座，如来前坐，欲得闻佛所说妙法。是时，
月光长者白世尊言：「我今持居家田业尽
与此儿，唯愿世尊当与立名。」

世尊告曰：「此
儿生时，人皆驰走东西，云是尸婆罗鬼，今即
立字尸婆罗。」

尔时，世尊渐与长者及长者
妇而说妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之
论，欲不净想，漏为大患，出要为妙。尔时，世

尊以见长者及长者妇，心开意解，无复狐疑，
诸佛世尊常所说法：苦、习、尽、道，是时世尊尽
与长者说之，令发欢喜之心。长者夫妇即
于座上，诸尘垢尽，得法眼净，犹如新白[(畾/且)*毛]
易染为色。是时，长者夫妇亦复如是，即于
座上得法眼净，彼以见法，分别诸法，
以度犹豫，无复狐疑，得无所畏，解如来
深奥之法，即受五戒。

尔时，世尊便说此偈：

「　「祠祀火为上，
　诸论颂为首，
　王为人中尊，
　海为众流源，
　月为星中明，
　日为众明最。
　八方及上下，
　所生万品物，
　欲求其福者，
　三佛最为尊。」」


尔时，世尊说此偈已，即从座起而去。

是时，
长者求五百童子，使侍卫尸婆罗。是时，尸
婆罗年向二十，往至父母所，白父母言：「唯
愿二尊许使出家学道。」

尔时，二亲即便听许。
所以然者，世尊先以记之，当将五百童
子至世尊所，求作沙门。是时，尸婆罗及五
百人礼父母足，便退而去。至世尊所，头面
礼足，在一面立。尔时，尸婆罗白世尊言：「唯
愿听许，得在道次。」

是时，世尊即便听许使
作沙门。未经几日，便成阿罗汉，六通清彻，
具八解脱。是时，五百童子前白佛言：「唯愿
世尊听作沙门。」世尊默然可之，出家未
经几日，便成罗汉。

尔时，尊者尸婆罗还在
舍卫国本邦之处，众人敬仰，得四事供养：
衣被、饮食、床褥卧具、病瘦医药。是时，尊者尸
婆罗便作是念：「我今在此本邦之中，极为

烦闹，今可在人间游化。」是时，尊者尸婆罗
到时，著衣持钵，入舍卫城乞食；乞食已，还
诣所止，收摄坐具，著衣持钵，出祇桓精
舍，将五百比丘，前后围绕，在人间游化；所
至到处，无不供养者，皆供给衣被、饮食、床
褥卧具、病瘦医药。复有诸天告诸村落：「今
有尊者尸婆罗，得阿罗汉福德第一，将五
百比丘，在人间游化。诸贤可往供养，今不
为者，后悔无益。」

是时，尊者尸婆罗便作是
念：「今甚厌患此供养，当何处避之，令人不
知吾处？」是时，即入深山之中。诸天复在村
落间，各各告曰：「今尊者尸婆罗在此山中，
可往供养；今不为者，后悔无益。」是时，人民
闻天语已，即负饮食，往诣尊者尸婆罗
所：「唯愿尊住，为我等故。」

是时，尸婆罗渐渐人
中游化，来至罗阅城迦兰陀竹园所，与大
比丘五百人俱，亦得供养衣被、饮食、床褥
卧具、病瘦医药。时，尸婆罗复作是念：「我今向
在何处夏坐，令人不知吾处？」复重作念：
「当在耆阇山东，广普山西，于中夏坐。」即
将五百比丘，在彼山中而受夏坐。

是时，释
提桓因知尸婆罗心中所念，即于山中化
作浮图，园果树木皆悉备具，周匝有浴池，
化作五百高台，复化作五百床座，复化作
五百小床座，复化作五百绳床，以天甘露
而食之。是时，尊者尸婆罗便作是念：「我今
已夏坐讫，不见如来甚久，今可往亲觐
世尊。」即将五百比丘，往舍卫城，尔时盛热，
比丘众皆悉汗出，污染身体。

是时，尊者尸婆

罗作是念：「今日比丘众身体极热，得少许云
在上及细雨者，甚是佳事，值小浴池及得
少浆。」以生此念，即空中有大云，及作细雨，
亦有浴池。有四非人负好甘浆：「毗沙门王
所遣，唯愿尊者受此甘浆，及施比丘僧。」尔
时，受此浆已，与比丘僧使饮之。

尔时，尸婆
罗复作是念：「我今可在此间止宿。」是时，释
提桓因知尸婆罗心中所念，即于道侧，化
作五百房舍，床卧备具。是时，诸天奉上饮
食，尸婆罗食讫，即从坐起而去。

尔时，尊者
尸婆罗叔父在舍卫城内住，饶财多宝，无
所短乏。然复悭贪，不肯布施，不信佛、法、
众，不造功德。是时，诸亲族语此人曰：「长者！
用此财货为？然复不作后世遗粮。」

尔时，彼
长者闻此语已，一日之中以百千两金布施
与外道梵志，不向三尊。

是时，尊者尸婆罗
闻叔父以百千两金施与外道异学，不布
施与三尊。是时，尊者尸婆罗往诣祇洹精
舍，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世
尊与尸婆罗说微妙之法。是时，尊者尸婆罗
从如来闻法已，即从坐起，礼世尊足，右
绕三匝，便退而去。

是时，尊者尸婆罗即其日，
著衣持钵，入舍卫城乞食，渐渐往诣叔父
家。到已，在门外默然立。是时，长者见尊者
尸婆罗在门外乞食，即语之曰：「汝昨日何
故不来？我昨日以百千两金惠施，我可以
一张氎，持用施卿。」

尸婆罗对曰：「我今不用氎
为，今日来者，故乞食耳。」

长者对曰：「我昨日
以用百千两金惠施，更不能复惠施。」

是时，

尊者尸婆罗欲得度长者故，便飞在空中，
身出水火，坐卧经行，随意所造。是时，长者
见此变化已，便作是说：「可还来下就坐，今
当相施。」

是时，尊者尸婆罗即舍神足，寻来就
坐。是时，彼长者以弊恶饮食极为粗丑，
与尊者尸婆罗使食之。是时，尊者尸婆罗
生长豪家，饮食自恣，但以彼长者故，而受
此食，便取食之。是时，尊者尸婆罗食讫，还诣
所在。

即其夜，虚空神天来语长者曰：

「　「善施极大施，
　乃与尸婆罗，
　无欲以解脱，
　爱断以无疑。」」


夜半、清旦二时说此偈：

「　「善施极大施，
　乃与尸婆罗，
　无欲以解脱，
　爱断以无疑。」」


是时，长者闻天人语，便作是念：「我昨日以百
千两金施与外道，乃无此应；我今日以弊
恶食施与尸婆罗，乃致此应。何时当晓？自
当以百千两金施尸婆罗。」是时，长者即其
日检校家中，有直百千两金者，即持诣尸
婆罗所。到已，头面礼足，在一面住。尔时，长者
以百千两金，奉上尸婆罗，并作是语：「唯
愿受此百千两金。」

是时，尊者尸婆罗报曰：「当
使长者受福无穷，长寿自然；然复如来不
许比丘受百千两金。」

是时，长者便往至世
尊所。到已，头面礼足，在一面坐。尔时，彼长者
白世尊言：「唯愿世尊使尸婆罗比丘受
此百千两金，使我蒙其福。」

尔时，世尊告一
比丘：「汝往至尸婆罗比丘所，云吾唤卿。」

比丘
对曰：「如是。世尊！」是时，彼比丘从佛受教，即

往至彼尸婆罗所，以如来语而告之。

是时，
尊者尸婆罗承彼比丘语，即往至世尊所，
头面礼足，在一面坐。尔时，世尊告尸婆罗曰：
「汝今可受此长者百千两金，使蒙其福，
此是宿缘之业，可受其报。」

尸婆罗对曰：「如
是。世尊！」

是时，尊者尸婆罗即时而说达嚫：

「　「施衣及馀物，
　欲求其福德，
　往至天世人，
　五乐自娱乐。
　从天至人中，
　度有无疑难，
　涅槃无为处，
　诸佛之所乐。
　施惠无难者，
　蒙此获福祐，
　当起慈惠心，
　作福无有懈。」」


是时，尊者尸婆罗语长者言：「可持此百千
两金，著我房中。」尔时，长者承受其教，持此
百千两金，著尊者尸婆罗房中，便退而去。

是
时，尸婆罗告诸比丘：「诸有所乏者，来至此
而取之。若复须衣被、饮食、床敷卧具、病瘦
医药，皆来取之，勿在馀处而求之也。展
转相告令知之。」

是时，众多比丘白世尊言：
「此尸婆罗昔作何福，生长者家，端正无双，
如桃华色？复作何福，两手捉珠出母胎中？
复作何福，将五百人，诣如来所，出家学道，
值如来世？复作何福，所至到处，衣食自然
无所短乏，馀比丘无能及者？」

尔时，世尊告
诸比丘：「过去久远九十一劫，有佛号毗婆尸
如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上
士、道法御、天人师，号佛、世尊！」出现于世，游在
槃头国界，与六十万八千众俱。四事供养：
衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药。

「尔时，有梵

志名曰耶若达，住彼土界，饶财多宝，金银、
珍宝、车𤦲、马瑙、真珠、琥珀，不可称计。是时，
耶若达出彼国界，往至毗婆尸如来所。到
已，共相问讯，在一面坐。是时，毗婆尸如来
渐与说法，便发欢喜之心，是时，耶若达白
毗婆尸如来：『唯愿当受我请，欲饭佛及比
丘僧！』是时，如来默然受请。耶若达梵志以
见世尊默然受请，即从座起，绕佛三匝而
去，至家中办种种甘馔饮食。

「是时，耶若
达夜半便作是念：『我今已办种种饮食，唯
乏无酪，明日清旦当往城门中，其有卖
酪者，尽当买之。』是时，耶若达清旦敷好
坐具，寻复诣城门中求酪。

「当于尔时，有放
牛人持酪，名尸婆罗，欲往祠祀。是时，耶若
达梵志语放牛人曰：『卿酪卖者，吾当与价。』
尸婆罗报曰：『我今欲祠祀。』婆罗门报曰：『汝今
祀天为何所求？但卖与我，当重顾价。』放
牛人报曰：『梵志！今用酪为？』梵志报曰：『我今
请毗婆尸如来及比丘僧；然饮食尽办，唯无
有酪。』是时，尸婆罗问梵志曰：『毗婆尸如来
者，为何等相貌？』梵志报曰：『如来者，无与等，
戒具清净，慧、定三昧不可及，天上、人中无
能及者。』

「是时，耶若达梵志叹说如来之德，尸
婆罗闻已心开意解。是时，尸婆罗语梵志曰：
『我今躬持此酪往施如来，复用祀天为？』是
时，耶若达梵志将此放牛人往至家中，即
白：『时到。今正是时，唯尊屈顾！』

「时，如来以知
时到，著衣持钵，将诸比丘，前后围绕，至耶
若达梵志家，各次第坐。是时，放牛人见如来

容貌世之希有，诸根惔怕，有三十二相、八十
种好，庄严其身；亦如日月，犹如须弥山
出众山上，光明远照，靡不蒙润。见已欢喜，
便前进世尊所，而作是说：『设当如来功德
如梵志所论者，使此一瓶酪尽充众僧！』尔
时，尸婆罗白世尊言：『愿受此酪！』是时，如来
即舒钵受酪，亦复与比丘僧，犹故有酪。

「尔
时，放牛人白世尊言：『今故有馀酪。』时，如来
告曰：『汝今更持此酪施佛及比丘众。』时，放
牛人对曰：『如是。世尊！』是时，放牛人更重行酪，
犹故遗馀酪在。放牛人复白佛言：『今故有遗
馀酪在。』是时，如来告此人曰：『今可持此
酪与比丘尼众、优婆塞、优婆夷众，使得充
饱。』故有遗馀酪在。尔时，佛语放牛人：『汝今
持此酪与檀越主人。』对曰：『如是。』寻复与檀
越主人，故有遗馀酪在。复施与乞人贫匮
者，亦有遗馀酪在。来白佛言：『故有遗馀酪
在。』时佛告曰：『今持此酪，泻著净地，若著
水中。所以然者，我不见有人、天及世能消此酪者，唯除如来。』放牛人即受佛教，
持此酪而著水中。寻时，水中大火炎出，高
数十仞。

「是时，放牛人见此变怪已，叹未曾
有，还至世尊所，头面礼足，叉手而住，复作
此誓愿：『今持此酪施与四部之众，设当
有福德者，缘此福祐，莫堕八难之处，莫
生贫匮之家，所生之处，六情完具，面目端
正，亦莫在家，使将来之世亦值如此圣尊。』

「比丘当知，三十一劫复有佛名式诘如来，
出现于世。是时，式诘如来游化于野马世界，

与大比丘十万人俱。是时，式诘如来到时，著
衣持钵，入城乞食。时，彼城中有大商客，名
曰善财，遥见式诘如来诸根寂静，容貌端
正，有三十二相、八十种好，庄严其身，面如
日月。见已，便发欢喜之心，前至世尊所，头
面礼足，在一面坐。尔时，贾人以好宝珠，
散如来上，现其微心，普作誓愿：『持此功
德，所生之处，饶财多宝，无所乏短，无令手
中有空缺时，乃至母胞胎中亦使不空。』

「于
此劫中复有毗舍罗婆如来、至真、等正觉、明
行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，
号佛、世尊。尔时，有长者名善觉，饶财多宝，
复请毗舍罗婆如来、至真、等正觉，及比丘僧。
时，彼长者少于使人，是时长者躬自办种种
甘馔饮食，饭彼如来，作是誓愿：『我持功
德，所生之处，常值三尊，无所短乏，恒多使
人，令将来之世值如来，如今日也。』

「今此
贤劫中有佛名拘屡孙如来、至真、等正觉，
出现于世。尔时，有长者名多财，复请拘
屡孙如来，七日之中饭佛及比丘僧，供养
衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药：『所生之处
常饶财多宝，莫生贫贱之家，使我所生之处
恒得四事供养，为四部之众、国王、人民所见
宗敬，天、龙、鬼神、人若非人，所见接遇。』

「诸比丘
当知，尔时耶若达梵志，岂异人乎？莫作是
观。所以然者，今月光长者今身是也。尔时
放牛人，名尸婆罗，以酪供养佛者，今比丘
尸婆罗是也。尔时善财贾人，岂异人乎？莫作
是观，今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者，

岂异人乎？莫作是观，今尸婆罗比丘是。尔
时多财长者，岂异人乎？莫作是观，今日尸婆
罗比丘是也。

「诸比丘当知，尸婆罗比丘作此
誓愿：『使我所生之处，恒端正无双，常在富贵
家生，使将来之世值遇世尊，设为我说者，
即得解脱，得出家作沙门。』缘此功德，今尸
婆罗比丘得生富贵家，端正无双，今遭值
我，即得阿罗汉。然比丘当知，复以宝珠散
如来上，持是功德，今处母胎，手执双珠出
母胎中，价直阎浮提，当生之日便作是说。
复请拘屡孙如来求多使人，今将五百
徒众至我所，出家学道，得阿罗汉。复于
七日之中供养拘屡孙如来，求得四事供
养，今日不乏衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医
药。缘此功德，馀比丘所不及，释提桓因身
来供养给其所须，又且诸天转告村落，使
四部之众知有尸婆罗，此其义也。我弟子中
第一福德者，尸婆罗比丘是也。」

尔时，诸比丘
闻佛所说，欢喜奉行。

** （三）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「五健丈夫堪任战
斗出现于世。云何为五？于是，有人著铠
持仗，人军战斗，遥见风尘，便怀恐怖，是
谓第一战斗人也。

「复次，第二战斗人，著铠
持仗，欲入军战。若见风尘，不怀恐怖；
但见高幢，便怀恐怖，不堪前斗，是谓第
二人。

「复次，第三战斗人，著铠持仗，欲入军
战斗，彼若见风尘，若见高幢，不怀恐怖；若
见弓箭，便怀恐怖，不堪战斗，是谓第三

人也。

「复次，第四战斗人，著铠持仗，入军
共斗，彼若见风尘，若见高幢，若见箭，不
怀恐惧；但入阵时，便为他所捉，或断命
根，是谓第四战斗人也。

「复次，第五战斗人，
著铠持仗，欲入阵斗，彼若见风尘，若见
高幢，若见箭，若为他所捉，乃至于死，不
怀恐怖；能坏他军境界无外而领人民，
是谓第五战斗人也。

「如是，比丘！世间有此
五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现
于世。云何为五？或有一比丘游他村落，
彼闻村中有妇人，端正无双，面如桃华色。
彼闻已，到时，著衣持钵，入村乞食，即见此
女人颜貌无双，便起欲想，除去三衣，还佛
禁戒，而作居家，犹如彼斗人，小见风尘，以
怀恐怖，似此比丘也。

「复次，有比丘闻有
女人在村落中住，端正无比，到时，著衣
持钵，入村乞食，彼若见女人不起欲想；但
与彼女人共相调戏，言语往来；因此调戏，
便舍法服，还为白衣。如彼第二人，见风尘
不怖，但见高幢便怀恐怖，此比丘亦复如
是。

「复次，有一比丘闻村落中有女人，容貌
端正，世之希有，如桃华色，到时，著衣持钵，
入村乞食。若见女人不起欲想，设共女
人共调戏，亦复不起欲意之想；但与彼女
人手拳相加，或相捻挃，于中便起欲想，舍
三法衣，还为白衣，习于家业。如彼第三人
入阵时，见风尘、见高憧不恐怖，见弓箭
便怀恐怖。

「复次，有一比丘闻村落中有女
人，面容端正，世之希有，到时，著衣持钵，入

村乞食，彼若见女人不起欲想，设共言语，
亦复不起欲想，设彼女人共相捻挃，便起欲
想；然不舍法服，习于家业，如彼第四人入
军，为他所获，或丧命根，而不得出。

「复次，
有一比丘，依村落而住，彼闻村中有女
人，然比丘到时，著衣持钵，入村乞食，彼若
见女人不起欲想，设共言笑，亦不起欲
想，设复共相捻挃，亦复不起欲想。是时，比
丘观此身中三十六物恶秽不净，谁著此者？
由何起欲？此欲为止何所？为从头耶？形
体出耶？观此诸物了无所有。从头至足亦
复如是，五藏所属，无有想像，亦无来处，彼
观缘本，不知所从来处。彼复作是念：『我
观此欲从因缘生。』彼比丘观此已，欲漏心
得解脱，有漏心得解脱，无明漏心得解
脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作
已办，更不复受胎，如实知之。如彼第五战
斗之人，不难众敌而自游化。由是故，我今
说此人舍于爱欲，入于无畏之处，得至涅
槃城。是谓，比丘！有此五种之人，出现于世。」

尔时，世尊便说此偈：

「　「欲我知汝本，
　意以思想生，
　非我思想生，
　且汝而不有。」


「是故，诸比丘！当观恶秽淫不净行，除去色
欲。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻
佛所说，欢喜奉行。

** （四）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五战斗之人出
现于世。云何为五？或有一人著铠持仗，入

军战斗，彼见风尘，便怀恐怖，不敢入彼大
阵之中，是谓第一之人。

「复次，第二战斗之人
著铠持仗，入军战斗，彼见风尘，不生畏
惧；但闻击鼓之音，便怀恐怖，是谓第二之
人。

「复次，第三之人著铠持仗，入军战斗，
彼见风尘，不生畏惧，设闻鼓角之声，不
起畏惧；彼若见高幢，便怀恐怖，不堪战
斗，是谓第三之人。

「复次，第四战斗之人著铠
持仗，入军战斗中，若见风尘，不起畏惧，若
闻鼓角之音，复非恐惧，若见高幢，亦非
怖畏；设为他所捉，或断命根，是谓第四之
人。

「复次，第五有人著铠持仗，入军共斗，彼
尽能有所坏广接国界，是谓第五之人
出现于世。

「比丘当知，今比丘亦有五种
之人，出现于世间。云何为五？或有一比丘
住村落中，彼闻有女人，端正无双，如桃华
色。彼比丘到时，著衣持钵，入村乞食，不守
根门，不护身、口、意法，彼若见女人便起欲
意，还舍禁戒，习白衣法。如彼初人闻扬尘
之声，不堪战斗，便怀恐怖，我由是故而
说此人。

「复次，有比丘住在村落，彼闻村中
有女人，端正无比，面如桃华色，而便舍戒，
习白衣法。如彼第二斗人，但闻鼓角之声，
不堪战斗，此亦如是。

「复次，有比丘住在
村落，闻有女人在彼村落。彼闻已，便起欲
意，若见女人不起欲想；但共女人共相
调戏，于中便舍禁戒，习白衣法，如彼第三
人遥见幢已，便怀恐怖，不堪战斗。由
是故，今说此人，是谓第三战斗之人。

「复次，

有比丘住在村落，彼比丘闻村中有女人。
闻已，著衣持钵，入村乞食，不守护身、口、意，
彼见女人端正无双，于中便起欲意，或与
女人共相捻挃或手拳相加，便舍禁戒，还
为白衣。如彼第四战斗之人，在大军中为
他所捉，丧失命根，由是之故，今说此人。

「复次，有比丘闻村落中有女人，世之希有。
彼虽闻此不起欲想，彼比丘到时，著衣持
钵，入村乞食，而守护身、口、意。彼虽见女人，
不起欲想，无有邪念；设共女言语往返，
亦不起欲想，亦无邪念：设共女人共相捻
挃，手拳相加，尔时便起欲想，身、口、意便炽盛。
欲意已炽盛，还诣园中，至长老比丘所，以
此因缘，向长老比丘说之：『诸贤当知，我今
欲意炽盛，不能自禁制，唯愿说法，使脱欲
之恶露不净！』是时，长老比丘告曰：『汝今当观
此欲为从何生？复从何灭？如来所说，夫
去欲者，以不净观除之，及修行不净观之
道。』

「是时，长老比丘便说此偈言：

「　「『设知颠倒者，
　加心而炽盛，
　当去诸炽心，
　欲意止休息。」


「『诸贤知之，欲从想生，以兴想念，便生欲意。
或能自害，复害他人，起若干灾患之变，于
现法中受其苦患，复于后世受苦无量。欲
意以除，亦不自害，不害他人，于现法报
不受其苦。是故，今当除想念。以无想念；
便无欲心，以无欲心，便无乱想。』

「尔时，彼比
丘受如此教敕，即思惟不净之相。以思
惟不净之想，尔时有漏心得解脱，至无为

处，如彼第五人著铠持仗入军战斗，彼见
众敌无有恐惧，设有来害者心不移动，
能破外寇，居他界中。由是故，今说此人
能破魔众，去诸乱想，至无为处，是谓第
五人出现于世。

「比丘当知，世间有此五人
出现世间。是故，诸比丘！当念修行欲不净
想。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻
佛所说，欢喜奉行。

** （五）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「夫扫地之人有五
事不得功德。云何为五？于是，扫地之人不
知逆风，不知顺风，复不作聚，复不除粪，
然扫地之处复非净洁。是谓，比丘！扫地之
人，虽有五事，不成大功德。

「复次，比丘！扫
地之人成五功德。云何为五？于是，扫地之
人知逆风、顺风之理，亦知作聚，亦能除之，
不留遗馀极令净好。是谓，比丘！有此五事
成大功德。

「是故，诸比丘！当除前五事，修后
五法。如是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘
闻佛所说，欢喜奉行。

** （六）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「若有人扫偷婆不
得五功德。云何为五？于是，有人扫偷婆不
以水洒地、不除去瓦石、不平整其地、不
端意扫地、不除去秽恶。是谓，比丘！扫地之
人不成五功德。

「比丘当知，扫地之人成五
功德。云何为五？于是，扫偷婆之人以水洒
地、去瓦石、平整其地、端意扫地、除去秽
恶。是谓，比丘！有五事令人得功德。是故，

诸比丘！欲求其功德者，当行此五事。如是，
诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，
欢喜奉行。

** （七）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「长游行之人有五
艰难。云何为五？于是，恒游行人不诵法
教；所诵之教而忘失之；不得定意；以得
三昧，复忘失之；闻法不能持。是谓，比丘！多
游行人有此五难。」

「比丘当知，不多游行人
有五功德。云何为五？未曾得法而得法；已
得不复忘失；多闻能有所持；能得定意；以
得三昧不复失之。是谓，比丘！不多游行
人有此五功德。是故，诸比丘！莫多游行。如
是，诸比丘！当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所
说，欢喜奉行。

** （八）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘恒一处
止，有五非法。云何为五？于是，比丘一处住
者，意著屋舍，畏恐人夺；或意著财产，复恐
人夺；或多集物，犹如白衣，贪著亲亲，不
欲使人至亲亲家；恒共白衣而相往来。
是谓，比丘！一处住人有此五非法。是故，诸比
丘！当求方便，勿一处住。如是，诸比丘！当作
是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （九）

闻如是：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「不一处住人有五
功德。云何为五？不贪屋，不贪器物，不多
集财物，不著亲族，不与白衣共相往来。
是谓，比丘！不住一处人有此五功德。是故，

诸比丘！当求方便，行此五事。如是，诸比丘！
当作是学。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉
行。

** （一〇）

闻如是：

一时，佛在摩竭国光明池侧，
尔时世尊与大比丘众五百人俱，在人间
游化。

尔时，世尊遥见大树为火所烧，见已，
如来更诣一树下。到已，就树下坐。尔时，世
尊告诸比丘：「云何，比丘！宁持身投此火中？
为宁与端正女人而共交游？」

尔时，诸比丘
白佛言：「宁与女人共相交游，不投身入此
火中。所以然者，此火毒热不可称计，断
其命根，受苦无量。」

世尊告曰：「我今告汝等，
非沙门行，言是沙门，非梵行人，言是梵
行；不闻正法，言我闻法。无清白法，如
是之人，宁投入此火中不与女人共相
交游。所以然者，彼人宁受此苦痛，不以此
罪入地狱中受苦无量。云何，比丘！宁受人
礼拜恭敬？为宁使人取利剑断其手足？」

诸
比丘对曰：「宁受恭敬礼拜，不使人以剑断
其手足。所以然者，断其手足，痛不可称
计。」

世尊告曰：「我今告汝等，非沙门行，言是
沙门；非梵行人，言是梵行；不闻正法，言
闻正法。无清白行，断善根。如是之人，宁
投身受此利剑，不以无戒受他恭敬。所以
然者，此痛斯须间耳；地狱苦痛不可称计。
云何，比丘！宁受人衣裳？为宁以热铁鍱
用缠裹身？」

诸比丘对曰：「宁以受人衣裳，不
受此苦痛。所以然者，此毒痛不可称计。」

世尊告曰：「我今重告汝，无戒之人，宁以热铁

鍱缠裹其身，不受人衣裳。所以然者，此
痛须臾间耳；地狱苦痛不可称计。云何，比
丘！宁受人信施之食？为宁以吞热铁丸乎？」

诸比丘对曰：「宁受人信施之食，不吞热铁
丸。所以然者，此痛不可堪处。」

世尊告曰：
「我今语汝，宁吞热铁丸，不以无戒受人
信施。所以然者，吞热铁丸，痛斯须间，不
以无戒受他信施。云何，比丘！宁受人床敷
之具？为宁卧热铁床上？」

诸比丘对曰：「我等，
世尊！宁受人床卧之具，不卧铁床上。所
以然者，此之毒痛不可称计。」

世尊告曰：「彼
愚痴之人无有戒行，非沙门言是沙门；无
有梵行，言修梵行，宁当卧铁床上，不以
无戒受他信施。何以故，卧铁床上，痛斯须
间，不以无戒受他信施。

「比丘当知，如我
今日观无戒之人所趣向处，设彼人间者，
形体枯悴，沸血从面孔出，便取命终，不与
女人共相交游，不受人礼敬之德，不受人
衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药，以其无戒之
人，不观后世、前世之罪，不顾命根受此苦
痛，无戒之人意生三恶趣中。所以然者，以
其造恶行之所致也。

「如来今日观察善行
人之所趣向，正使中毒，为刀所伤，自断命
根。何以故？欲舍此身受天之福，当生善
处，皆由前世受善行报之所致也。

「是故，比
丘，当念修行戒身、定身、慧身、解脱身、解脱所
见身。欲使今世获其果报，得甘露道，正使
受人衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药而无
过失，又使檀越受福无穷。如是，诸比丘！当

作是学。」

尔时，说此法时，六十比丘漏尽意
解，六十比丘还舍法服而作白衣。

尔时，诸
比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「　五王及月光
　尸婆、二种斗
　二扫、二行法
　去住有二种
　枯树最在后」

《增壹阿含经》卷第二十五