增壹阿含经-东晋-瞿昙僧伽提婆增上品第三十一¶

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《增壹阿含经》卷第二十三

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

* 增上品第三十一

** (一)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时,生漏婆罗门往至世尊所,共相问
讯,在一面坐。尔时,婆罗门白世尊曰:「在闲
居穴处,甚为苦哉!独处只步,用心甚难。」

世尊
告曰:「如是。梵志!如汝所言:『闲居穴处,甚为
苦哉!独处只步,用心甚难!』所以然者,我曩
昔未成佛道时,为菩萨行,恒作是念:『在
闲静穴处,甚为苦哉,独处只步,用心甚难。』」

婆罗门白佛言:「若有族姓子,以信坚固,出
家学道,今沙门瞿昙最为上首,多所饶益,
为彼萠类而作奖导。」

世尊告曰:「如是。婆罗
门!如汝所言:『诸有族姓子,以信坚固,出家
学道,我最为上首,多所饶益,与彼萠类而
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作奖导。』设彼见我皆起惭愧,诣山泽之中
闲静穴处,我尔时便作是念:『诸有沙门、婆
罗门身行不净,亲近闲居无人之处;身行不
净,唐劳其功,不是真行,畏恶不善法;然我
今日身行非为不净,亲近闲居之处;诸有
身行不净,亲近闲静之处者,此非我之所
有。所以然者,我今身行清净,诸阿罗汉身
行清净者,乐闲居穴处,我最为上首。』如是,
婆罗门!我自观身所行清净,乐闲居之处,
倍复喜悦。

「我尔时便作是念:『诸有沙门、婆罗
门,意行不清净,命不清净,亲近闲居无人
之处,彼虽有此行,犹不真正,恶不善法彼
皆悉备具,此非我有。所以然者,我今所行
身、口、意、命清净。有沙门、婆罗门,身、口、意、命清
净,乐在闲居清净之处,彼则我所有。所以
然者,我今所行身、口、意、命清净,诸有阿罗汉
身、口、意、命清净者,乐在闲静之处,我最为
上首。』如是,婆罗门!当我身、口、意、命清净,在
闲静之处时,倍增喜悦。

「尔时,我便作是念:『是
谓沙门、婆罗门多所畏惧,处在闲静之处,
尔时便畏惧恶不善法;然我今日永无所
畏,在无人闲静之处,谓诸沙门、婆罗门有
畏惧之心,在闲静处,谓彼非我有。所以
然者,我今永无畏惧,在闲静之处而自游
戏;诸有畏惧之心在闲居者,此非我也。
所以然者,我今以离苦患,不与此同也。』
如是,婆罗门!我观此义已,无有恐怖,增于
喜悦。

「『诸有沙门、婆罗门毁彼自誉,虽在闲居
之处,犹有不净之想。然我,梵志!亦非毁他,
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复非自誉;诸有自叹复毁他者,此非我有。
所以然者,我今无有慢故,诸贤圣无有慢
者,我最为上首。』我观此义已,倍复喜悦。

「『诸
有沙门求于利养,不能自休,然我今日无
有利养之求。所以然者,我今无求于人,亦
同知足;然我知足之中,我最为上首。』我观
此义已,倍复欢喜。

「『诸有沙门、婆罗门心怀懈
怠,不勤精进亲近闲静之处,彼非我有。所
以然者,我今有勇猛之心,故中不懈惓,
诸有贤圣勇猛之心者,我最为上首也。』我
自观此义已,倍增欢喜。

「我尔时复作是念:
『诸有沙门、婆罗门多诸忘失,居在闲处,虽
有此行,犹有恶不善法;然我今日无有诸
忘失。设复,梵志!有忘失之人者,彼非我有,
诸有贤圣之人不忘失者,我最为上首。』我
今观此义已,在闲居处,倍增欢喜。

「尔时,我
复作是念:『诸有沙门、婆罗门意乱不定,彼便
有恶不善法,与恶行共并。然我今日意终
不乱,恒若一心;诸有乱意心不定者,彼非我
有。所以然者,我恒一心,设有贤圣心一定
者,我最为上首。』我今观此已,虽居闲静之
处,倍增欢喜。

「我尔时复作是念:『诸有沙门、
婆罗门,愚痴闇冥亦如群羊,彼人便有恶
不善法,彼非我有;然我今日恒有智慧,无
有愚痴,处在闲居。设有如此行者,彼是
我有,我今智慧成就,诸有贤圣智慧成就者,
我最为上首。』我今观此义已,虽在闲居,倍
增欢喜。

「我当在闲居之中时,设使树木摧
折、鸟兽驰走,尔时我作是念:『此是大畏之
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林。』尔时复作是念:『设使畏怖来者,当求
方便,不复使来。』若我经行有畏怖来者,尔
时我亦不坐卧,要除畏怖,然后乃坐。设
我住时有畏怖来者,尔时我亦非经行,亦
复不坐,要使除其畏怖,然后乃坐。设我坐
时有畏怖来者,我不经行,要除畏怖,然
后乃坐。若我卧时有畏怖来者,尔时我亦非经行,亦复不坐,要非经行,亦复不坐,要使除其畏怖,然
后乃卧。

「梵志当知,诸有沙门、婆罗门,日夜
之中不解道法,我今说彼人极为愚惑。然
我,梵志!日夜之中解于道法,加有勇猛之心,
亦不虚妄,意不错乱,恒若一心,无贪欲
想,有觉、有观,念持喜、乐,游于初禅。是谓,
梵志!是我初心于现法中而自娱乐。若除有
觉、有观,内有欢喜,兼有一心,无觉、无观,
定念喜,游于二禅;是谓,梵志!第二之心于
现法中而得欢乐。我自观知内无念欲,觉
身快乐,诸贤圣所希望,护念欢乐,游于
三禅;是谓,梵志!第三之心。若复苦乐已除,
无复忧喜,无苦无乐,护念清净,游于四禅;
是谓,梵志!第四增上之心,而自觉知游于心
意。

「当我在闲居之时,有此四增上之心,我
以此三昧之心,清净无瑕秽,亦无结使,得
无所畏,自识宿命无数劫事。尔时,我忆宿命
之事,一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三
十、四十、五十、百生、千生,成败之劫,皆悉分别:
我曾生彼,字某、名某,食如是之食,受如是
苦乐,从彼终而此间生,死此生彼。因缘本
末,皆悉明了。

「梵志当知,我初夜时而得初
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明,除其无明,无复闇冥,心乐闲居而自觉
知。复以三昧心无瑕秽,亦无结使,心意在
定,得无所畏。复知众生生者、死者,我复以
天眼观众生类,生者、死者,善色、恶色,善趣、恶
趣,若好、若丑,随行善恶,皆悉分别。诸有众
生身行恶,口行恶,意行恶,诽谤贤圣,恒
怀邪见,与邪见相应,身坏命终,生地狱中。
诸有众生身行善行,口修善行,意修善行,
不诽谤贤圣,恒修正见,与正见相应,身
坏命终,生善处天上。复以天眼清净无瑕
秽,观众生类,生者、死者,善色、恶色,善趣、恶趣,
若好、若丑,随其行本,皆悉知之。

「梵志当知,
若中夜时得第二明,无复闇冥,而自觉知
乐于闲居。我复以三昧心清净无瑕秽,亦
无结使,心意得定,得无所畏,得尽漏心,
亦知此苦如实不虚,当我尔时得此心
时,欲漏、有漏、无明漏心得解脱,以得解脱,
便得解脱智:生死已尽,梵行已立,所作已办,
更不复受胎,如实知之。

「是谓,梵志!我后
夜时得第三明,无复闇冥。云何,梵志!颇有
此心:如来有欲心、瞋恚心、愚心,未尽在闲
居之处?梵志!莫作是观。所以然者,如来今
日诸漏永除,恒乐闲居,不在人间,然我今
日观此义已,乐闲居之处。云何为二?又
自游闲居之处,兼度众生,不可称计。」

尔时,
生漏梵志白佛言:「以为众生悯度一切。」
梵志复白佛言:「止!止!世尊!所说过多,犹如
偻者得申,迷者得道,盲者得眼目,在闇
见明。如是,沙门瞿昙无数方便而为说法,
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我今归佛、法、众,自今以后受持五戒,不复
杀生,为优婆塞。」

尔时,生漏梵志闻佛所说,
欢喜奉行。

** (二)

闻如是:

一时,佛在拘深瞿师园中,过
去四佛所居之处。

尔时,王优填及五百女人、
舍弥夫人等,欲诣园观游戏。当于尔时,舍
卫城中有一比丘,便作是念:「与世尊别久,
欲往礼敬、承受、问讯。」尔时,彼比丘到时,著衣
持钵,入舍卫城乞食。食后,除去衣钵坐具,
又以神足飞在虚空,往诣拘深园中。尔时,
彼比丘还舍神足,往诣林中,在一闲静之
处,结加趺坐,正身正意,系念在前。

尔时,舍
弥夫人将五百女人等,往到此林。是时,舍
弥夫人遥见比丘以道神足在树下坐,
见已,往至比丘前,头面礼足,在前叉手而住,
及五百夫人皆悉头面礼足,亦复叉手而围
绕之。

尔时,优填王遥见五百女人叉手,绕此
比丘而住,见已,便作是念:「此中必当有群
鹿。若当有杂兽,必然不疑。」尔时,王乘马
急走,往诣女人聚中。

是时,舍弥夫人遥见王
来,便作是念:「此优填王极为凶恶备,能
取此比丘害之。」是时,夫人举右手白王曰:
「大王当知,此是比丘,勿复惊怖。」

是时,王即
下马舍弓,来至比丘所,谓比丘言:「比丘!
与我说法。」

是时,彼比丘即举眼仰观王,默
然不语。

尔时,王复语比丘曰:「速与我说法。」

尔时,比丘复举眼仰观王已,默然不语。


时,王复作是念:「我今可问禅中间事,若当
与我说者,当供养之,尽其形寿,施与衣被、
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饮食、床敷卧具、病瘦医药;设不与我说者,当
取杀之!」尔时,王复语比丘言:「比丘!与我说
法。」尔时,彼比丘亦默然不对。

尔时,树神即
知其心,便遥化作鹿群,欲乱王耳目,使
起异想。是时,王遥见鹿已,便作是念:「今且
舍此沙门!沙门竟当何所至凑!」即乘马往
射群鹿。

是时,夫人白道人曰:「比丘!今为所
诣?」

比丘曰:「欲至四佛住处往观世尊!」

夫人
白言:「比丘!今正是时,速往所在,勿复住此,
为王所害者,罪王甚重。」

是时,彼比丘即从
坐起,收摄衣钵,飞在虚空,远逝而去。是时,
夫人见道人在虚空中高飞而去,便遥语
王曰:「唯愿大王观此比丘有大神足,今在
虚空踊没自在。今此比丘尚有此力,何况
释迦文佛而可及乎?」

是时,彼比丘到瞿师园
中,还舍神足,以常凡法至世尊所,头面礼
足,在一面坐。尔时,世尊问比丘曰:「云何,比
丘!在舍卫城劳于夏坐乎?随时乞食不亦
惓耶?」

比丘曰:「我在舍卫城实无所惓。」

佛语比丘:「今日何故来至此间?」

比丘白佛:
「故来觐尊,问讯起居。」

世尊告曰:「汝今见我
及见此四佛住处耶?汝今得脱王手甚
为大奇,汝何为不与王说法?又复优填王
作是言:『比丘!今当为我说法。汝今何故不
为我说法?』若当比丘与王说法者,优填
王极怀欢喜,已有欢喜,尽其形寿供养
衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药。」

是时,比丘白
佛言:「时,王欲问禅中间事,是故不报此义
耳。」

世尊告曰:「汝比丘!何故不与王说禅中
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间事?」

比丘报曰:「优填王用此禅为?本怀凶
暴无有慈心,杀害众生不可称计,与欲
相应,三毒炽盛,没在深渊,不睹正法,习
惑无知,诸恶普集,行于憍慢,依王力势,贪
著财宝,轻慢世人,盲无有眼,此人复用禅
为?夫禅定法,诸法中妙,难可觉知,无有形
相,非心所测,此非常人所及,乃是智者所
知。以是之故,不与王说法。」

是时,世尊告曰:
「若有朽故之衣,要须浣之乃净。极盛欲心,
要当观不净之想,然后乃除。若瞋恚盛者,
以慈心除之。愚痴之闇,以十二缘法然后
除尽。比丘!何故不与优填王说法?设当与
说法者,王极欢喜,正使极盛之火犹可灭之,
何况人哉?」尔时,彼比丘默然不语。

尔时,佛
告比丘:「如来处世,甚奇!甚特!设天、龙、鬼神、乾
沓和问如来义者,吾当与说之;若使国王、
大臣、人民之类问如来义者,亦当与说之;
若刹利四姓来问义者,亦当与说之。所
以然者,今日如来得四无所畏,说法无有
怯弱;亦得四禅,于中自在,兼得四神足,不
可称计,行四等心,是故如来说法无有怯
弱,非罗汉、辟支佛所能及也;是故如来说
法亦无有难。汝今,诸比丘!当求方便,行四
等心,慈、悲、喜、护。如是,诸比丘!当作是学。

「所
然者,若比丘所为众生善知识遇,及一切
父母知亲,尽当以四事教令知法。云何为
四?一者当恭敬于佛,是时如来者,至真、等
正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天
人师,号佛、众祐,度人无量。当求于法,修行
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正真之法,除秽恶之行,此是智者之所修
行。复当方便供养众僧,如来众者,恒共和
合,无有诤讼,法成就、戒成就、三昧成就、智
慧成就、解脱成就、解脱知见成就。所谓四
双八辈、十二贤士,此是如来圣众,可尊、可
贵,世间无上福田。复当劝助使行贤圣法、
律,无染无污,寂静无为。若有比丘欲行道
者,普共行此四事之法。所以然者,法之
供养三尊,最尊、最上,无能及者。如是,诸比
丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜
奉行。

** (三)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时,世尊告诸比丘:「有四事行迹。云何
为四?有乐行迹所行愚惑,此名初行迹;复
有乐行迹所行速疾;复有苦行迹所行愚
惑;复有苦行迹所行速疾。

「彼云何名为乐
行迹所行愚惑?或有一人贪欲炽盛,瞋恚、愚
痴炽盛,所行甚苦,不与行本相应,彼人五
根愚闇亦不捷疾。云何为五?所谓信根、精
进根、念根、慧根、定根。若以愚意求三昧尽
有漏者,是谓名为乐行迹钝根得道者也。

「彼云何名为乐根行迹速疾?或有一人无
欲、无淫;然于贪欲,恒自偏少不慇勤,为瞋
恚、愚痴极为减少,五根捷疾无有放逸。云何
为五?所谓信根、精进根、念根、定根、慧根,是谓
五根。然得五根成于三昧,尽有漏成无
漏,是谓名为利根行于道迹也。

「彼云何名
为苦行迹行于愚惑?或有一人淫意偏多,
瞋恚、愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐,尽有
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漏成无漏,是谓名为苦行迹钝根者也。

「云
何苦行迹行于速疾?于是,或有一人少欲
少淫,无有瞋恚,亦不起想,行此三法。尔
时,有此五根,无有缺漏。云何为五?所谓信
根、精进根、念根、定根、慧根,是谓为五。彼以此
法得三昧,尽有漏成无漏,是谓苦行迹利
根者也。

「是谓比丘有此四行迹,当求方便,
舍前三行迹,后一行者当共奉行。所以然
者,苦行迹三昧者难得,以得便成道,久存
于世。所以然者,不可以乐求乐,由苦然
后成道。是故,诸比丘!恒以方便,成此行迹。
如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛
所说,欢喜奉行。

** (四)

闻如是:

一时,佛在罗阅城迦兰陀竹
园所,与大比丘众五百人俱。

尔时,四梵志皆
得五通,修行善法,普集一处,作是论议:
「此伺命来时不避豪强,各共隐藏,使伺命不
知来处。」

尔时,一梵志飞在空中,欲得免
死,然不免其死,即在空中而命终。第二梵
志复入大海水底,欲得免死,即于彼命终。
彼第三梵志欲得免死,入须弥山腹中,复
于中死。彼第四梵志入地至金刚际,欲
得免死,复即彼而命终。

尔时,世尊以天眼
观见四梵志,各各避死,普共命终。尔时,世尊
便说此偈:

「 「非空非海中,
 非入山石间,
 无有地方所,
 脱止不受死。」」


尔时,世尊告诸比丘:「于是,比丘!有梵志四
人集在一处,欲得免死,各归所奔,故不
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免死。一人在空,一人入海水,一人入山腹
中,一人入地,皆共同死。是故,诸比丘!欲得
免死者,当思惟四法本。云何为四?一切行
无常,是谓初法本,当念修行。一切行苦,是
谓第二法本,当共思惟。一切法无我,此第
三法本,当共思惟。灭尽为涅槃,是谓第四
法本,当共思惟。如是,诸比丘!当共思惟此
四法本。所以然者,便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、
恼,此是苦之元本。是故,诸比丘!当求方便,
成此四法。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸
比丘闻佛所说,欢喜奉行。

** (五)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「三十三天有四园观,诸
天于中而自娱乐,五乐自娱。云何为四?难
檀槃那园观、粗涩园观、昼夜园观、杂种园
观。然四园之内有四浴池;极冷浴池、香味
浴池、轻便浴池、清彻浴池。云何为四?一
者难陀浴池,二名难陀顶浴池,三名苏摩浴
池,四名欢悦浴池。

「比丘当知,四园之内有
此四浴池,令人身体香洁无有尘垢。何以
故名为难檀槃那园?若三十三天入难檀槃
那园已,心性喜悦,不能自胜,于中而自娱
乐,故名为难檀槃那园。

「复以何故名为粗
涩园观?若三十三天入此园中已,身体极
粗,犹如冬时以香涂身,身体极粗,此亦如
是。若三十三天入此园中已,身体极粗不
与常同,以是之故,名为粗涩园观。

「复以
何故名为昼夜之园?若使三十三天入此
园中已,尔时诸天颜色各异,作若干种形
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体,犹如妇女著种种衣裳,不与本形同。此
亦如是,若三十三天入此园中已,作若干
种色不与本同,以是故名为昼夜之园。

「复以何故名为杂种之园?尔时,最尊之天及
中天、下天,入此园已,皆同一类,设复最下
之天大不得入馀三园中,犹如转轮圣王
所入之园,馀王不复得入园中浴洗,人民
之类正可得遥见耳。此亦如是,若最尊神
天所入园中浴洗,馀小天不复得入,是故
名为杂种浴池。

「复以何故名为难陀浴池?
若三十三天入此池中已,极怀欢悦,是故
名为难陀浴池。

「复以何故名为难陀顶浴
池?若三十三天入此池中已,两两捉手摩
其顶而浴洗,正使天女亦复如是,以是之
故,名为难陀顶浴池。

「复以何故名为苏摩
浴池?三十三天入此池中已,尔时诸天颜
貌,尽同人色,无有若干,是故名为苏摩浴
池。

「复以何故名为欢悦浴池?若三十三天
入此池中已,尽无憍慢上下之想,望意偏
少,尔时尽同一心而浴洗,故名为欢悦浴池。
是谓,比丘!有此因缘,便有此之名。

「今如来
正法之中亦复如是,有四园之名。云何为
四?一者慈园,二者悲园,三者喜园,四者护
园。是谓,比丘!如来正法之中有此四园。

「复
以何故名为慈园?比丘当知,由此慈园生
梵天上,从梵天终,当生豪尊之家,饶财
多宝,恒有五乐自娱,未曾离目,以是之故,
名为慈园。

「复以何故名为悲园?比丘当知,
若能亲近悲解脱心,生梵光音天。若来生
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人中,生豪族家,无有瞋恚,亦饶财多宝,故
名为悲园。

「复以何故名为喜园?若能亲近
喜园者,生光音天。若来生人间,国王家〔生〕-【圣】生生,恒怀欢喜,故名为喜园。

「复以何故名为
护园?若有人亲近护者,生无想天,寿八万
四千劫。若复来生人中,当生中国家,亦
无瞋恚,恒护一切非法之行,以是故名为
护园。

「比丘当知,如来正法之中有此四园,
使诸声闻得游戏其中,然如来此四园之中
有四浴池,使我声闻于中洗浴而自游戏,
尽有漏成无漏,无复尘垢。云何为四?一名
有觉有观浴池,二名无觉无观浴池,三名护
念浴池,四名无苦无乐浴池。

「以何等故名
为有觉有观浴池?若有比丘得初禅已,于
诸法中恒有觉、观,思惟诸法,除去结缠,永
无有馀,以是之故,名为有觉有观。

「复以
何故名为无觉无观浴池?若有比丘得二
禅已,灭有觉、有观,以禅为食,以是故名之为无觉无观。

「复以何故名为护念浴池?
若比丘得三禅已,灭有觉、有观,无觉、无
观,恒护念三禅,以是之故,名为护念浴
池。

「复以何故名为不苦不乐浴池?若有比
丘得四禅已,亦不念乐,复非念苦,亦不
念过去当来之法,但用心于现在法中,以
是之故,名为不苦不乐浴池。

「是故,诸比丘!如
来正法之中有此四浴池,使我声闻于中
洗浴,灭二十一结,度生死海,入涅槃城。是
诸比丘!若欲度此生死海者,当求方便,
灭二十一结,入涅槃城。如是,诸比丘!当作
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是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

** (六)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时,世尊告诸比丘:「犹如四大毒蛇极
为凶暴,举著一函中。若有人从四方来,
欲令活、不求死,欲求乐、不求苦,不愚不
闇,心意不乱,无所系属。

「是时,若王、若王大
臣唤此人而告之曰:『今有四大毒蛇极为
凶暴,汝今当随时将养沐浴令净,随时饮
食无令使乏,今正是时,可往施〔行〕-【圣】行行。』是时,
彼人心怀恐惧,不敢直前,便舍,驰走莫
知所凑深。复重告彼人作是语:『今使
五人皆持刀剑而随汝后,其有获汝者,当
断其命,不足稽迟。』

「是时,彼人畏四大毒蛇,
复畏五人捉持刀剑者,驰走东西,不知如
何?复告彼人曰:『今复使六怨家使随汝
后,其有得者当断其命;欲所为者可时辨
之。』是时,彼人畏四大毒蛇,复畏五人持刀
杖者,复畏六怨家,便驰走东西,彼人若
见空墟之中,欲入中藏。若值空舍,若破墙
间无坚牢处,若见空器,尽无所有,若复有
人与此人亲友,欲令免济,便告之曰:『此
间空闲之处多诸贼寇,欲所为者今可随
意。』

「是时,彼人复畏四大毒蛇,复畏五人持
刀杖者,复畏六怨家,复畏空墟村中,便驰
走东西。彼人前行,若见大水极深且广,亦无
人民及桥梁可度得至彼岸,然复彼人所
立之处多诸恶贼。是时,彼人作是思惟:『此
水极为深广,饶诸贼寇,当云何得度彼
岸?我今可集聚材木草蘘作筏,依此筏
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从此岸得至彼岸。』是时,彼人便集薪草作
筏已,即得至彼岸,志不移动。

「诸比丘当知,
我今作喻,当念解之。说此义时,为有何
义?言四毒蛇者,即四大是也。云何为四大?
所谓地种、水种、火种、风种,是谓四大。五人持
刀剑者,此是五盛阴也。云何为五?所谓色
阴、痛阴、想阴、行阴、识阴是也。六怨家者,欲爱
是也。空村者,内六入是也。云何为六?所谓六
入者,眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入。

「若有智
慧者而观眼时,尽空无所有,亦不牢固;
若复观耳、鼻、口、身、意时,尽空无所有,皆虚、
皆寂,亦不牢固。云水者,四流是也。云何为
四?所谓欲流、有流、无明流、见流。大筏者,贤
圣八品道是也。云何为八?正见、正治、正语、正
方便、正业、正命、正念、正定,是谓贤圣八品道
也。水中求度者,善权方便精进之力也。此岸
者,身邪也;彼岸者,灭身邪也。此岸者,阿阇世
国界也:彼岸者,毗沙王国界也。此岸者,波旬
国界也;彼岸者,如来之境界也。」

是时,诸比丘
闻佛所说,欢喜奉行。

** (七)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊与大比丘众五百人俱。

尔时,舍卫
城中有一优婆塞,而命终还生舍卫城中大
长者家,最大夫人妊身。尔时,世尊以天眼
观,清净无瑕秽,见此优婆塞生舍卫城中
最富长者家。即于其日,复有梵志身坏命
终,生地狱中,尔时世尊亦以天眼观。复即
以其日,阿那邠邸长者命终,生善处天上,
是时世尊亦以天眼观。即其日,有一比丘
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而取灭度,世尊亦以天眼观见。

尔时,世尊见此四事已,便说斯偈:

「 「若人受胞胎,
 恶行入地狱,
 善者生天上,
 无漏入涅槃。
 贤者今受胎,
 梵志入地狱,
 须达生天上,
 比丘取灭度。」」


是时,世尊从静室起,诣普集讲堂而就
坐。尔时,世尊告诸比丘:「今有四事。若人能
修行者,身坏命终,得生人中。云何为四?所
谓身、口、意、命清净无瑕秽者。若命终时得
生人中。

「若复,比丘!更有四法,有人习行者,
入地狱中。云何为四?所谓身、口、意、命不清
净。是谓,比丘!有此四法。若有人亲近者,身
坏命终,生地狱中。

「复次,比丘!复有四法,习
修行者,生善处天上。云何为四?惠施、仁爱、利
人、等利。是谓,比丘!有人行此法者,身坏命
终,生善处天上。

「复次,比丘!更有四法,若有
人修行者,身坏命终,尽有漏,成无漏心解
脱、智慧解脱:生死已尽,梵行已立,所作已辨,
更不复受胎,如实知之。云何为四?有觉
有观禅、无觉无观禅、护念禅、苦乐灭禅,是
谓比丘有四事法。若有人习行者,尽有漏,
成无漏心解脱、智慧解脱:生死已尽,梵行已
立,所作已辨,更不复受胎,如实知之。

「是故,
诸比丘!若有族姓子、四部之众,欲生人中
者,当求方便,行身、口、意、命清净;若得生天
上者,亦当求方便,行四恩;若得尽有漏,
成无漏心解脱、智慧解脱,亦当求方便,行
四禅。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘
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闻佛所说,欢喜奉行。

** (八)

闻如是:

一时,佛在毗舍离城外林中。

尔时,世尊告诸比丘:「我昔未成佛道时,尔
时依彼大畏山而住。是时彼山,其有欲心、
无欲心入中者衣毛皆竖。若复极盛热时,野
马纵横,露其形体而坐,夜便入深林中。若
复极寒之日,风雨交流,昼便入林中,夜便
露坐。

「我尔时,正能诵一偈,昔所未闻,昔所
未见也。

「 「澹淡夜安,
 大畏山中,
 露其形体,
 是我誓愿。」


「若我至冢间,取彼死人之衣,而覆形体。尔
时,若案吒村人来取木支,著我耳中,或著
鼻中,或有唾者,或有溺者,或以土坌其
身上;然我尔时,终不起意,向彼人民。尔时,
有此护心。尔时,有𤚐之处,设见犊子𡱁,
便取食之;若无犊子𡱁者,便取大牛𡱁食
之。尔时,食此之食,我复作是念:『今用食为?
乃可终日不食。』时我以生此念,诸天便
来到我所,而作是言:『汝今勿复断食。若当
断食者,我当以甘露精气相益,使存其
命。』尔时,我复作是念:『今以断食,何缘复使
诸天送甘露与我?今身将有虚诈。』是时,我
复作是念:『今可食麻米之馀。』

「尔时,日食一
麻一米,形体劣弱,骸骨相连,顶上生疮,皮
肉自堕,犹如败坏瓠卢,亦不成就我头。
尔时亦复如是,顶上生疮,皮肉自堕,皆由
不食故也。亦如深水之中星宿现中,尔时,
我眼亦复如是,皆由不食故。犹如故车败
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坏,我身亦复如是,皆悉败毁不可承顺。亦
如骆驼脚迹,两尻亦复如是。若我以手按
摩腹时,便值脊骨,若按脊时,复值腹皮,
身体羸弱者,皆由不食故。

「我尔时,复以一
麻一米,以此为食,竟无所益,亦复不得上
尊之法。若我意中欲大小便者,即便倒地
不能自起居。是时,诸天见已,便作是说:『此
沙门瞿昙以取灭度。』或复有诸天,而作是
说:『此沙门未命终,今必命终。』或复有诸天,
而作是说:『此沙门亦非命终,此沙门实是阿
罗汉,夫罗汉之法有此苦行。』

「我尔时,犹有神
识,知外来机趣。时,我复作是念:『今可入无
息禅中。』便入无息禅中,数出入息,我今以
数出入息,觉知有气从耳中出,是时风
声如似雷鸣。尔时,复作是念:『我今闭口
塞耳,使息不出。』息以不出,是时内气便
从手脚中出,正使气不得从耳、鼻、口
出,尔时内声如似雷吼,我尔时亦复如是。是
时神识犹随身回。

「是时,复作是念:『我宜更
入无息禅中。』是时,尽塞诸孔之息。我以塞
诸出入息,是时便患头额痛,如似有人以
钻钻头,我亦如是极苦头痛。尔时,我故有
神识,尔时我复作是念:『我今更可坐禅,息气
不得出入。』尔时,我便塞出入息,是时诸息
尽集腹中。尔时,息转时极为少类,犹如屠
牛之家,以刀杀牛;我亦如是,极患苦痛。亦
如两健人共执一劣人于火上炙,极患疼痛不可堪忍;我亦如是,此苦疼痛不
可具陈。尔时,我犹有神识存,当我尔时坐
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禅之日,形体不作人色;其中有人见已,而
作是说:『此沙门颜色极黑。』有人见已,而作
是说:『此沙门颜色似终。』比丘当知,我六年
之中作此苦行,不得上尊之法。

「尔时,我作
是念:『今日可食一果。』尔时我便食一果。当
我食一果之日,身形萎弱不能自起居,如
年百二十,骨节离散不能扶持。比丘当知,
尔时一果者,如似今日小枣耳。尔时,我复作
是念:『非我成道之本,故当更有馀道。』尔时,
我复作是念:『我自忆昔日,在父王树下无
淫、无欲,除去恶不善法,游于初禅;无觉、
无观,游于二禅;念清净无有众想,游于
三禅;无复苦乐,意念清净,游于四禅。此或
能是道,我今当求此道。』

「我六年之中勤苦求
道而不剋获;或卧荆棘之上;或卧板木铁
钉之上,或悬鸟身体远地,两脚在上而头
首向地;或交脚𨀛踞;或养长须发未曾
𢶕除;或日暴火炙;或盛冬坐冰;身体没
水;或寂寞不语;或时一食;或时二食;或时三食、四食,乃至七食;或食菜果;或食稻麻;
或食草根;或食木实;或食花香;或食种种
果蓏;或时裸形;或时著弊坏之衣;或著莎
草之衣;或著毛毳之衣;或时以人发覆形;
或时养发;或时取他发益戴。如是,比丘!吾
昔苦行乃至于斯,然不获四法之本。云何
为四?所谓贤圣戒律难晓难知;贤圣智慧
难晓难知;贤圣解脱难晓难知;贤圣三昧难晓难知。是谓,比丘!有此四法,吾昔苦
行不获此要。

「尔时,我复作是念:『吾今要当
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求无上之道。』何者是无上之道?所谓向四
法是也:贤圣戒律、贤圣三昧、贤圣智慧、贤
圣解脱。尔时,我复作是念:『不可以此羸劣
之体,求于上尊之道,多少食精微之气,长
育身体,气力炽盛,然后得修行道。』当食精
微之气,时五比丘舍我还退:『此沙门瞿昙性
行错乱,以舍真法而就邪业。』

「当我尔时,即
从坐起,东向经行。是时,我复作是念:『过去
久远恒沙诸佛,成道之处为在何所?』是时,虚
空神天住在上,而语我曰:『贤士当知,过去
恒沙诸佛世尊,坐于道树清凉荫下而得
成佛。』时,我复作是念:『为坐何处得成佛
道?坐耶?立耶?』是时,诸天复来告我,而作是
说:『过去恒沙诸佛世尊,坐于草蓐,然后成
佛。』

「是时,去我不远,有吉祥梵志在侧刈
草,即往至彼,问:『汝是何人,为名何等,为
有姓耶?』梵志报曰:『我名吉祥,其姓弗星。』我
尔时语彼人曰:『善哉!善哉!如是姓字,世之
希有;姓名不虚,必成其号,当使现世吉无
不利,生、老、病、死,永使除尽。汝姓弗星,与我
共同。吾今欲所求,见惠少草。』吉祥问
曰:『瞿昙!今日用斯草为?』尔时,我报吉祥曰:
『吾欲敷树王下求于四法。云何为四?所谓贤
圣戒律、贤圣三昧、贤圣智慧、贤圣解脱。』

「比丘
当知,尔时,吉祥躬自执草诣树王所。吾即
坐其上,正身正意,结加趺坐,计念在前。尔
时,贪欲意解,除诸恶法,有觉、有观,游志初
禅;有觉、有观除尽,游志二、三禅;护念清净,
忧喜除尽,游志四禅。我尔时以清净之心,
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除诸结使,得无所畏,自识宿命无数来变。
我便自忆无数世事,或一生、二生、三、四、五生、
十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千万
生、成劫、败劫、无数成劫、无数败劫、无数成败
之劫,我曾死此生彼,从彼命终而来生此,
无其本末因缘所从,忆如此无数世事。

「我
复以天眼清净无瑕秽,观众生类生者、终
者,善趣、善色,恶趣、恶色,若好、若丑,随其行
本,皆悉知之。或有众生身修恶行,口修恶
行,意修恶行,诽谤贤圣,造邪业本,与邪
见相应,身坏命终,生地狱中。或有众生之
类,身、口、意行善,不诽谤贤圣,与正见相
应,身坏命终,生于人间,是谓此众生身、口、意
行无有邪业。我以三昧之心清净无瑕秽,
有漏尽,成无漏心解脱、智慧解脱;生死已尽,
梵行已立,所作已办,更不复受胎,如实知
之。即成无上正真之道。

「若使比丘!或有沙
门、婆罗门明了诸趣,然此趣无本,吾昔未
始不行,除一净居天上不来此世;或复沙
门、婆罗门当可所生之处,然我不生者,则
非其宜,已生净居天,不复来此世间。卿
等以得贤圣戒律,我亦得之;贤圣三昧,卿等
亦得,我亦得之;贤圣智慧,卿等亦得,我亦得
之;贤圣解脱,卿等亦得,我亦得之;贤圣解脱〔知见〕-【圣】知见,卿等亦得,我亦得之知见,卿等亦得,我亦得之;以断胞胎之
根,生死永尽,更不复受胞胎。

「是故,诸比丘!
当求方便,成就四法。所以然者。若比丘
得此四法者,成道不难,如我今日成无上
正真之道,皆由四法而得成果。如是,诸比
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丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜
奉行。

** (九)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时,世尊告诸比丘:「过去久远,三十三天
释提桓因及将诸玉女,诣难檀槃那园
游。

「是时,有一天人便说此偈:

「 「『不见难檀园,
 则不知有乐,
 诸天之所居,
 无有过是者。』」


「是时,有天语彼天言:『汝今无智不能分
别正理,忧苦之物,反言是乐;无牢之物,而
言是牢;无常之物,反言是常;不坚要之物,
复言坚要。所以然者,汝竟不闻如来说
偈乎?

「 「『一切行无常,
 生者必有死,
 不生必不死,
 此灭最为乐。』」


「『彼有此义,又有此偈,云何方言此处最为
乐耶?汝今当知,如来亦说有四流法。若一
切众生没在此流者,终不得道。云何为四?
所谓欲流、有流、见流、无明流。

「『云何名为欲
流?所谓五欲是也。云何为五?所谓若眼见
色起眼色想;若耳闻声起识想;若鼻嗅
香起识想;若舌知味起识想;若身知细滑
起识想,是谓名为欲流。

「『云何名为有流?所
谓有者,三有是也。云何为三?所谓欲有、色有、
无色有,是谓名为有流也。

「『云何名为见流?
所谓见流者:世有常、无常;世有边见、无边
见;彼身彼命、非身非命;有如来死、无如来
死、若有如来死无如来死、亦非有如来
死亦非无如来死;是谓名为见流。

「『彼云何
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无明流?所谓无明者,无知、无信、无见,心意
贪欲恒有希望,及其五盖:贪欲盖、瞋恚盖、
睡眠盖、调戏盖、疑盖。若复不知苦、不知
习、不知尽、不知道,是谓名为无明流。天
子当知,如来说此四流。若有人没在此者,
亦不能得道。』

「是时,彼天闻此语已,犹如力
士屈申臂顷,从三十三天没,来至我所,
头面礼足,在一面立。尔时,彼天而白我言:
『善哉!世尊!快说此语!如来乃说四流。若凡
夫之人不闻此四流者,则不获四乐。云何
为四?所谓伏息乐、正觉乐、沙门乐、涅槃乐。
若凡夫之人不知此四流者,不获此四乐。』
作是语已,我复告曰:『如是,天子!如汝所言,
若不觉此四流,则不觉此四乐。』

「我时与彼
天人渐渐共论,所谓论者:施论、戒论、生天之
论,欲不净想,漏为大患,出要为乐。尔时,天
人以发欢喜之心;是时,我便广演说四流
之法,及说四乐。尔时,彼天专心一意,思惟
此法已,诸尘垢尽,得法眼净。我今亦说此
四法、四乐,便得四谛之法。如是,诸比丘!当
作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

** (一〇)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「当修无常想,当广布
无常想,已修无常想,广布无常想,断欲界
爱、色爱、无色爱,尽断无明,尽断憍慢,犹
如燎烧草木,皆悉除尽。此亦如是,若修
无常想,尽除断一切诸结。所以然者,往昔
久远有一天子,将五百玉女前后导从,出游
难檀槃那园中戏庐;转诣迦尼树下五欲
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自娱乐。时,彼天子登树游戏,心意错乱,并复
采华,即便堕树而命终,生此舍卫城中大
长者家。是时,五百玉女椎胸唤呼,不能自
胜。

「我尔时,以天眼观见天子,而命终生舍
卫城中大长者家,经八、九月便生男儿,端
正无双,如桃华色。是时,长者子渐渐长大,
父母便求妇处。取妇未久便复命终,生大
海中,作龙蛇形。是时,彼长者居门大小,追慕
号哭,痛毒伤心。是时,彼龙复为金翅鸟所
食,身坏命终,生地狱中。是时,诸龙女追慕情
切,实不可言。」

尔时,世尊便说此偈:

「 「彼天采华时,
 心意乱不宁,
 犹水飘村落,
 悉没不得济。
 是时玉女众,
 围绕而啼哭,
 颜貌极端正,
 爱华而命终。
 人中亦啼哭,
 失我穷肠子,
 寻复取命终,
 无常之所坏。
 龙女随后追,
 诸龙皆共集,
 七头极勇猛,
 金翅之所害。
 诸天亦愁忧,
 人中亦复尔,
 龙女亦愁忧,
 地狱受苦痛。
 四谛之妙法,
 如实而不知,
 有生亦有死,
 不脱长流海。
 是故当起想,
 修诸清净法,
 必当离苦恼,
 更不受有患。」


「是故,诸比丘!常当修行无常想,广布无常
想,便断色爱、无色爱,亦断憍慢,无明永尽
无馀。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘
闻佛所说,欢喜奉行。
增上品第三十一¶ 第 673b 页 T02-0673.png

** (一一)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时,目连弟子、阿难弟子二人共谈:「我等
二人同声经呗,谁者为胜?」

是时,众多比丘闻
此二人各各共论,闻已,便往至世尊所,头面
礼足,在一面坐。尔时,众多比丘白世尊言:
「今有二人共论:『我等二人共诵经呗,何者
为妙?』」

尔时,世尊告一比丘:「汝往呼此二比
丘使来。」

比丘对曰:「如是。世尊!」比丘从佛受
教。即往至彼二人所,语彼二人曰:「世尊唤
卿。」

是时,二人闻比丘语已,即至世尊所,头
面礼足,在一面住。

尔时,世尊告二人曰:「汝
等愚人实有此语:『我等共诵经呗,何者为
妙?』」

二人对曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「汝等颇
闻我说此法共竞诤乎?如此之法,何异梵
志?」

诸比丘对曰:「不闻如来而说此法。」

世尊
告曰:「我由来不与诸比丘而说此法,当诤
胜负耶?然我今日所说法,欲有降伏,有
所教化。若有比丘受法之时,当念思惟
四缘之法,意与契经、阿毗昙、律共相应不?
设共相应者,当念奉行。」

尔时,世尊便说此
偈:

「 「多诵无益事,
 此法非为妙,
 犹算牛头数,
 非此沙门要。
 若少多诵习,
 于法而行法,
 此法极为上,
 可谓沙门法。
 虽诵千章,
 不义何益?
 不如一句,
 闻可得道。
 虽诵千言,
 不义何益?
 不如一义,
 闻可得道。
 千千为敌,
 一夫胜之,
 未若自胜,
 已忍者上。」

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「是故,诸比丘!自今以后,未复诤讼有胜负
心。所以然者,念当降伏一切人民。若复
比丘有胜负心,共诤讼心而共竞者,即以
法、律治彼。比丘!以是之故,当自修行。」


故,二比丘闻佛此语已,即从坐起,礼世
尊足,而求悔过:「自今已后,更不复为,唯愿
世尊受其悔过。」

世尊告曰:「大法之中快得
改过,自知有诤竞之心,听汝悔过。诸比
丘!更莫复尔。如是,诸比丘!当作是学。」

尔时,
诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

「 增上、坐、行迹
 无常、园观池
 无漏、无息、禅
 四乐、无诤讼」

《增壹阿含经》卷第二十三