增壹阿含经-东晋-瞿昙僧伽提婆高幢品第二十四之一¶

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《增壹阿含经》卷第十四

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

* 高幢品第二十四之一

** (一)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时,世尊告诸比丘:「昔者,天帝释告三十
三天:『卿等若入大战中时,设有恐怖畏惧之
心者,汝等还顾视我高广之幢,设见我幢
者,便无畏怖。若不忆我幢者,当忆伊沙天
王幢;以忆彼幢者,所有畏怖,便自消灭。若
不忆我幢,及不忆伊沙幢者,尔时当忆
婆留那天王幢;以忆彼幢,所有恐怖,便自
消灭。』

「我今亦复告汝等,设有比丘、比丘尼、优
婆塞、优婆夷,若有畏怖衣毛竖者,尔时当
念我身,此是如来、至真、等正觉、明行成为、善
逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众祐,
出现于世。设有恐怖衣毛竖者,便自消灭。

「若复不念我者,尔时当念于法。如来法者
甚为微妙,智者所学。以念法者,所有恐怖,
便自消灭。

「设不念我,复不念法,尔时当念
圣众。如来圣众极为和顺,法法成就:戒成
就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见
慧成就。所谓四双八辈,此是如来圣众,可敬
可事,世间福田,是谓如来圣众。尔时若念
僧已,所有恐怖,便自消灭。

「比丘当知,释提
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桓因犹有淫、怒、痴,然三十三天念其主即
无恐怖;况复如来无有欲、怒、痴心,当念
有恐怖乎?若有比丘有恐怖者,便自消灭。
是故,诸比丘!当念三尊:佛、法、圣众。如是,诸
比丘!当作是学。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢
喜奉行。

** (二)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时,拔祇国界有鬼,名为毗沙。在彼国
界,极为凶暴,杀民无量,恒日杀一人,或日
杀二人、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、
四十人、五十人。尔时,诸鬼神、罗刹充满彼国。

是时,拔祇人民皆共集聚,而作是说:「我等
可得避此国至他国界,不须住此。」

是时,
毗沙恶鬼知彼人民心之所念,便语彼人民
曰:「汝等莫离此处至他邦土。所以然者,
终不免吾手。卿等日日持一人祠吾,吾
要不触扰汝。」

是时,拔祇人民日取一人祠
彼恶鬼。是时,彼鬼食彼人已,取骸骨
掷著他方山中,然彼山中骨满溪谷。

尔时,
有长者名善觉,在彼住止,饶财多宝,积
财千亿,骡、驴、骆驼不可称计,金、银、珍宝、车
𤦲、马瑙、真珠、虎珀亦不可称。尔时,彼长者
有儿,名那优罗,唯有一子,甚爱敬念,未曾
离目前。尔时,有此限制,那优罗小儿,次应
祠鬼。

是时,那优罗父母沐浴此小儿,与著
好衣,将至冢间,至彼鬼所。到已,啼哭唤呼,
不可称计,并作是说:「诸神,地神,皆共證明:
我等唯有此一子,愿诸神明当證明此;及
二十八大鬼神王当共护此,无令有乏,
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及四天王咸共归命,愿拥护此儿,使得免
济;及释提桓因亦向归命,愿济此儿命;及梵
天王亦复归命,愿脱此命;诸有鬼神护世
者亦向归命,使脱此厄;诸如来弟子漏尽
阿罗汉,我今亦复归命,使脱此厄;诸辟支
佛无师自觉亦复自归,使脱此厄;彼如来
今亦自归,不降者降,不度者度,不获者获,
不脱者脱,不般涅槃者使般涅槃,无救者
与作救护,盲者作眼目,病者作大医王,
若天、龙、鬼神、一切人民、魔及魔天,最尊、最上,
无能及者,可敬可贵,为人作良祐福田,
无有出如来上者。然如来当鉴察之,愿
如来当照此至心。」是时,那优罗父母即以
此儿付鬼已,便退而去。

尔时,世尊以天
眼清净,复以天耳彻听,闻有此言,那优罗
父母啼哭不可称计。尔时,世尊以神足力,
至彼山中恶鬼住处。时,彼恶鬼集在雪山北
鬼神之处。是时,世尊入鬼住处而坐,正身正
意,结跏趺坐。

是时,那优罗小儿渐以至彼恶
鬼住处。是时,那优罗小儿遥见如来在恶鬼
住处,光色炳然,正身正意,系念在前,颜色端政,与世有奇,诸根寂静,得诸功德,降伏诸
魔,如此诸德不可称计。有三十二相、八十
种好,庄严其身,如须弥山,出诸山顶,面如
日月,亦如金山,光有远照。见已,便起欢喜
心向于如来,便生此念:「此必不是毗沙恶
鬼。所以然者,我今见之,极有欢喜之心,设
当是恶鬼者,随意食之。」

是时,世尊告曰:「那
优罗!如汝所言,我今是如来、至真、等正觉,故
来救汝,及降此恶鬼。」

是时,那优罗闻此语
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已,欢喜踊跃,不能自胜,便来至世尊所,头
面礼足,在一面坐。

是时,世尊与说妙义。所谓
论者,施论、戒论、生天之论,欲为秽恶,漏不净
行,出家为要,去诸乱想。尔时,世尊以见那
优罗小儿心意欢喜,意性柔软,诸佛世尊常
所说法,苦、习、尽、道,是时世尊具与彼说。彼
即于坐上,诸尘垢尽,得法眼净。彼以见法、
得法,成就诸法、承受诸法,无有狐疑,解
如来教,归佛、法、圣众,而受五戒。

是时,毗沙
恶鬼还来到本住处。尔时,恶鬼遥见世尊
端坐思惟,身不倾动。见以,便兴恚怒,雨雷
电霹雳向如来所,或雨刀剑;未堕地之
顷,便化优钵莲华。是时,彼鬼倍复瞋恚,雨
诸山河石壁;未堕地之顷,化作种种饮食。
是时,彼鬼复化作大象,吼唤向如来所。尔时,世尊复化作师子王。是时,彼鬼倍化作
师子形向如来所。尔时,世尊化作大火聚。
是时,彼鬼倍复瞋恚,化作大龙而有七首。尔
时,世尊化作大金翅鸟。

是时,彼鬼便生此念:
「我今所有神力,今以现之,然此沙门衣毛
不动,我今当往问其深义。」是时,彼鬼问世
尊曰:「我今毗沙欲问深义,设不能报我
者,当持汝两脚掷著海南。」

世尊告曰:「恶鬼
当知,我自观察,无天及人民、沙门、婆罗门、
若人、非人,能持我两脚掷海南者。但今欲
问义者,便可问之。」

是时,恶鬼问曰:「沙门!何
等是故行?何等是新行?何等是行灭?」

世尊告
曰:「恶鬼当知,眼是故行,曩时所造,缘痛成
行;耳、鼻、口、身意,此是故行,曩时所造,缘痛
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成行。是谓,恶鬼,此是故行。」

毗沙鬼曰:「沙门!
何等是新行?」

世尊告曰:「今身所造身三、口
四、意三,是谓,恶鬼!此是新行。」

时恶鬼曰:「何
等是行灭?」

世尊告曰:「恶鬼当知,故行灭尽,更
不兴起,复不造行,能取此行,永以不生,
永尽无馀,是谓行灭。」

是时,彼鬼白世尊曰:
「我今极饥,何故夺我食?此小儿是我所食,沙
门!可归我此小儿。」

世尊告曰:「昔我未成道
时,曾为菩萨,有鸽投我,我尚不惜身命,
救彼鸽厄。况我今日已成如来,能舍此小
儿令汝食啖?汝今恶鬼尽其神力,吾终不
与汝此小儿。云何,恶鬼,汝曾迦叶佛时,曾
作沙门,修持梵行,后复犯戒,生此恶鬼。」


时,恶鬼承佛威神,便忆曩昔所造诸行。尔
时,恶鬼至世尊所,头面礼足,并作是说:「我
今愚惑,不别真伪,乃生此心向于如来,唯
愿世尊受我忏悔。」如是三、四。

世尊告曰:「听
汝悔过,勿复更犯。」尔时,世尊与毗沙鬼说
微妙法,劝令欢喜。

时,彼恶鬼手擎数千两
金,奉上世尊,白世尊曰:「我今以此山谷
施招提僧,唯愿世尊与我受之,及此数千
两金。」如是再三。

尔时,世尊即受此山谷,便
说此偈:

「 「园果施清凉,
 及作水桥梁,
 设能造大船,
 及诸养生具。
 昼夜无懈息,
 获福不可量,
 法义戒成就,
 终后生天上。」」


是时,彼鬼白世尊曰:「不审世尊更有何教?」

世尊告曰:「汝今舍汝本形,著三衣,作沙门,
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入拔秖城,在在处处作此教令:『诸贤当知,
如来出世,不降者降,不度者度,不解脱者
令知解脱,无救者与作救护,盲者作眼目,
诸天、世人、天、龙、鬼神、魔、若魔天、若人、非人,最
尊、最上,无与等者,可敬、可贵,为人作良祐
福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼,
汝等可往至彼受化。』」

对曰:「如是。世尊!」

尔时,
毗沙鬼作沙门,披服著三法衣,入诸里
巷,作此教令:「今日世尊度那优罗小儿,及
降伏毗沙恶鬼,汝等可往受彼教诲。」

当于
尔时,拔祇国界人民炽盛。是长者善觉闻
此语已,欢喜踊跃,不能自胜,将八万四千
人民众生,至彼世尊所。到已,头面礼足,
在一面坐。尔时,拔祇人民或有礼足者,或
有擎手者。尔时,八万四千之众,已在一面坐。

是时,世尊渐与说微妙之法。所谓论者,施论、
戒论、生天之论,欲不净想,漏为大患。尔时,世
尊观察彼八万四千众,心意欢悦。诸佛世尊
常所说法:苦、习、尽、道,普与彼八万四千众
而说此法,各于座上,诸尘垢尽,得法眼净。
犹如白净之衣,易染为色。此八万四千众亦
复如是,诸尘垢尽,得法眼净,得法、见法、分
别诸法,无有狐疑,得无所畏,自归三尊:佛、
法、圣众,而受五戒。

尔时,那优罗父长者白世
尊曰:「唯愿世尊当受我请。」尔时,世尊默然
受请。

时彼长者以见世尊默然受已,即
从坐起,头面礼足,退还所在,办种种饮食,
味若干种,清旦自白:「时到。」

尔时,世尊到时,
著衣持钵,入拔祇城,至长者家,就座而坐。
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是时,长者以见世尊坐定,自手斟酌,行种
种饮食,以见世尊食讫,行清净水已,便
取一座,在如来前坐,白世尊曰:「善哉!世
尊!若四部之众,须衣被、饮食、床卧具、病瘦医
药,尽使在我家取之。」

世尊告曰:「如是,长
者!如汝所言。」

世尊即与长者说微妙之法,
以说法竟,便从坐起而去。

尔时,世尊如
屈申臂顷,从拔祇不现,还来至舍卫祇洹精舍。尔时,世尊告诸比丘:「若四部之众,须
衣被、饮食、床卧具、病瘦医药者,当从那优罗
父舍取之。」

尔时,世尊复告比丘:「如我今日
优婆塞中第一弟子,无所爱惜,所谓那优罗
父是。」

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

** (三)

闻如是:

一时,佛在释翅尼拘留园中,与
大比丘众五百人俱。

尔时,释种诸豪姓者数
千人众,往诣世尊所,到已,头面礼足,在一
面坐。

尔时,诸释白世尊曰:「今日当作王,治领此
国界,我等种姓便为不朽,无令转轮圣王
位于汝断灭。若当世尊不出家者,当于天
下作转轮圣王,统四天下,千子具足,我等
种姓名称远布,转轮圣王出于释姓。以是
故,世尊!当作王治,无令王种断绝。」

世尊告
曰:「我今正是王身,名曰法王。所以然者,我
今问汝:『云何,诸释!言转轮圣王七宝具足,千
子勇猛?』我今于三千大千刹土中,最尊、最上,
无能及者,成就七觉意宝,无数千声闻之子
以为营从。」

尔时,世尊便说此偈:

「 「今用此位为?
 得已后复失。
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 此位最为胜,
 无终无有始,
 以胜无能夺,
 此胜最为胜,
 然佛无量行,
 无迹谁迹将?」


「是故,诸瞿昙!当求方便,正法王治。如是,诸
释!当作是学。」

尔时,诸释闻佛所说,欢喜奉
行。

** (四)

闻如是:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独
园。

尔时,有一比丘至世尊所,头面礼足,在
一面坐。尔时,彼比丘白世尊曰:「颇有此色,
恒在不变易耶?久在于世,亦不移动?颇
有痛、想、行、识,恒在不变易耶?久存于世,亦
不移动耶?」

世尊告曰:「比丘!无有此色,恒在
不变易、久存于世者,亦复无痛、想、行、识,恒
在不变易、久存于世者。若复,比丘!当有此
色,恒在不变易、久存于世者,则梵行之人,
不可分别。若痛、想、行、识,久存于世、不变
易者,梵行之人,不可分别。是故,比丘!以色
不可分别,不久存于世故、是故梵行之
人乃能分别尽于苦本,亦无痛、想、行、识,不久
存于世,是故梵行乃可分别尽于苦本。」


时,世尊取少许土,著爪上,语彼比丘曰:「云
何,比丘!见此爪上土不?」

比丘对曰:「唯然,见
已,世尊!」

佛告比丘:「设当有尔许色恒在
于世者,则梵行之人不可分别得尽苦际。
以是,比丘!以无尔许色在,便得行梵行,得
尽苦本。所以然者,比丘当知,我昔曾为
大王!领四天下,以法治化,统领人民,七宝
具足。所谓七宝者,轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女
宝、居士宝、典兵宝。

「比丘当知,我于尔时,作
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此转轮圣王,领四天下,有八万四千神象,
象名菩呼。复有八万四千羽宝之车,或用
师子皮覆,或用狼狗皮覆者,尽悬幢高
盖。复有八万四千高广之台,犹如天帝所居
之处。复有八万四千讲堂,如法讲堂之比。
复有八万四千玉女之众,像如天女。复有
八万四千高广之座,皆用金银七宝厕间。复
有八万四千衣被服饰,皆是文绣柔软。复
有八万四千饮食之具,味若干种。

「比丘当知,
我尔时乘一大象,色极白好,口有六牙,金银
交具,身能飞行,亦能隐形,或大、或小,象名
菩呼。我尔时,乘一神马,毛尾朱色,行不身
动,金银交饰,身能飞行,亦能隐形,或大、或
小,马名毛王。我于尔时,八万四千高广之
台,住一台中,台名须尼摩,纯金所作。尔时,
我在一讲堂中止宿,讲堂名法说,纯金所造。
我于尔时,乘一宝羽之车,车名最胜,纯金
所造。我于尔时,将一玉女,左右使令亦如
姊妹。我于尔时,于八万四千高广之座,在
一座上,金银、璎珞不可称计。我于尔时,著
一妙服,像如天衣。所食之食,味如甘露。

「当
于尔时,我作转轮圣王,时八万四千神象朝
朝来至,门外多有伤害,不可称计。我于尔
时,便作是念:『此八万四千神象朝朝来至,门
外多有伤害,不可称计。我今意中欲使分
为二分,四万二千朝朝来贺。』尔时,比丘!我
作是念:『昔作何福?复作何德?今得此威
力,乃至于是。』复作是念:『由三事因缘故,使
我获此福祐。云何为三?所谓惠施、慈仁、自
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守。』比丘当观,尔时诸行永灭无馀,尔时游
于欲意无有厌足。所谓厌足,于贤圣戒律
乃为厌足。云何,比丘!此色有常耶?无常耶?」


丘对曰:「无常也。世尊!」

「若复无常,为变易法,
汝可得生此心,此是我许,我是彼所乎?」


曰:「不也。世尊!」

「痛、想、行、识是常也?是无常耶?」

比丘对曰:「无常也。世尊!」

「设使无常,为变易法,
汝可得生此心,此是我许,我是彼所。」


曰:「不也。世尊!」

「是故,比丘!诸所有色,过去、当
来、今现在者。若大、若小。若好、若丑,若远、若近,
此色亦非我所,我亦非彼所,此是智者之
所学也。诸所有痛,过去、当来、今现在,若远、
若近,此痛亦非我所,我亦非彼所。如是智
者之所觉知。比丘当作是观,若声闻之人,
厌患于眼,厌患于色,厌患眼识,若缘眼生
苦乐,亦复厌患。亦厌患于耳,厌于声,厌
于耳识,若依耳识生苦乐者,亦复厌患。鼻、
舌、身、意、法亦复厌患,若依意生苦乐者,亦
复厌患。已厌患,便解脱;已解脱,便得解脱之
智:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受
有,如实知之。」

尔时,彼比丘得世尊如是之
教,在闲静之处,思惟自修,所以族姓子,
剃除须发,著三法衣,离家修无上梵行:
生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,
如实知之。是彼比丘便成阿罗汉。

尔时,彼
比丘闻佛所说,欢喜奉行。

** (五)

闻如是:

一时,佛在摩竭国道场树下,初
始得佛。

尔时,世尊便作是念:「我今以得此
甚深之法,难解、难了、难晓、难知,极微极妙
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智所觉知,我今当先与谁说法?使解吾法
者是谁?」尔时,世尊便作是念:「罗勒迦蓝诸
根纯熟,应先得度,又且待我有法。」作此
念已,虚空中有天白世尊曰:「罗勒迦蓝死
已七日。」

是时,世尊复作念曰:「何其苦哉,不
闻吾法,而取命终;设当闻吾法者,即得解
脱。」是时,世尊复作是念:「我今先与谁说法,
使得解脱?今郁头蓝弗先应得度,当与
说之,闻吾法已,先得解脱。」世尊作是念,虚
空中有天语言:「昨日夜半,以取命终。」是时,
世尊便作是念:「郁头蓝弗何其苦哉!不闻
吾法,而取命过;设得闻吾法者,即得解脱。」

尔时,世尊复作是念:「谁先闻法而得解脱?」
是时,世尊重更思惟:「五比丘多所饶益,我初
生时,追随吾后。」是时,世尊复作是念:「今五比
丘竟为所在?」即以天眼观五比丘,乃在波罗㮈㮈仙人鹿园所止之处。「我今当往先与五
比丘说法,闻吾法已,当得解脱。」

尔时,世尊
七日之中熟视道树,目未曾眴。尔时,世尊
便说此偈:

「 「我今此坐处,
 经历生死苦,
 执御智慧斧,
 永断根元栽。
 天王来至此,
 及诸魔怨属,
 复以方便降,
 令著解脱冠。
 今于此树下,
 坐于金刚床,
 以获一切智,
 逮无所碍慧。
 我坐此树下,
 见生死之苦,
 已却死元本,
 老病永无馀。」」


尔时,世尊说此偈已,便从坐起而去,欲向
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波罗㮈㮈国。

是时,优毗伽梵志遥见世尊光
色炳然,翳日月明,见已,白世尊曰:「瞿昙!师
主今为所在?为依何人出家学道?恒喜说
何法教?为从何来?为欲所至?」

尔时,世尊向
彼梵志,而说此偈:

「 「我成阿罗汉,
 世间最无比,
 天及世间人,
 我今最为上。
 我亦无师保,
 亦复无与等,
 独尊无过者,
 冷而无复温。
 今当转法轮,
 往诣加尸邦,
 今以甘露药,
 开彼盲冥者。
 波罗㮈㮈国界,
 加尸国王土,
 五比丘住处,
 欲说微妙法。
 使彼早成道,
 及得漏尽通,
 以除恶法元,
 是故最为胜。」」


时,彼梵志叹吒,俨头叉手,弹指含笑,引道
而去。

时,世尊往诣波罗㮈㮈。是时,五比丘遥
见世尊来,见已各共论议:「此是沙门瞿昙从
远而来,情性错乱,心不专精。我等勿复共
语,亦莫起迎,亦莫请坐。」

尔时,五人便说此
偈:

「 「此人不应敬,
 亦莫共亲视,
 勿复称善来,
 亦莫请使坐。」」


尔时,五人说此偈已,皆共默然。尔时,世尊至
五比丘所,渐渐欲至。时,五比丘渐起来迎,或
与敷座者,或与取水者。尔时,世尊即前就
坐,作是思惟:「此是愚痴之人,竟不能全其
本限。」尔时,五比丘称世尊为卿,是时,世尊
告五比丘曰:「汝等莫卿无上至真、等正觉。
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所以然者,我今已成无上至真、等正觉,已
获甘露善。自专念,听吾法语。」

尔时,五比丘
白世尊曰:「瞿昙!本苦行时,尚不能得上人
之法,况复今日意情错乱,言得道乎?」

世尊
告曰:「云何,五人!汝等曾闻吾妄语乎?」

五比
丘曰:「不也。瞿昙!」

世尊告曰:「如来、等正觉已得
甘露,汝等悉共专心,听吾说法。」是时,世尊便
复作是念:「我今堪任降此五人。」

是时,世尊
告五比丘:「汝等当知,有此四谛。云何为四?
苦谛、苦习谛、苦尽谛、苦出要谛。彼云何名为
苦谛?所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、愁
忧苦痛,不可称记。怨憎会苦、恩爱别苦、所
欲不得,亦复是苦,取要言之,五盛阴苦,是谓
苦谛。

「云何苦习谛?所谓受爱之分,习之
不惓,意常贪著,是谓苦习谛。

「彼云何苦尽
谛?能使彼爱灭尽无馀,亦不更生,是谓苦
尽谛。

「彼云何名为苦出要谛?所谓贤圣八品
道。所谓等见、等治、等语、等业、等命、等
方便、等念、等定。是谓名为四谛之法。

「然复,
五比丘!此四谛之法,苦谛者眼生、智生、明生、
觉生、光生、慧生,本未闻法。复次,苦谛者,实、
定,不虚不妄,终不有异;世尊之所说,故名
为苦谛。苦习谛者,本未闻法,眼生、智生、明
生、觉生、光生、慧生。复次,苦习谛者,实、定,不
虚不妄,终不有异;世尊之所说,故名为苦
习谛,苦尽谛者,本未闻法,眼生、智生、明生、
觉生、慧生、光生。复次,苦尽谛者,实、定,不虚不
妄,终不有异;世尊之所说,故名为苦尽谛。
苦出要谛者,本未闻法,眼生、智生、明生、觉生、
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光生、慧生。复次,苦出要谛者,实、定,不虚不妄,
终不有异;世尊之所说,故名为苦出要谛。

「五比丘当知,此四谛者,三转十二行,如实
不知者,则不成无上正真、等正觉。以我分
别此四谛三转十二行,如实知之、是故成
无上至真、等正觉。」

尔时,说此法时,阿若拘
邻诸尘垢尽,得法眼净。

是时,世尊告拘邻
曰:「汝今以逮法、得法?」

拘邻报曰:「如是。世
尊!以得法、逮法。」

是时,地神闻此语已,作
是唱:「今如来在波罗㮈㮈国转法轮。诸天、
世人、魔、若魔天、人及非人所不能转者,今日
如来转此法轮,阿若拘邻已得甘露之法。」

是时,四天王从地神闻唱令声,复传告曰:
「阿若拘邻以得甘露之法。」

是时,三十三天复
从四天王闻,艳天从三十三天闻,乃至兜
术天展转闻声,乃至梵天亦复闻声:「如来
在波罗㮈㮈转法轮,诸天、世人、魔、若魔天、人
及非人所不转者,今日如来转此法轮。」尔
时,便名为阿若拘邻。

尔时,世尊告五比丘:「汝
等二人住受教诲,三人乞食,三人所得食者,
六人当共食之;三人住受教诲,二人往乞
食,二人所得食者,六人当取食之。」尔时教
诲,此时成无生涅槃法,亦成无生、无病、无老、
无死。是时,五比丘尽成阿罗汉。是时,三千大
千刹土有五阿罗汉,佛为第六。

尔时,世尊
告五比丘:「汝等尽共人间乞食,慎莫独行。然
复众生之类,诸根纯熟,应得度者,我今当
往优留毗村聚,在彼说法。」

尔时,世尊便往
至优留毗村聚所。尔时,连若河侧有迦叶
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在彼止住,知天文、地理,靡不贯博,算数树
叶皆悉了知,将五百弟子,日日教化。去迦
叶不远有石室,于石室中,有毒龙在彼
止住。

尔时,世尊至迦叶所。到已,语迦叶言:
「吾欲寄在石室中一宿;若见听者,当往止
住。」

迦叶报曰:「我不爱惜,但彼有毒龙,恐相
伤害耳。」

世尊告曰:「迦叶!无苦!龙不害吾,但
见听许,止住一宿。」

迦叶报曰:「若欲住者,随
意往住。」

尔时,世尊即往石室,敷座而宿,结
跏趺坐,正身正意,系念在前。是时,毒龙见世
尊坐,便吐火毒。尔时,世尊入慈三昧,从慈
三昧起,入焰光三昧。尔时,龙火、佛光一时俱
作。

尔时,迦叶夜起,瞻视星宿,见石室中,有
大火光。见已,便告弟子曰:「此瞿昙沙门容貌
端政,今为龙所害,甚可怜慜!我先亦有
此言:『彼有恶龙,不可止宿。』」是时,迦叶告五
百弟子:「汝持水瓶,及舆高梯,往救彼火,
使彼沙门得济此难。」

尔时,迦叶将五百弟
子,往诣石室,而救此火;或持水洒者,或施
梯者,而不能使火时灭,皆是如来威神所
致。尔时,世尊入慈三昧,渐使彼龙无复瞋
恚。时,彼恶龙心怀恐怖,东西驰走,欲得出
石室,然不能得出石室。是时,彼恶龙来向
如来,入世尊钵中住。

是时,世尊以右手摩
恶龙身,便说此偈:

「 「龙出甚为难,
 龙与龙共集,
 龙勿起害心,
 龙出甚为难。
 过去恒沙数,
 诸佛般涅槃,
 汝竟不遭遇,
 皆由瞋恚火。
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 善心向如来,
 速舍此恚毒,
 已除瞋恚毒,
 便得生天上。」」

《增壹阿含经》卷第十四