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春秋谷梁注疏-周-谷梁赤卷一

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钦定四库全书
　春秋榖梁注疏卷一(起隐公元/年尽三年)
　　晋范宁集解　唐陆德明音义　杨士勋疏
　隐公疏(鲁世家隐公名息姑惠公之子周公八世孙/以平王四十九年即位隐者谥也周书谥法)
　(曰隐拂不/成曰隐)
元年春王正月注隐公之始年周王之正月也杜预曰
凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也音
义(正音征又如/字后皆放此)疏(注释曰何休注公羊取春秋纬黄帝/受国立五始以为元者气之始春者)
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(四时之始王者受命之始正月者政教之始公即位者/一国之始五者同日并见相须而成又云惟王者然后)
(改元立号春秋托新王受命于鲁故因以录即位公羊/又云王者孰谓谓文王也故范云隐公之始年周王之)
(正月以异之不然公者不嫌非隐何烦此注明知为排/公羊说也所书之公即鲁隐所用之历即周正安在黜)
(周王鲁也又所改正朔虽是文王颁于诸侯非复文王/之历受今王之历言文王之正非也又何休言诸侯不)
(得改元则元者王之元年非公之元年公之即位不在/王之元年安得同日并见共成一体也言既不经故范)
(所不信元年实是一年正月实为一月而别为立名故/范引杜预之言以解之元者气之夲善之长人君当执)
(大夲长庶物欲其与元同体故年称元也正者直方之/间语直其行方其义人君当秉直心仗大义欲其常居)
(正道故月称正也以其君之始年岁之始月故/特立此名以示义其馀皆即从其数不复改也)
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　传虽无事必举正月谨始也注谨君即位之始疏(释/曰)
　(此言无事直据正月无即位之事非是通一/时无事也云谨始也者谨人君即位之始)公何以
　不言即位注据文公言即位疏(注释曰不据桓公者/文公继正即位正也)
　(桓继故即位非/正故不据之)成公志也注成隐让桓之志焉成之
　言君之不取为公也注言隐意不取为鲁君也公君
　也上言君下言公互辞音义(马于/虔反)君之不取为公何
　也将以让桓也让桓正乎曰不正注隐长桓幼音义
　(长丁丈反又/作丈音同)疏(注释曰傅云让桓不正注何以知隐/长桓幼不是隐嫡桓庶者若隐嫡桓)
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　(庶先君焉得欲立之隐焉得探先君邪心而让之传/言天伦则贵贱相似可知又云受之天子隐非嫡明)
　(矣/)春秋成人之美不成人之恶隐不正而成之何也
　将以恶桓也注不明让者之善则取者之恶不显音
　义(之恶乌各反下注之恶同/恶桓乌路反下其恶桓同)疏(释曰此云春秋成人/之美下云春秋贵义)
　(而不贵惠显言春秋者让者人之善事而传称小道/危疑之理恐人不信故广称春秋之理以明之下既)
　(以隐为善又恶其不正亦恐人不信故言春秋贵义/而不贵惠也注释曰谓不言公之即位是明让者之)
　(善让者之善既明则/取者之恶自然显也)其恶桓何也隐将让而桓弑之
　则桓恶矣桓弑而隐让则隐善矣善则其不正焉何
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　也注据善无不正音义(弑申志反又作/杀如字下同)春秋贵义而
　不贵惠注惠谓私惠信道而不信邪注信申字古今
　所共用音义(信音申下同邪似/嗟反下及注皆同)孝子扬父之美不扬
　父之恶先君之欲与桓非正也邪也虽然既胜其邪
　心以与隐矣注终归之于隐是以正道制邪心已探
　先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也兄弟天
　伦也注兄先弟后天之伦次音义(探吐/南反)为子受之父
　为诸侯受之君注隐为世子亲受命于惠公为鲁君
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　已受之于天王矣已废天伦而忘君父以行小惠曰
　小道也注弟先于兄是废天伦私以国让是忘君父
　疏(释曰伯夷叔齐及太伯等让国史传所善今隐让/国而云小道者伯夷为世子其父尚存兄弟交让)
　(而归周父没之后国人立其中子可谓求仁而得仁/故以为善今隐公上奉天王之命下承其父之托百)
　(姓已归四邻所与苟探先君之邪心而陷父于不义/开篡弑之原启贼臣之路卒使公子翚乘衅而动自)
　(害其身故谓之小道至于太伯则越/礼之高以兴周室不可以常人难之)若隐者可谓轻
　千乘之国蹈道则未也注未履居正之道音义(乘绳/證反)
　(诸侯之国赋千乘蹈道上徒/报反履行之名也下如字)
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三月公及邾仪父盟于眛注邾附庸之国眛鲁地音义
(邾音诛国名仪父凡人名字皆音甫后放此/更不重音眛音蔑地名左氏作蔑注下皆同)
　传及者何内为志焉尔注内谓鲁也仪字也父犹傅
　也男子之美称也注傅师傅附庸之君未王命例称
　名善其结信于鲁故以字配之音义(称尺/證反)其不言邾
　子何也注据庄十六年邾子卒称邾子邾之上古微
　未爵命于周也注邾自此以上是附庸国音义(上时/掌反)
　不日其盟渝也注日者所以谨信盟变故不日七年
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　公伐邾是也音义(不日人实反不日谓不书日也榖/梁皆以日月为例他皆放此渝羊)
　(朱反/变也)疏(释曰此云及传云内为志焉尔二年公会戎/于潜传云会者外为主焉则下六年公会齐)
　(侯盟于艾亦是外为主公及戎盟于唐亦是内为志/外内之意别故傅辨彼我之情也案齐侯禄父则以)
　(父为名此父为傅者以春秋之例诸侯卒例名经云/齐侯禄父卒无取字义故知父是名也今仪父既有)
　(所善故知父是男子之美称也经善其结信贵而字/之傅又云不日其盟渝也经傅相违者以附庸之君)
　(能结信于鲁故以美称称之但结盟之后信义不固/鲁更伐邾故去日以恶之所谓善恶两举春秋之义)
　(也知非例不日者案二年秋八月庚辰公及戎盟于/唐六年夏五月辛酉公会齐侯盟于艾彼皆书日故)
　(知非例不日今此不日故知为渝盟略之也左氏惟/大夫卒及日食以日月为例自馀皆否此传凡是书)
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　(经皆有日月之例者以日月相承其事可悉史官记/事必当具文岂有大圣修撰而或详或略故知无日)
　(者仲尼略之见褒贬耳注释曰案庄五年秋郳犁来/来朝称名故知此善其结信于鲁故以字配之也不)
　(善彼朝而善此盟者朝事大国附庸常/礼齐盟结信所以安社稷故贵之也)眛地名也
夏五月郑伯克段于鄢注段有徒众攻之为害必深故
谨而月之鄢郑地音义(鄢音偃/地名)疏(注释曰案下四年九/月卫人杀祝吁于濮)
(传曰其月谨之也范云讨贼例时也卫人不能即讨祝/吁致令出入自恣故谨其时月所在以著臣子之缓慢)
(也此云为害必深故谨而月之彼祝吁以二月弑君卫/人以九月始讨传云其月谨之也明知谨臣子之缓慢)
(此无历时之事传云段之有徒众也故知为害必深故/谨而月尔庄九年齐人杀无知不书月者无知虽复历)
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(年时月尚浅又无重害故直书时也宣十一年楚人杀/陈夏微舒书月者为陈不能讨而外藉楚力故祸害深)
(也/)
　传克者何能也何能也能杀也何以不言杀见段之
　有徒众也注言郑伯能杀则邦人不能杀矣知段众
　力彊盛唯国君能杀之音义(见贤/遍反)疏(注释曰国君之/讨必藉众力若)
　(使郑伯独行理不能杀而云唯国君能杀之者段藉/母弟之权乘先君之宠得众人之情遂行弑君之计)
　(百姓畏惮莫不敛手而郑伯既为人君有威怒之重/自为戎首设赏罚之柄故军师用命战士争先注论)
　(克段之夲故云唯/国君乃能杀之也)段郑伯弟也何以知其为弟也杀
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　世子母弟目君以其目君知其为弟也注母弟同母
　弟也目君谓称郑伯疏(释曰杀世子母弟皆目君传/何以知非世子者左氏公羊)
　(亦以段为郑伯之弟故此传亦同之旧解以为世子/申生传曰目晋侯斥杀恶晋侯也宋公杀世子传无)
　(明解同例可知故范云痤之罪不子明矣然则书杀/世子例目君称世子其罪诛者即不书今段目君而)
　(不云世子是弟可知理亦通耳不及取二传为證后/进易晓宣十七年公弟叔肸卒传曰贤之也彼为贤)
　(称弟则不贤去弟乃是其常而下传云弗谓弟贬之/也者天王杀其弟佞夫彼佞夫无罪而称弟今段不)
　(称公子又不称弟故云贬之又且相杀/之例与寻常异故知去弟者贬之也)段弟也而弗
　谓弟公子也而弗谓公子贬之也段失子弟之道矣
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　贱段而甚郑伯也注贱段谓不称公子公弟甚郑伯
　谓目君也何甚乎郑伯甚郑伯之处心积虑成于杀
　也注雍曰段恃宠骄恣彊足当国郑伯不能防闲以
　礼教训以道纵成其罪终致大辟处心积思志欲杀
　弟音义(辟婢亦反/积直吏反)于鄢远也犹曰取之其母之怀中
　而杀之云尔甚之也注段奔走乃至于鄢去已远矣
　郑伯犹追杀之何以异于探其母怀中赤子而杀之
　乎君杀大夫例不地甚郑伯之杀弟故谨其地疏(注/释)
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　(曰僖十年晋杀其大夫里克昭十四年莒杀其公子/意恢例不地故知此书地是谨之也又昭十一年楚)
　(子虔诱蔡侯般杀之于申传曰称/地谨之也明此称地亦是谨耳)然则为郑伯者宜
　奈何缓追逸贼亲亲之道也注君亲无将将而必诛
　焉此盖臣子之道所犯在已故可以申兄弟之恩疏
　(注释曰庄三十/二年公羊传文)
秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗注宰官咺名
仲字子宋姓也妇人以姓配字明不忘夲示不适同姓
也妾子为君赗当称谥成风是也仲子乃孝公时卒故
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不称谥赗例时书月以谨其晚音义(宰咺况阮反注同/仲子惠公之母也)
(与左氏不同赗芳/凤反注及下同)疏(释曰公羊传云仲子者何桓之母/也何以不言及仲子仲子微也左)
(氏亦以仲子为桓之母今榖梁以为孝公之妾惠公之/母者以文九年秦人来归僖公成风之襚彼若兼归二)
(襚则先书成风既经不先书成风明母以子氏直归成/风襚服而已成风既是僖公之母此文正与彼同故知)
(仲子是惠公之母也郑释废疾亦云若仲子是桓之母/桓未为君则是惠公之妾天王何以赗之则惠公之母)
(亦为仲子也郑云亦为仲子者以左氏公羊皆言仲子/桓公母故也然则鲁女得并称伯姬叔姬宋女何为不)
(得并称仲子也又仲子不称夫人者文九年秦人来归/僖公成风之襚传称秦人弗夫人也即外之弗夫人而)
(见正焉则此不称夫人理亦当然也文五年春王正月/王使荣叔归含且赗传曰其不言来不周事之用也仲)
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(子乃孝公时卒而云来者秦人能远慕中华君子恕而/不责其晚故言来又书时今平王能崇礼诸侯因惠公)
(之丧而来归赗故亦恕而不责言来也秦近西戎能慕/中国故时而不月京师路近故谨而月之范以不责秦)
(而不书月故知书月者是谨讥之文文五年传云不周/事之用也而经书月则周事之用合书时故注云赗例)
(时书月以/谨其晚也)
　传母以子氏注妾不得体君故以子为氏平王新有
　幽王之乱迁于成周欲崇礼诸侯仲子早卒无由追
　赗故因惠公之丧而来赗之仲子者何惠公之母孝
　公之妾也礼赗人之母则可赗人之妾则不可君子
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　以其可辞受之其志不及事也注常事不书赗者何
　也乘马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙注四马
　曰乘含口实音义(乘绳證反四马曰乘禭音遂含/户暗反口实也又作唅赙音附)疏
　(释曰士丧礼赗用两马此用乘马者礼大夫以上皆/乘四马故赗用乘马马数虽同其马大小则异故何)
　(休云天子马曰龙高七尺以上诸侯曰马高六尺以/上卿大夫士曰驹高五尺以上是也士丧礼赗并有)
　(玄纁束公羊传亦云赗者以马以乘马束帛何休云/束帛谓玄三纁二玄三法天纁二法地是也谓之赗)
　(者何休云赗犹覆也当覆被亡者之身休又云赙犹/助也皆助生送死之礼襚犹遗也遗是助死之礼知)
　(生者赗赙知死者赗襚耳或当襚者衣服之名故送/死之衣亦名襚也衣多少之数丧大记小敛之衣皆)
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　(十九称大敛之衣君百称大夫五十称士三十称天/子盖百二十称敛衣称数不同则所归襚服亦当有)
　(异但所归者未必具其称先儒无说不敢断其多少/也含者实口之名周礼玉府大丧共含玉则天子用)
　(玉礼杂记论诸侯吊含之事云将命者执璧委于殡/东是诸侯用璧士丧礼含用米贝是士用米贝庄子)
　(云徐徐别其颊无伤口中珠或大夫用珠也其多少/之数士丧礼用贝三则天子以下同用三明矣何者)
　(实口当无多少之异故也旧说云大夫当五诸侯当/七天子当九非也檀弓含用米贝以丧大记约之则)
　(天子米当用黍诸侯用粱大夫士用稷也案杂记之/文诸侯含必当用璧文五年注云诸侯含用玉又此)
　(传直云贝玉曰含者璧又是玉之别故同礼子男执/璧亦同谓之玉故传举贝玉总之也或以为礼纬天)
　(子用珠诸侯用玉大夫用璧士用贝又此传贝玉曰/含故范氏不取礼记之文而云诸侯含用玉也若从)
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　(前解礼纬之文特为/先代法则于理通耳)
九月及宋人盟于宿
　传及者何内卑者也宋人外卑者也卑者之盟不日
　注卑者谓非卿大夫也凡非卿大夫盟信之与不例
　不日疏(释曰盟会言及别内外尊卑言及上下序此/言及者是鲁之微人传云卑者之盟不日则)
　(公卿之盟书日可知故文二年三月乙巳及晋处父/盟庄二十二年秋七月丙申及齐高傒盟彼虽不言)
　(公以公实在故亦书日又二年秋八月庚辰公及戎/盟于唐襄三年六月公会云云己未同盟于鸡泽是)
　(称公而书日襄二十七年秋七月辛巳豹及诸侯之/大夫盟于宋是卿盟亦日此不书日是卑者例不书)
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　(日八年传云外盟不日详内而略外也其间有内之/公卿不日外盟亦日皆当条别有义耳定十一年注)
　(云平不日亦有恶矣则/平亦有日月之例也)宿邑名也
冬十有二月祭伯来音义(祭侧/界反)
　传来者来朝也其弗谓朝何也寰内诸侯非有天子
　之命不得出会诸侯不正其外交故弗与朝也注天
　子畿内大夫有采地谓之寰内诸侯音义(朝直遥反/寰音县古)
　(县字一音环又音患寰内/圻内也畿夲或作圻音祈)聘弓鍭矢不出竟埸束脩
　之肉不行竟中有至尊者不贰之也注聘遗所以结
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　二国之好将彼我之意臣当禀命于君无私朝聘之
　道音义(鍭音候又音侯竞音境夲或作境下同/埸音亦遗唯季反好呼报反禀彼锦反)疏(释/曰)
　(天子畿内大夫奉王命当言聘此不奉王命据无君/言之故传云不与朝也寰内者王都在中诸侯四面)
　(绕之故曰寰内也祭伯者范虽不注传云诸侯则伯/为爵也聘弓鍭矢者麋信云聘问也古者以弓矢相)
　(聘问故左传云楚子问郤至以弓尔雅释器云金镞/剪羽谓之鍭郭璞云今之錍箭是也束脩之肉者脩)
　(脯也谓束脯之肉也臣无竟外之交故弓矢不出竟/埸在礼家施不及国故束脩之肉不行竟中谓之竟)
　(埸者竟是疆界之名至此易主故谓之竟埸不贰之/者言臣当一一禀君命无自专之道也范注莒庆之)
　(下引礼束脩之问不出竟董仲舒曰大/夫无束脩之馈言虽有异其意皆同也)
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公子益师卒
　传大夫日卒正也注君之卿佐是谓股肱股肱或亏
　何痛如之故录其卒日以纪恩音义(日卒人实反下/不日卒同肱古)
　(宏/反)不日卒恶也注恶故略之疏(释曰五年冬十有二/月辛巳公子彄卒僖)
　(十六年三月壬申公子季友卒皆书日今不书日故/云恶之益师之恶经传无文盖春秋之前有其事也)
　(麋信云益师不能防微杜渐使桓弑隐若益师能以/正道辅隐则君无推国之意桓无篡弑之情所言亦)
　(无案据也何休云公羊以为日与不日为远近异辞/若榖梁云益师恶而不日则公子牙及季孙意如何)
　(以书日乎郑君释之曰公子牙庄公弟不书弟则恶/明也故不假去日季孙意如则定公所不恶故亦书)
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　(日是郑意亦以/为恶故不日也)
二年春公会戎于潜注凡年首月承于时时承于年文
体相接春秋因书王以配之所以见王者上奉时承天
而下统正万国之义然春秋记事有例时者若事在时
例则时而不月月继事末则月而不书王书王必皆上
承春而下属于月文表年始事莫之先所以致恭而不
黩者他皆放此唯桓有月无王以见不奉王法尔南蛮
北狄东夷西戎皆底𦍑之别种潜鲁地会例时音义(见/王)
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(贤遍反下同属章玉反黩徒木反放甫往反/后此例不音底丁兮反本又作氐种章勇反)疏(注释曰/春秋二)
(百四十二年无王一百有八桓无王者以见不奉王法/馀公无王者为无正月不得言王凡书首时者六十有)
(二若以正月首时者亦得书王何者以时虽无事年时/月皆备故亦书王则庄十有一年春王正月十有九年)
(春王正月皆月下无事而书王是也若月承于时时承/于年年下有事书王配之者则庄三年春王正月溺会)
(齐师伐卫八年春王正月师次于郎是也虽非正月但/月承于时时承于年又事系月下即亦称王则三年春)
(王二月乙巳日有食之庄六年春王三月王人子突救/卫是也注又云春秋记事有例时者谓若朝会侵伐之)
(类知者十一年春滕侯薛侯来朝传曰诸侯来朝时正/也庄十年二月公侵宋传曰侵时恶之故谨而月之二)
(十三年春公至自齐传曰往时正也故此年春公会戎/于潜五年春公观鱼于棠皆不书月是也其有书月之)
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(类皆有故始书耳注又云月继事末则月而不书王者/谓年首已有事下虽有月亦不得书王若八年春宋公)
(卫侯遇于垂下文三月郑伯使宛来归邴是也致恭而/不黩也者谓恭敬于王不敢黩慢者也会例时者四年)
(夏公及宋公遇于清九年冬公会齐侯于防是也若然/十年春王二月公会齐侯郑伯于中丘十一年夏五月)
(公会郑伯于时来而书月者范云天告雷雨之异而不/知戒惧反更数会故危之是有故始书月明无故例时)
(也/)
　传会者外为主焉尔知者虑注察安审危音义(知音/智)
　义者行注临事能断音义(断丁/乱反)仁者守注众之所归
　守必坚固音义(守如字/注同)有此三者然后可以出会会
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　戎危公也注无此三者不可以会而况会戎乎疏(释/曰)
　(传云知者虑谓卿为司徒主教民察民之安危也义/者行谓卿为司马司马主断制也仁者守谓卿为司)
　(空司空主守也人君之行二卿从一卿守然后可会/中国之君桓无三臣之策而出会齐侯身死于外故)
　(重起例明其不可是以此注云无此三臣不可以会/而况会戎乎兼为桓公生此意也此既危公而不月)
　(者徐邈云会戎虽危有三臣之助/不至于难故不月也理或然焉)
夏五月莒人入向注入例时恶甚则日次恶则月他皆
放此音义(莒音举向舒亮反恶/乌各反下次恶同)疏(注释曰入例时者以/侵伐既时则入亦时)
(也故五年秋卫师入郕十年秋宋人卫人入郑皆不月/是也恶甚则日者八年庚寅我入邴传曰日入恶入者)
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(也十年冬十月壬午齐人郑人入郕传曰日入恶入者/也经书日传特发云恶入者则书日是大恶之例书日)
(既为大恶则书月者次恶书时有小恶知书时亦恶者/传云入者内弗受也则称入者亦是恶也内不受此已)
(发例下入极复言之者向者佗入我极者我入佗恐内/外不同故两发以同之或以为书时者无恶但事自恶)
(耳/)
　传入者内弗受也注入无小大苟不以罪则义皆不
　可受向我邑也注自鲁而言故曰我也
无侅帅师入极注二千五百人为师音义(侅音该又户/楷反左氏作)
(骇/)
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　传入者内弗受也极国也注讳灭同姓故变灭言入
　传例曰灭国有三术中国日卑国月夷狄时极盖卑
　国也内谓所入之国非独鲁也疏(注释曰宣十五年/襄六年传文也)
　苟焉以入人为志者人亦入之矣不称氏者灭同姓
　贬也疏(释曰左氏无骇八年乃赐族则为无族可称/此传云不称氏者灭同姓贬也则以无侅旧)
　(有氏公羊无骇者何展无骇也何以不氏贬曷为贬/疾始灭也然则此传贬意虽与公羊异或当先号展)
　(氏/也)
秋八月庚辰公及戎盟于唐注传例曰及者内为志焉
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尔唐鲁地
九月纪履緰来逆女注不亲逆则例月重录之亲逆则
例时音义(纶音须左氏作/裂繻下注同)疏(注释曰庄十四年夏公如/齐逆女书时此则书月故)
(云不亲逆例月/亲逆例时也)
　传逆女亲者也注亲者谓自逆之也使大夫非正也
　以国氏者为其来交接于我故君子进之也注传例
　日当国以国氏卑者以国氏进大夫以国氏国氏虽
　同而义各有当公子公孙篡君代位故去其氏族国
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　氏以表其无礼齐无知之徒是也若庶姓微臣虽为
　大夫不得爵命无代位之嫌既不书其氏族当知某
　国之臣故国氏以别之宋万之伦是也履緰以名系
　国著其奉国重命来为君逆得接公行礼故以国氏
　重之成九年宋不书逆女以其逆者微今书履緰亦
　足知其非卑者公羊传曰春秋贵贱不嫌同号美恶
　不嫌同辞左氏舍族之例或厌以尊君或贬以著罪
　此传隐公去即位以明让庄公去即位以表继弑文
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　同而义异者甚众故不可以一方求之音义(为其于/伪反注)
　(来为同有当丁浪反故去起吕反下同以别彼/列反美恶乌路反又如字舍音舍厌于叶反)疏(注/释)
　(曰齐无知卫祝吁弑君取国以国氏齐公子商人楚/公子比亦弑君取国不以国氏者商人不欲以嫌代)
　(嫌楚公子比不是弑君之主故皆称公子不以国氏/也此云履緰知非卑者传云逆之道微指言不亲逆)
　(略之不称使非谓履緰卑也注广引公羊左氏者以/證国氏不同之意并明褒贬殊致也贵贱不嫌同号)
　(美恶不嫌同辞隐七年公羊传文也滕是小国爵称/侯齐是大国亦止称侯是贵贱不嫌同号文公继嗣)
　(君而称即位桓公继弑君亦言即位是美恶不嫌同/辞或厌以尊君成十四年侨如以夫人妇姜氏至自)
　(齐宣元年遂以夫人妇姜至自齐是也或贬以著罪/若四年翚帅师会宋公云云伐郑襄二十七年豹及)
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　(诸侯之大夫盟于宋是也不可以一方求之者言国/氏虽同夲意各异故不可以一方求之是以广引文)
　(同义异以/为證也)
冬十月伯姬归于纪注伯姬鲁女
　传礼妇人谓嫁曰归反曰来妇注嫁而曰归明外属
　也反曰来归明从外至反谓为夫家所遣疏(释曰妇/人谓嫁)
　(曰归此伯姬归于纪是也反曰来/归宣十六年郯伯姬来归是也)从人者也妇人在
　家制于父既嫁制于夫夫死从长子妇人不专行必
　有从也伯姬归于纪此其如专行之辞何也曰非专
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　行也吾伯姬归于纪故志之也其不言使何也注怪
　不言使履緰来逆女音义(长丁丈反下/注伯长同)疏(释曰麋信/云不称使)
　(者似若专行也谓决鲁夫人至并称逆者此直云伯/姬归故问之下云吾伯姬归故志之也明佗逆者不)
　(足录故与内/夫人至异也)逆之道微无足道焉尔注言君不亲迎
　而大夫来逆故曰微也既失其大不复稍明其细故
　不言使履緰也音义(迎鱼敬反/复扶又反)疏(释曰成八年宋公/使公孙寿来纳币)
　(注云婚礼不称主人宋公无主婚者自命之故称使/此纪侯有母母使履緰文不称使正是常事而云逆)
　(之道微故去使者纳币礼合使卿宋公身自命之故/云使逆女非亲不得故云逆之道微而去使文也以)
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　(逆女与纳弊异/故彼此不同耳)
纪子伯莒子盟于密注密莒地音义(子伯如字长也/左氏作子帛)
　传或曰纪子伯莒子而与之盟注纪子以莒子为伯
　而与之盟伯长也或曰年同爵同故纪子以伯先也
　注年爵虽同纪子自以为伯而先疏(释曰上文伯莒/子者谓纪子推)
　(先莒子为伯而与之盟下文以伯先者谓纪子/自以为伯而居先再言或曰者失其真故也)
十有二月乙卯夫人子氏薨注夫人薨例日夫人曰薨
从夫称音义(称尺/證反)疏(释曰左氏以子氏为桓公之母公/羊以为隐公之母榖梁知是隐公)
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(之妻者以隐推让据其为君而亦称公故其妻亦称夫/人也夫既不葬故其妻亦不葬以经文上下符合故为)
(隐妻而左氏桓未为君其母称夫人是乱嫡庶也公羊/以为隐母则隐见为君何以不书葬若以让不书葬何)
(为书夫人子氏薨故/榖梁子以为隐妻也)
　传夫人薨不地注夫人无出竟之事薨有常处音义
　(处昌/虑反)夫人者隐之妻也卒而不书葬夫人之义从君
　者也注隐弑贼不讨故不书葬
郑人伐卫注传例曰斩树木坏宫室曰伐伐例时音义
(坏音怪又/户怪反)疏(注释曰传例曰者五年传文也伐既例时/此伐卫文承月下者日月自为鲁夫人薨)
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(故上注云夫人/薨例日是也)
三年春王二月己巳日有食之注杜预曰日行迟一岁
一周天月行疾一月一周天一岁凡十二交会然日月
动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交会而
不食者或有频交而食者唯正阳之月君子忌之故有
伐鼓用币之事京房易传曰日者阳之精人君之象骄
溢专明为阴所侵则有日有食之灾不救必有篡臣之
萌其救也君怀谦虚下贤受谏任德日食之灾为消也
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音义(日有食之夲亦作蚀音同后皆仿/此量音亮下遐嫁反为消于伪反)疏(释曰此经不/书朔传云食)
(晦日也则此食必当晦日但不知是何月晦也徐邈云/己巳为二月晦则三月不得有庚戌也明宣十年四月)
(丙辰十七年六月癸卯皆是前月之晦也则此己巳正/月晦冠以二月者盖交会之正必主于朔今虽未朔而)
(食著之此月所以止其夲亦犹成十七年十月壬申而/系之十一月也取前月之日而冠以后月故不得称晦)
(以其不得称晦知非二月晦也未审范意如何榖梁之/例书日食凡有四种之别故此二月己巳日有食之传)
(云言日不言朔食晦日也桓十七年冬十月朔日有食/之传云言朔不言日食既朔也彼是二日食矣又庄十)
(八年三月日有食之传云不言日不言朔夜食也又桓/三年七月壬辰朔日有食之既传云言日言朔食正朔)
(也是有四种之别公羊以为此二月己巳不言朔者是/二日食也左氏以为不言朔者史失之并非榖梁意耳)
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(注释曰依历家之说日一日一夜行天一度月一日一/夜行天十三度十九分度之七天有三百六十五度四)
(分度之一故日行一岁一周天计月逐及日之时不啻/周天但举其大率耳日月相及而为交会谓之一月计)
(一年之中有十二交会则应每月常食而有不食之时/故解之但日月动物其行也或盈或缩故虽交会而有)
(不食之时或亦有频交而食也虽交会而不食者谓春/秋二百四十二年唯三十七日食是也频交而食者则)
(襄二十一年九月十月食二十四年七月八月食是也/京房汉人字君明顿邱人也夲姓李推律自定为京氏)
(为易作传故曰/京房易传也)
　传言日不言朔食晦日也其日有食之何也吐者外
　壤食者内壤注凡所吐出者其壤在外其所吞咽者
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　壤入于内音义(壤而丈反吞敕恩反/又音天咽于见反)阙然不见其壤
　有食之者也注今日阙损而不知壤之所在此必有
　物食之音义(见如字又/贤遍反)有内辞也或外辞也注邵曰
　食者内壤故曰内辞吐者外壤故曰外辞传无外辞
　之文者盖时无外壤也而曰或外辞者因事以明义
　例尔犹传云三榖不升谓之馑四榖不升谓之康亦
　无其事音义(馑渠/吝反)有食之者内于日也注内于日以
　壤不见于外音义(见贤遍反/又如字)其不言食之者何也知
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　其不可知知也音义(不可知知也上知/如字下知音智)疏(释曰传问/经意其称)
　(日有食之何也傅又申说之吐者外壤谓凡所吐出/其壤在外也食者内壤谓凡吞食者壤入于内也阙)
　(然不见其壤有食之者也者谓日既阙损不知壤之/所在必有物食之有内辞也或外辞也者谓日食有)
　(两种之辞据书内壤故言有内辞不书外壤故曰或/外辞也有食之者内于日也者谓日食既有二辞今)
　(直云有食之者为日之所壤在于内也其不言食之/者何也者谓经不书月食日也知其不可知知也者)
　(谓圣人慎疑作不知之辞者知也壤字为榖梁音者/皆为伤徐邈亦作伤麋信云齐鲁之间谓凿地出土)
　(鼠作穴出土皆曰壤或当字从壤盖如麋信之言也/○三榖至之康释曰襄二十四年传文也彼云一榖)
　(不升谓之嗛二榖不升谓之饥三榖不升谓/之馑四榖不升谓之康五榖不升谓之大侵)
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三月庚戌天王崩注平王也
　传高曰崩注梁山崩厚曰崩注沙鹿崩尊曰崩天子
　之崩以尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不
　名何也大上故不名也注夫名者所以相别尔居人
　之大在民之上故无所名音义(大上并如字夫音符/发句之端皆同别彼)
　(列/反)
夏四月辛卯尹氏卒注文三年王子虎卒不日此日者
录其恩深也音义(尹如字周大夫/也左氏作君氏)疏(注释曰范云恩深/者王子虎即叔服)
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(也会葬在文元年三年王子虎始卒其恩已杀故直录/其卒而不书其日尹氏三月诏鲁人吊四月卒故痛而)
(日之是恩深/于叔服也)
　传尹氏者何也天子之大夫也外大夫不卒此何以
　卒之也于天子之崩为鲁主故隐而卒之注隐犹痛
　也周礼大行人职曰若有大丧则诏相诸侯之礼然
　则尹氏时在职而诏鲁人之吊者不书官名疑其讥
　世卿音义(想息/亮反)疏(注释曰诏鲁人之吊者叔孙得臣/如京师经书名氏今不见其名盖)
　(微者也疑其讥世卿者榖梁/无传唯据公羊故云疑也)
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秋武氏子来求赙注天王使不正称月今无君不称使
故亦略而书时疏(注释曰桓十五年二月天王使家父/来求车是不正也文九年春毛伯来)
(求金与此武氏子并不月者皆为无君不称使略而称/时也正而时者则凡伯南季是也祭伯来私出竟故书)
(月以表不正祭叔来聘亦不请于王不正可知故不复/月等不请王命祭伯寰内诸侯故不言朝祭叔大夫故)
(不言使而/言聘也)
　传武氏子者何也天子之大夫也天子之大夫其称
　武氏子何也未毕丧孤未爵注平王之丧未殡未爵
　使之非正也其不言使何也注据桓十五年天王使
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　家父来求车称使无君也注桓王在丧未即位故曰
　无君归死者曰赗归生者曰赙曰归之者正也求之
　者非正也注丧事无求而有赗赙周虽不求鲁不可
　以不归鲁虽不归周不可以求之求之为言得不得
　未可知之辞也交讥之疏(释曰王者有求得在不疑/而云未可知者以王者求)
　(之非道容有辞说故云未可知也交讥之者/交犹俱也指事而书则周鲁之非俱见也)
八月庚辰宋公和卒注天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒
周之制也春秋所称曲存鲁史之义内称公而书薨所
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以自尊其君则不得不略外诸侯书卒以自异也至于
既葬虽邾许子男之君皆称谥而言公各顺臣子之辞
两通其义郑君曰礼杂记上曰君薨赴于他国之君曰
寡君不禄敢告于执事曲礼下曰寿考曰卒短折曰不
禄君薨赴而云不禄者臣子之于君父虽有寿考犹若
短折痛伤之至也若赴称卒是以寿终无哀惜之心非
臣子之辞邻国来赴书以卒者无老无幼皆以成人之
称亦所以相尊敬音义(谥市至反后皆同短丁缓反折/时设反下同有寿市又反又如)
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(字/)疏(注释曰曲礼与公羊传文也何休称死而/异名曰别尊卑也葬不别者从恩杀略也)
　传诸侯曰卒正也注正谓承嫡疏(释曰据正始故发/传也注释曰僖十)
　(七年冬十有二月乙亥齐侯小白卒彼非正而书日/者以庄九年齐小白入于齐国氏及入则不正之事)
　(已见故于卒不复见/之而依常书日耳)
冬十有二月齐侯郑伯盟于石门注传例曰外盟不日
石门齐地疏(注外盟不日者/八年传文也)
癸未葬宋缪公
　传日葬故也危不得葬也注天子七月而葬诸侯五
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　月而葬大夫三月而葬例传曰诸侯时葬正也月葬
　故也日者忧危最甚不得备礼葬也他皆放此徐邈
　日文元年传曰葬曰会言有天子诸侯之使共赴会
　葬事故凡书葬皆据我而言葬彼所以不称宋葬缪
　公而言葬宋缪公者吊会之事赗襚之命此常事无
　所书故但记卒记葬录鲁恩义之所及则哀其丧而
　恤其终亦可知矣若存没隔绝情礼不交则卒葬无
　文或有书卒不书葬盖外虽赴卒而内不会葬无其
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　事则阙其文史策之常也榖梁传称变之不葬有三
　弑君不葬国灭不葬失德不葬言夫子修春秋所改
　旧史以示义者也弑君之贼天下所当同诛而诸侯
　不能治臣子不能讨虽葬事是供义何足算亡国之
　君丧事不成则不应书葬失德之主无以守位故没
　葬文传于宋襄公著失民之咎宋共公发非葬之问
　言伯姬贤而不答共公不能弘家人之礼然则为君
　者外之不足以全国内之不足以正家皆所谓失德
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　而终礼宜贬者也于时诸国多失道不可悉去其葬
　故于二君示义而大体明矣音义(缪音穆本亦作穆/之使所吏反下同)
　(策本又作筴初革反算素缓反数也宋/共公音恭本又作恭下同去起吕反)疏(注释曰天/子七月而)
　(葬云云隐元年左传文诸侯时葬正也襄七年传文/月葬故也隐五年传文日者忧危最甚此传云日葬)
　(故也危不得葬也是也变之不葬有三云云昭十三/年传文弑君不葬者若十一年公薨不书葬是也国)
　(灭不葬者若纪侯大去其国虽贤终不书葬是也其/陈哀蔡灵书葬者闵二国不与楚灭之也失德不葬)
　(者僖二十三年宋公兹父卒成十五年宋公固卒是/也外之不足以全国者谓宋襄也内之不足以正家)
　(者谓宋/共也)
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　春秋榖梁注疏卷一
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　春秋榖梁传注疏卷一考證
元年春王正月注隐公之始年周王之正月也杜预曰
　凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也
　○(臣浩/)按隐公之始年以下五句皆杜预之言也范
　以杜注能驳正公羊黜周王鲁之谬故全引其文杜
　预曰三字应在隐公之始年句上
天王使宰咺来归惠公仲子之赗传仲子者何惠公之
　母孝公之妾也○(臣召南/)按妾母名系于子以文九
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　年秦人来归僖公成风之襚例之则此称惠公仲子
　自属惠公之母孝公之妾此榖梁说远胜于左氏公
　羊者也但范注云仲子乃孝公时卒故不称谥其说
　非是鲁孝公以平王二年薨平王三年癸酉岁惠公
　之元年也至平王四十八年戊午岁薨明年己未岁
　入春秋计惠公在位四十五年仲子之卒当在惠公
　之世且并在惠公末年矣故天王加礼于鲁尚遣使
　来赗若谓在孝公时岂有侯国之妾母卒已逾五十
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　年而天子始追行赗礼者耶即经所书成风薨在文
　四年十一月王使荣叔归含且赗在五年正月此其
　明验也惟秦人僻远至九年始来归襚岂可以秦人
　例天王哉大约春秋之初犹近古朴妾母之卒或有
　不称谥者亦未可知如桓母仲子无谥齐桓母卫姬
　晋文母狐姬后亦不闻追谥岂必以仲子无谥即疑
　其卒在孝公时乎
无侅帅师入极传注讳灭同姓故变灭言入○(臣召南/)
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　按极为鲁同姓更无可考即杜氏注左传祗谓极是
　附庸之国耳范注必以庄八年夏师及齐师围郕郕
　降于齐师秋师还传曰还者事未毕也遁也有避灭
　同姓之意故以极为同姓春秋之义灭国即是大恶
　内大恶当讳变文言入言取耳不必以极为同姓而
　后讳灭也
　
　春秋榖梁传注疏卷一考證