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春秋左传注疏-周-左丘明卷四

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钦定四库全书
　春秋左传注疏卷四(起桓公元/年尽二年)
　　晋杜氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　桓公音义(陆曰桓公名轨惠公之子隐公之弟母/仲子史记亦名允谥法辟土服远曰桓)疏
　(正义曰鲁世家桓公名允惠公之子隐公之弟仲子/所生以桓王九年即位庄王三年薨世本桓公名轨)
　(世族谱亦为轨谥法辟土服远曰桓谥法非一略举/一耳亦不知本以何行而为此谥他皆放此是岁岁)
　(在玄/枵)
经元年春王正月公即位注嗣子位定于初丧而改元
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必须踰年者继父之业成父之志不忍有变于中年也
诸侯每首岁必有礼于庙诸遭丧继位者因此而改元
正位百官以序故国史亦书即位之事于策桓公篡立
而用常礼欲自同于遭丧继位者释例论之备矣音义
(篡立初/患反)疏(注正义曰顾命曰乙丑成王崩使齐侯吕伋/以二干戈逆子钊于南门之外延入翼室恤)
(宅宗孔安国云明室路寝延之使居忧为天下宗主天/子初崩嗣子定位则诸侯亦当然也释例曰尚书顾命)
(天子在殡之遗制也推此亦足以准诸侯之礼矣是知/嗣子位定于初丧孝子缘生以事死岁之首日必朝事)
(宗庙因即改元释例曰襄二十九年经书春王正月公/在楚传曰释不朝正于庙也然则诸侯每岁首必有礼)
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(于庙今遭丧继立者每新年正月亦改元正位百官以/序故国史因书即位于策以表之此新君之常礼也桓)
(之于隐本无君臣之义计隐公之死桓公既合改元不/假踰年方行即位犹如晋厉被弑悼公即位改元今桓)
(虽实篡立归罪寪氏诈言不与贼谋而用常礼自同于/遭丧继位者亦既实即其位国史依实书之仲尼因而)
(不改反明公实篡立而自/同于常亦足见桓之篡也)
三月公会郑伯于垂郑伯以璧假许田音义(假举/下反)
夏四月丁未公及郑伯盟于越注公以篡立而修好于
郑郑因而迎之成礼于垂终易二田然后结盟垂大丘
卫地也越近垂地名郑求祀周公鲁听受祊田令郑废
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泰山之祀知其非礼故以璧假为文时之所隐音义(好/呼)
(报反传同近附近之近/祊百庚反令力呈反)疏(注正义曰成会郑于垂既易/许田然后盟以结之故先会)
(次假田然后书盟也言迎之成礼于垂者垂是卫地沈/以为公迎郑伯于垂知时史之所隐讳者传不言书曰)
(知非仲尼/新意也)
秋大水注书灾也传例曰凡平原出水为大水
冬十月
　傅兀年春公即位修好于郑郑人请复祀周公卒易
　祊田注事在隐八年音义(复扶/又反)公许之三月郑伯以
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　璧假许田为周公祊故也注鲁不宜听郑祀周公又
　不宜易取祊田犯二不宜以动故隐其实不言祊称
　璧假言若进璧以假田非久易也音义(为于/伪反)疏(注正/义曰)
　(祊薄于许加之以璧易取许田非假借之也今经乃/以璧假为文故传言为周公祊故解经璧假之言也)
　(注又解传之意周公非郑之祖鲁不宜听郑祀周公/天子赐鲁以许田义当传之后世不宜易取祊田于)
　(此一事犯二不宜以动故史官讳其实不言以祊易/许乃称以璧假田言若进璧于鲁以权借许田非久)
　(易然所以讳国恶也不言以祊假而言以璧假者此/璧实入于鲁但诸侯相交有执圭璧致信命之理今)
　(言以璧假似若进璧以致辞然故璧犹可言祊则不/可言也何则祊许俱地以地借地易理已章非复得)
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　(为隐讳/故也)○夏四月丁未公及郑伯盟于越结祊成也
　注结成易二田之事也传以经不书祊故独见祊音
　义(见贤/遍反)盟曰渝盟无享国注渝变也音义(渝羊朱反/享许丈反)
　疏(注正义曰释言文也传载其盟辞者以易田恶事/而誓不变改见其终无悔心所以深恶鲁也此时)
　(许田巳入于郑而诗颂僖公云居常与许复周公之/宇盖僖公之时复得之也齐人取欢及阐及其归也)
　(经复书之自此以后不书郑人来归许田者此经/书假言若暂以借郑地仍鲁物不得书郑人归之)
　秋大水凡平原出水为大水注广平曰原疏(正义曰/洪范云)
　(水曰润下言雨自上而下浸润于土陂鄣下地可使/水潦停焉平原高地则不宜有也凡平原出水则为)
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　(大水平原出水言水不入于土而出于地上非涌泉/出也注正义曰释地文也李巡曰谓土地宽博而平)
　(正名之/曰原)○冬郑伯拜盟注郑伯若自来则经不书若
　遣使则当言郑人不得称郑伯疑谬误音义(使所/吏反)疏
　(注正义曰六年传云鲁为其班后郑注云鲁亲班齐/馈则亦使大夫戍齐矣经不书盖史阙文然则经所)
　(不书自有阙文之类注既疑此事不云阙文而云谬/误者师出征伐贵贱皆书经所不书必是文阙若其)
　(事重使人虽贱亦书郑人来渝平齐人归欢及阐是/也今以拜盟事轻若其使贱则例不合书故杜云若)
　(遣使来传当云郑人疑传缪误知非实是郑伯为不/见公不书者以鲁郑相亲易田结好郑伯既拜盟而)
　(来鲁君无容不见故知非/实是郑伯止是郑人而已)○宋华父督见孔父之妻
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　于路注华父督宋戴公孙也孔父嘉孔子六世祖音
　义(华户化反大夫氏/也后皆同督音笃)疏(注正义曰案世本云华父督/宋戴公之孙好父说之子孔)
　(父嘉生木金父木金父生祁父其子奔鲁为防叔防/叔生伯夏伯夏生叔梁纥叔梁纥生仲尼是孔父嘉)
　(为孔子/六世祖)目逆而送之曰美而艳注色美曰艳音义(艳/以)
　(瞻反美/色也)疏(正义曰未至则目逆既过则目送俱是目/也故以目冠之美者言其形貌美艳者言)
　(其颜色好故曰美而艳为二事/之辞色美曰艳诗毛传文也)
经二年春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔
父注称督以弑罪在督也孔父称名者内不能治其闺
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门外取怨于民身死而祸及其君音义(闺音/圭)疏(正义曰/凡言其)
(者是其身之所有君是臣之君故臣弑君则云弑其君/臣是君之臣故君杀臣则云杀其大夫子亦君之子故)
(云杀其世子称国称人以杀亦言其者人与国并举一/国之辞君与大夫皆是国人所有故亦言其也若两臣)
(相杀死者非杀者所有则两书名氏不得言其则王札/子杀召伯毛伯是也与夷是督之君言弑其君则可孔)
(父非督之大夫而言及其大夫者与君俱死据君为文/言宋督弑其君据督为文而上弑其君也言及其大夫)
(孔父据君为文而下及其大夫言及与夷之大夫非督/之大夫也仇牧荀息其意亦同注正义曰宣四年传例)
(曰弑君称君君无道也称臣臣之罪也故知称督以弑/罪在督也诸言父者虽或是字而春秋之世有齐侯禄)
(父蔡侯考父季孙行父卫孙林父乃皆是名故杜以孔/父为名文七年宋人杀其大夫传曰不称名众也且言)
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(非其罪也不名者非其罪则知称名者皆有罪矣杜既/以孔父为名因论为罪之状内不能治其闺门使妻行)
(于路令华督见之外取怨于民使君数攻战而国人恨/之身死而祸及其君故书名以罪孔父也释例曰经书)
(宋督弑其君与夷及其大夫孔父仲尼丘明唯以先后/见义无善孔父之文孔父为国政则取怨于民治其家)
(则无闺闱之教身先见杀祸遂及君既无所善仇牧不/警而遇贼又死无忠事晋之荀息期欲复言本无大节)
(先儒皆随加善例又为不安经书臣蒙君弑者有三直/是弑死相及即实为文仲尼以督为有无君之心改书)
(一事而巳无他例也是以孔父行无可善书名罪之也/案公羊谷梁及先儒皆以善孔父而书字知不然者案)
(宋人杀其大夫司马传称握节以死故书其官又宋人/杀其大夫传以为无罪不书名今孔父之死传无善事)
(故杜氏之意以父为名言若齐侯禄父宋公兹父之等/父既是名孔则为氏犹仇牧荀息被杀皆书名氏盖孔)
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(父先世以孔为氏故传云督攻孔氏也妇人之出礼必/拥蔽其面孔父妻行令人见其色美是不能治其闺门)
(又殇公之好攻战孔父须伏死而争乃从君之非是取/怨于百姓事由孔父遂祸及其君似公子比劫立加弑)
(君之罪杜君积累其恶故以书名责/之刘君不达此旨妄为规过非也)
滕子来朝注无传隐十一年称侯今称子者盖时王所
黜疏(注正义曰杞行夷礼传每发之此不发传非为夷/礼自是以下滕常称子故疑为时王所黜于时周)
(桓王也东周虽则微弱犹为天下宗主/尚得命邾为诸侯明能黜滕为子爵)
三月公会齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱注成平也宋
有弑君之乱故为会欲以平之稷宋地疏(注正义曰成/平释诂文也)
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(宣十五年传晋侯治兵于稷治兵欲以禦秦明其不出/晋竟故以稷为河东之稷山此欲平宋故以稷为宋地)
夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙注宋以鼎赂公
大庙周公庙也始欲平宋之乱终于受赂故备书之戊
申五月十日音义(郜古报反大音/泰传大庙仿此)疏(注正义曰礼记明/堂位称鲁君季夏)
(六月以禘礼祀周公于大庙文十三年公羊传曰周公/称大庙故知大庙周公庙也始欲平宋乱故会于稷终)
(舍宋罪而受其赂故得失备书之始书成宋乱终书取/郜鼎是其备书之也郑众服虔皆以成宋乱为成就宋)
(乱故以此言正之长历此年四月庚午朔其月无/戊申五月己亥朔十日得戊申是有日而无月也)
秋七月杞侯来朝注公即位而来朝
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蔡侯郑伯会于邓注颍川召陵县西南有邓城音义(召/上)
(照/反)疏(注正义曰贾服以邓为国言蔡郑会于邓之国都/释例以此邓川邓城为蔡地其邓国则义阳邓县)
(是也以邓是小国去蔡路远蔡郑不宜远会其都且蔡/郑惧楚始为此会何当反求近楚小国而与之结援故)
(知非邓/国也)
九月入杞注不称主帅微者也弗地曰入音义(帅所类/反或作)
(师/)
公及戎盟于唐冬公至自唐注传例曰告于庙也特相
会故致地也凡公行还不书至者皆不告庙也隐不书
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至谦不敢自同于正君书劳策勋疏(注正义曰释例曰/凡盟有一百五公)
(行一百七十六书至者八十二其不书至者九十四皆/不告庙也隐公之不告谦也馀公之不告慢于礼也是)
(言不告不书之意也知隐不书至为谦者以隐是让位/贤君必不慢于宗庙假使惰慢宗庙止可时或失礼不)
(应终隐之身竟不书至知其以谦之故劳非所惮勋/无可纪不可自同于正君书劳策勋故不告至也)
　传二年春宋督攻孔氏杀孔父而取其妻公怒督惧
　遂弑殇公君子以督为有无君之心而后动于恶注
　虽有君若无也故先书弑其君会于稷以成宋乱为
　赂故立华氏也注经称平宋乱者盖以鲁君受赂立
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　华氏贪纵之甚恶其指斥故远言始与齐陈郑为会
　之本意也传言为赂故立华氏明经本书平宋乱为
　公讳讳在受赂立华氏也犹璧假许田为周公祊故
　所谓婉而成章督未死而赐族督之妄也音义(为赂/于伪)
　(反注除为会一字并同/恶其乌路反婉于阮反)疏(正义曰诸传言君子者或/当时贤者或指斥仲尼或)
　(语出丘明之意而托诸贤者期于明理而已不复曲/为义例唯河阳之狩赵盾之弑泄冶之罪危疑之理)
　(须取圣證故特称仲尼以明之其馀皆托诸君子君/子者其可以居上位子下民有德之美称也此言先)
　(书弑君则是仲尼新意不言仲尼而言君子者欲见/君子之人意皆然非独仲尼也督有无君之心而先)
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　(书弑君者君人执柄臣人畏威每事禀命而行不敢/妄相杀害督乃专杀孔父而取其妻非有忌君之心)
　(全无敬上之意不臣之迹在心已久非为公怒始兴/毒害若先书孔父后书弑君便是既杀孔父始有恶)
　(心今先书弑君后书孔父见其先有轻君之心以著/不义之极故也注正义曰传言为赂故立华氏解经)
　(以成宋乱之言也成宋乱者欲杀贼臣定宋国今乃/受货赂立华氏非是平乱之状而传以解经故注申)
　(通其义以成宋乱者是四国为会之本谋及其既会/违背前谋非徒不讨宋督乃更为立华氏宋乱实不)
　(平而经书平宋乱者盖以鲁君受赂立华氏贪货纵/贼为恶之甚时史恶其指斥不可言四国为会纵贼)
　(取财故远言为会之木意言会于稷欲以平宋乱也/传以经文不实解其讳之所由所讳者讳其受赂立)
　(华氏故也为周公祊故文与此同故以类相明然案/为周公祊故故字在下而向上结之此亦应云为赂)
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　(立华氏故也何以此文故字乃在立华氏之上为赂/之下者以周公祊故其文约少得以故字在下总而)
　(结之此则文句长缓不可总而结之先举为赂恶重/所以云为赂故也然后始言立华氏备详其事今定)
　(本有故字检晋宋古本往往无故字者妄也襄三十/年诸侯之卿会于澶渊谋归宋财既而无归书曰宋)
　(灾故尤之也此书成宋乱知非讥受赂尤四国者澶/渊之会贬卿称人是尤之文此则具序君爵辞无贬)
　(责非尤过之状知为讳故而本其会意从其平文也/文十七年晋会诸侯于扈欲以平宋之乱既而不讨)
　(受赂而还其事与此正同而经书诸侯会于扈传曰/书曰诸侯无功也此亦无功不言诸侯会于稷而历)
　(序诸国者扈之会晋为伯会诸侯以讨乱乃受赂而/还犹如僖十四年诸侯城缘陵齐桓为伯城而不终)
　(故贬称诸侯此则齐陈郑自相平乱故不加贬文知/不为公讳不贬诸侯者以狄泉之讳唯没公文其馀)
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　(皆贬此若必讳唯须没公而已何须不贬诸国宣四/年公及齐侯平莒及郯成平同义而彼言平此言成)
　(者史官非一置辞不同犹暨之与及更无他义所谓/史有文质不必改也文十三年传称卫侯郑伯请平)
　(于晋公皆成之是/知成平义无异也)宋殇公立十年十一战注殇公以
　隐四年立十一战皆在隐公世疏(注正义曰服虔云/与夷隐四年即位)
　(一战伐郑围其东门再战取其禾皆在隐四年三战/取邾田四战邾郑入其郛五战伐郑围长葛皆在隐)
　(五年六战郑伯以王命伐宋在隐九年七战公败宋/师于菅八战宋卫入郑九战宋人蔡人卫人伐戴十)
　(战戊寅郑伯入宋皆在隐十年十一战郑伯以/虢师大败宋师在隐十一年是皆在隐公世也)民不
　堪命孔父嘉为司马督为大宰故因民之不堪命先
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　宣言曰司马则然注言公之数战则司马使尔嘉孔
　父字音义(大音泰/数音朔)巳杀孔父而弑殇公召庄公于郑
　而立之以亲郑注庄公公子冯也隐三年出居于郑
　冯入宋不书不告也音义(冯皮冰/反下同)以郜大鼎赂公注
　郜国所造器也故系名于郜济阴城武县东南有北
　郜城疏(注正义曰榖梁传曰郜鼎者郜之所为也孔/子曰名从主人故曰郜大鼎也公羊传曰器)
　(从名地从主人其意言器从本主之名地从后属主/人是知郜国所造故系名于郜刘君难杜注郜国济)
　(阴城武县东南有北郜城郜宋邑济阴城武县东南/有郜城俱是城武县东南相去不远何得所为郜国)
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　(所为宋邑刘以南郜北郜并宋邑别有郜国以规杜/氏知不然者以许田许国相去非遥则郜国郜邑何)
　(妨相近且杜言有者皆是疑辞何得执杜/之疑以规其过如刘所解郜国竟在何处)齐陈郑皆
　有赂故遂相宋公音义(相息亮反下/注传相同)○夏四月取郜
　大鼎于宋戊申纳于大庙非礼也臧哀伯谏曰注臧
　哀伯鲁大夫僖伯之子君人者将昭德塞违以临照
　百官犹惧或失之故昭令德以示子孙是以清庙茅
　屋注以茅饰屋著俭也清庙肃然清净之称也音义
　(著张虑反后不音/者同称尺證反)疏(正义曰君人谓与人为君也昭/德谓昭明善德使德益章闻也)
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　(塞违谓闭塞违邪使违命止息也德者得也谓内得/于心外得于物在心为德施之为行德是行之未发)
　(者也而德在于心不可闻见故圣王设法以外物表/之俭与度数文物声明皆是昭德之事故传每事皆)
　(言昭是昭其德也自不敢易纪律以上言昭德耳都/无塞违之事自灭德立违以下言违德之事德之与)
　(违义不并立德明则违绝故昭德之下言塞违违立/则德灭故立违之上言灭德立违谓建立违命之臣)
　(知塞违谓遏绝违命之人也国家之败谓邦国丧亡/知犹惧或失之谓恐失国家此谏辞有首尾故理互)
　(相见注正义曰冬官考工记有葺屋瓦屋则屋之覆/盖或草或瓦传言清庙茅屋其屋必用茅也但用茅)
　(覆屋更无他文明堂位曰山节藻税复庙重檐刮楹/达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也其饰)
　(备物尽文不应以茅为覆得有茅者杜云以茅饰屋/著俭也以茅饰之而已非谓多用其茅总为覆盖犹)
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　(童子垂髦及蔽膝之属示其存古耳白虎通曰王者/所以立宗庙何缘生以事死敬亡若存故以宗庙而)
　(事之此孝子之心也宗者尊也庙者貌也象先祖之/尊貌然则象尊之貌享祭之所严其舍宇简其出入)
　(其处肃然清静故称清庙清庙者宗庙之大称诗颂/清庙者祀文王之歌故郑玄以文王解之言天德清)
　(明文王象焉故称清庙此则广指/诸庙非独文王故以清净解之)大路越席注大路
　玉路祀天车也越席结草音义(越户括反祀天车/本或无天字者非)疏
　(注正义曰路训大也君之所在以大为号门曰路门/寝曰路寝车曰路车故人君之车通以路为名也周)
　(礼巾车掌王之五路郑玄云王在焉曰路彼解天子/之车故云王在耳其实诸侯之车亦称为路路之最)
　(大者巾车五路玉路为大故杜以玉路为大路巾车/云玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀故)
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　(云祀天车也越席结蒲为席置于玉路之中以茵藉/示其俭也经传言大路者多矣注者皆观文为说尚)
　(书顾命陈列器物有大辂缀辂先辂次辂孔安国以/为玉金象以饰车以其遍陈诸路故以周礼次之僖)
　(二十八年王赐晋文公以大辂之服定四年祝佗言/先王分鲁卫晋以大路注皆以为金路以周礼金路)
　(同姓以封玉路不可以赐故知皆金路也襄十九年/王赐郑子蟜以大路二十四年王赐叔孙豹以大路)
　(二注皆云大路天子所赐车之总名以周礼孤乘夏/篆卿乘夏缦释例以所赐穆叔子蟜当是革木二路)
　(故杜以大路为赐车之总名服虔云大路木路杜不/然者以大路越席犹如清庙茅屋清庙之华以茅饰)
　(屋示俭玉路之美以越席示质若大路是木则与越/席各为一物岂清庙与茅屋又为别乎故杜以犬路)
　(为玉路于玉路而施越席是方可以示俭故沈氏云/玉路虽文亦以越席示俭而刘君横生异义以大路)
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　(为木路妄规/杜氏非也)大羹不致注大羹肉汁不致五味疏(注/正)
　(义曰郊特牲云大羹不和贵其质也仪礼士虞特牲/皆设大羹湆郑玄云大羹湆煮肉汁也不和贵其质)
　(设之所以敬尸也是祭祀之礼有大羹也大羹者大/古初食肉者煮之而已未有五味之齐祭神设之所)
　(以敬而不忘本也记言大羹不和故知不致者/不致五味五味即洪范所云酸苦辛咸甘也)粢食
　不凿注黍稷曰粢不精凿音义(粢音咨稷也食音嗣/饼也凿子洛反精米)
　(也字林作□子沃反云/粝米一斛舂为八斗)疏(注正义曰释草云粢稷舍/人曰粢一名稷稷粟也郭)
　(璞云今江东人呼粟为粢士虞记云明齐郑云今文/曰明粢粢稷也然则粢是稷之别名但稷是诸谷之)
　(长粢亦诸谷总名周礼小宗伯辨六粱之名物郑玄/云六粢谓黍稷稻粢麦菰是诸谷皆名粢也祭祀用)
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　(谷黍稷为多故云黍稷曰粢饭谓之食传云粢食不/凿谓以黍稷为饭不使细也九章算术粟率五十凿)
　(二十四言粟五斗为米二/斗四升是则米之精凿)昭其俭也注此四者皆示
　俭衮冕黻珽注衮画衣也冕冠也黻韦韠以蔽膝也
　珽玉笏也若今吏之持簿音义(衮古本反黻音弗下/同珽他顶反韠音必)
　(笏音忽持簿步古反/徐广云持簿手版也)疏(注正义曰画衣谓画龙于衣/祭服玄衣纁裳诗称玄衮是)
　(玄衣而画以衮龙衮之言卷也谓龙首卷然玉藻曰/龙卷以祭知谓龙首卷也尚书益稷云帝曰予欲观)
　(古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米/黼黻絺绣言观古人之象谓观衣服所象日月以至)
　(黼黻十二物皆衣服之所有也华虫以上言作会宗/彝以下言絺绣则二者虽在于服而施之不同冬官)
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　(考工记画缋与绣布采异次知在衣则画之在裳则/刺之故郑玄礼注及诗笺皆云衣缋而裳绣以此知)
　(衮是画文故云衮画衣也衮衣以下章数郑玄注司/服云有虞氏十二章自日月而下至周而日月星长)
　(画于旌旗又登龙于山登火于宗彝冕服自九章而/下如郑此言九章者龙一山二华虫三火四宗彝五)
　(在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去龙去山/自华虫而下七章华虫一火二宗彝三在衣馀四章)
　(在裳毳冕者去华虫去火五章自宗彝而下宗彝一/藻二粉米三在衣馀二章在裳希冕者去宗彝去藻)
　(三章自粉米而下粉米一在衣馀二章在裳玄冕者/其衣无画裳上刺黻而已杜昭二十五年数九文不)
　(取宗彝则与郑异也冠者首服之大名冕者冠中之/别号故云冕冠也世本云黄帝作冕宋仲子云冕冠)
　(之有旒者礼文残缺形制难详周礼弁师掌王之五/冕皆玄冕朱里止言玄朱而已不言所用之物论语)
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　(云麻冕礼也盖以木为干而用布衣之上玄下朱取/天地之色其长短广狭则经传无文阮谌三礼图汉)
　(礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子以下皆/同沈引董巴舆服志云广七寸长尺二寸应劭汉官)
　(仪云广七寸长八寸沈又云广八寸长尺六寸者天/子之冕广七寸长尺二寸者诸侯之冕广七寸长八)
　(寸者大夫之冕但古礼残缺未知孰是故备载焉司/马彪汉书舆服志云孝明帝永平二年初诏有司采)
　(周官礼记尚书之文制冕皆前圆后方朱里玄上前/垂四寸后垂三寸天子白玉珠十二旒三公诸侯青)
　(玉珠七旒卿大夫黑玉珠五旒皆有前无后此则汉/法耳古礼郑玄注弁师云天子衮冕以五采缫前后)
　(各十二斿斿有五采玉石有二鷩冕前后九斿毳冕/前后七斿希冕前后五斿玄冕前后三斿斿皆五采)
　(玉十有二上公衮冕三采缫前后九斿斿有三采玉/几侯伯鷩冕三采缫前后七斿斿有三采玉七子男)
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　(毳冕三采缫前后五斿斿有二采玉五孤卿以下皆/二采缫二采玉其斿及玉各依命数耳谓之冕者冕)
　(俛也以其后高前下有俛俯之形故因名焉盖以在/上位者失于骄矜欲令位弥高而志弥下故制此服)
　(令贵者下贱也黻韠制同而名异郑玄诗笺云芾大/古蔽膝之象也冕服谓之芾其他服谓之韠以韦为)
　(之故云黻韦韠也诗云赤芾在股则芾是当股之衣/故云以蔽膝也郑玄易纬乾凿度注云古者田渔而)
　(食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛/而独存其蔽前者重古道而不忘本也是说黻韠之)
　(元由也易下系辞曰包犠氏之王天下也作为网罟/以佃以渔则田渔而食伏犠时也礼运说上古之时)
　(云昔者先王食鸟兽之肉衣其羽皮是田渔而食因/衣其皮也又曰后圣有作治其麻丝以为布帛易系)
　(辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治然则易之布帛自/黄帝始也垂衣裳服布帛初必始于黄帝其存蔽膝)
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　(之象未知始自何代也礼记明堂位云有虞氏服韨/言舜始作韨也尊祭服而异其名耳未必此时始存)
　(象也知冕服谓之黻者易云朱绂方来利用享祀知/他服谓之韠者案士冠礼士服皮弁玄端皆服韠是)
　(他服谓之韠以冕为主非冕谓之他此欲以两服相/形故谓黻为韦韠黻之与韠祭服他服之异名耳其)
　(体制则同玉藻说玄端服之韠云韠君朱大夫素士/爵韦发首言韠句末言韦明皆以韦为之凡韠皆象)
　(裳色言君朱大夫素则尊卑之韠直色别而巳无他/饰也其黻则有文饰焉明堂位曰有虞氏服黻夏后)
　(氏山殷火周龙章郑玄云韨冕服之韠也舜始作之/以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取其)
　(仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸/侯火而下卿大夫山士韎韦而已是说韨之饰也玉)
　(藻曰韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革/带传二寸郑玄云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角)
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　(皆上接革带以系之肩与革带广同是说韠之制也/记传更无黻制皆是韠义明其制与韠同经传作黻)
　(或作韨或作芾音义同也徐广车服仪制曰古者韨/如今蔽膝战国连兵以韨非兵饰去之汉明帝复制)
　(韨天子赤皮蔽膝蔽膝古韨也然则汉世蔽膝犹用/赤皮魏晋以来用绛纱为之是其古今异也以其用)
　(丝故字或有为绂者天子之笏以玉为之故云珽玉/笏也管子云大子执玉笏以朝日是有玉笏之文也)
　(礼之有笏者玉藻云凡有指画于君前用笏造受命/于君前则书于笏释名曰笏忽也君有命则书其上)
　(备忽忘也或曰簿可以簿疏物也徐广车服仪制曰/古者贵贱皆执笏即今手板也然则笏与簿手板之)
　(异名耳蜀志称秦密见太守以簿击颊则汉魏以来/皆执手板故云若今吏之持簿玉藻云笏毕用也因)
　(饰焉言贵贱尽皆用笏因饰以示尊卑其上文云笏/天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象)
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　(可也郑玄云球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为/笏不敢与君并用纯物是其尊卑异也大夫与士笏)
　(俱用竹大夫以鱼须饰之士以象骨为饰不敢纯用/一物所以下人君也用物既殊体制亦异玉藻云天)
　(子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子/也大夫前诎后诎无所不让也郑玄以为谓之珽珽)
　(之言珽然无所屈前后皆方正也荼谓舒懦所畏在/前也圜杀其首屈于天子也大夫上有天子下有已)
　(君故首末皆圜前后皆让是其形制异也其长则诸/侯以下与天子又异珽一名大圭周礼典瑞云王晋)
　(大圭以朝日是也冬官考工记大圭长三尺天子服/之是天子之珽长三尺也玉藻云笏度二尺有六寸)
　(短于天子盖诸侯/以下度分皆然也)带裳幅舄注带革带也衣下曰裳
　幅若今行縢也舄复履音义(幅音逼舄音昔縢/徒登反复音福)疏(注/正)
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　(义曰下有鞶是绅带知此带为革带玉藻革带博二/寸郑云凡佩系于革带白虎通云男子有鞶革者示)
　(有金革之事然则示有革事故用革为带带为佩也/昭十二年传云裳下之饰也经传通例皆上衣下裳)
　(故云衣下曰裳幅与行縢今古之异名故云若今行/縢诗云邪幅在下毛传曰幅偪也所以自偪束也郑)
　(笺云邪幅如今行縢也偪束其胫自足至縢縢训缄/也然则行而缄足故名行縢邪缠束之故名邪幅舄)
　(者屦之小别郑玄周礼屦人注云复下曰舄禅下曰/屦然则舄之与屦下有禅复为异屦是总名故云舄)
　(复履谓其复下也郑玄又云天子诸侯吉事皆舄赤/舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黑舄者玄端之舄)
　(其士皆著屦纁屦者爵弁之屦白屦者皮弁之屦黑/屦者玄端之屦其卿大夫服冕者亦赤舄馀服则屦)
　(其王后祎衣玄舄褕狄青舄阙狄赤舄鞠衣黄屦展/衣白屦绿衣黑屦其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣)
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　(狄者皆舄其馀皆屦其舄之饰用对方之色赤/舄黑饰是也屦之饰用比方白屦黑饰是也)衡紞
　纮綖注衡维持冠者紞冠之垂者纮缨从下而上者
　綖冠上覆音义(紞多敢反字林丁坎反纮获耕反綖/音延字林弋善反上时掌反下上下)
　(同/)疏(注正义曰此四物者皆冠之饰也周礼追师掌/王后之首服追衡笄郑司农云衡维持冠者郑)
　(玄云祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞县瑱/彼妇人首服有衡则男子首服亦然冠由此以得支)
　(立故云维持冠者追者治玉之名王后之衡以玉为/之故追师掌焉弁师掌王之五冕弁及冕皆用玉笄)
　(则天子之衡亦用玉其诸侯以下衡之所用则未闻/紞者县瑱之绳垂于冠之两旁故云冠之垂者鲁语)
　(敬姜曰王后亲织玄紞则紞必织线为之若今之绦/绳郑玄诗笺云充耳谓所以县瑱者或名为紞织之)
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　(人君五色臣则三色是也绦必杂色而鲁语独言玄/者以玄是天色故特言之非谓纯玄色也纮缨皆以)
　(组为之所以结冠于人首也缨用两组属之于两旁/结之于颔下垂其馀也纮用一组从下屈而上属之)
　(于两旁垂其馀也纮缨同类以之相形故云纮缨从/下而上者弁师掌王之五冕皆玉笄朱纮祭义称诸)
　(侯冕而青纮士冠礼称缁布冠青组缨皮弁笄爵弁/笄缁组纮郑玄云有笄者屈组为纮垂为饰无笄者)
　(缨而结其绦以其有笄者用纮力少故从下而上属/之无笄者用缨力多故从上而下结之冕弁皆有笄)
　(故用纮缁布冠无笄故用缨也鲁语称公侯夫人织/纮綖知纮亦织而为之士冠礼言组缨组纮知天子)
　(诸侯之纮亦用组也綖冠上覆者冕以朱为干以玄/布衣其上谓之綖论语尚书皆云麻冕知其当用布)
　(也弁师掌王之五冕皆玄冕知其色用玄也孔安国/论语注言绩麻三十升布以为冕即是綖也郑玄玉)
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　(藻注云延冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名/故此注衡及綖皆以冠言之其实悉冕饰也)昭其
　度也注尊卑各有制度疏(注正义曰此上十二物者/皆是明其制度哀伯思及)
　(则言无次第也郑玄觐礼注云上公衮无升龙天子/有升龙有降龙是衮有度也冕则公自衮以下侯伯)
　(自鷩以下是冕有度也黻则诸侯火以下卿大夫山/是黻有度也珽则玉象不同长短亦异是珽有度也)
　(衮冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳二章是裳有度也郑/玄屦人注云王吉服舄有三等赤舄为上冕服之舄)
　(下有白舄黑舄王后祭服舄有三等玄舄为上祎衣/之舄下有青舄赤舄是舄有度也紞则人君五色臣)
　(则三色是纮有度也天子朱纮诸侯青纮是纮有度/也其带幅衡綖则无以言之传言昭其度也明其尊)
　(卑各有/制度)藻率鞞琫注藻率以韦为之所以藉玉也王
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　五采公侯伯三采子男二采鞞佩刀削上饰琫下饰
　音义(率音律鞞补顶反琫布孔反鞞/琫刀削之饰藉在夜反削音笑)疏(注正义曰郑/玄觐礼注云)
　(缫所以藉玉以韦衣木广袤各如其玉之大小典瑞/注云缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画)
　(之此言以韦为之指木上之韦其实木为干也礼之/言缫皆有玉共文大行人谓之缫藉曲礼单称藉故)
　(知所以藉玉也大行人云公执桓圭九寸缫藉九寸/知大小各如其玉也大行人注云缫藉以五采韦衣)
　(板若奠玉则以藉之是由有奠之时须有缫以之藉/玉故小大如玉耳典瑞职曰王执镇圭缫藉五采五)
　(就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采/三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗)
　(遇会同于王是王五采公侯伯三采子男二采也凡/言五采者皆谓玄黄朱白苍三采朱白苍二采朱绿)
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　(就成也五就谓五匝每一匝为一就也礼之言藻其/文虽多典瑞大行人聘礼觐礼皆单言缫或云缫藉)
　(未有言缫率者故服虔以藻为画藻率为刷巾杜以/藻率为一物者以拭物之巾无名率者服言礼有刷)
　(巾事无所出且哀伯谓之昭数固应礼之大者宁当/举拭物之巾与藻藉为类故知藻率正是藻之复名)
　(藻得称为藻藉何以不可名为藻率也玉藻说带之/制曰士练带率下辟凡带有率无箴功郑玄云士以)
　(下皆襌不合而率积如今作幧头为之也然则襌而/不合缕繂其边谓之为率此以韦衣木盖亦繂积其)
　(边故称率也郑司农典瑞注读缫为藻率之藻似亦/藻率共为藻也诗曰鞞琫容刀故知鞞琫佩刀削之)
　(饰也少仪云刀授颖削授柎削是刀之类故与刀连/言之鞞琫二名明饰有上下先鞞后琫故知鞞为上)
　(饰琫为下饰刘君以毛诗传下曰鞞上曰琫而规杜/氏但鞞琫或上或下俱是无正文不可以规杜过也)
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　鞶厉游缨注鞶绅带也一名大带厉大带之垂者游
　旌旗之游缨在马膺前如索裙音义(鞶步干反游音/留注同膺于陵)
　(反索悉/各反)疏(注正义曰易讼卦上九或锡之鞶带知鞶/即带也以带束要垂其馀以为饰谓之绅)
　(上带为革带故云鞶绅带所以别上带也玉藻说带/云大夫大带是一名大带也诗毛传云厉带之垂者)
　(故用毛说以为厉大带之垂者也大带之垂者名之/为绅而复名为厉者绅是带之名厉是垂之貌诗称)
　(垂带而厉是厉为垂貌也玉藻称天子素带朱里终/辟诸侯素带不朱里大夫素带辟垂带皆博四寸士)
　(带传二寸再缭四寸缁辟下垂贾服等说鞶厉皆与/杜同唯郑玄独异礼记内则注以鞶为小囊读厉如)
　(裂繻之裂言鞶囊必裂绘缘之以为饰案礼记称男/鞶革女鞶丝鞶是带之别称遂以鞶为带名言其带)
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　(革带丝耳鞶非囊之号也礼记又云妇事舅姑施縏/帙帙是囊之别名今人谓裹书之物为帙言其施带)
　(施囊耳其縏亦非囊也若以縏为小囊则帙是何器/若帙亦是囊则不应带二囊矣以此知鞶即是绅带)
　(为得其实游是旐之垂者旆之别名九旗虽各有名/而旌旗为之总号故云旌旗之游也案巾车王建大)
　(常十有二斿又大行人云上公九斿侯伯七斿子男/五斿其孤卿建旃大夫士建物其斿各如其命数其)
　(鸟旟则七斿熊旗则六斿龟旐则四斿故考工记云/鸟旟七斿以象鹑火熊旗六斿以象伐龟旐四斿以)
　(象营室是也郑司农巾车注云礼家说曰缨当胸以/削革为之郑玄云缨今马鞅是缨在马膺前也服虔)
　(云缨如索裙今乘舆大驾有之然则汉魏以来大驾/之马膺有索裙是缨之遗象故云如索裙也案巾车)
　(玉路樊缨十有再就郑玄注云樊及缨皆以五采罽/饰之金路樊缨九就象路樊缨七就革路绦缨五就)
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　(郑玄云其樊及缨以绦丝饰之木路剪樊鹄缨郑玄/云以浅黑饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与)
　(革路/同)昭其数也注尊卑各有数疏(注正义曰藻有五/采三采之异是藻)
　(率有数也毛诗传说容刀之饰云天子玉琫而珧珌/诸侯璗琫而璆珌是鞞琫有数也玉藻云绅长制士)
　(三尺有司二尺有五寸又大夫以上带广四寸士广/二寸是鞶厉有数也玉路十二斿金路九斿是斿有)
　(数也玉路缨十有二就金路缨九就是缨有数也数/之与度大同小异度谓限制数谓多少言其尊卑有)
　(节数/也)火龙黼黻注火画火也龙画龙也白与黑谓之
　黼形若斧黑与青谓之黻两已相戾音义(黼音甫戾/力计反)
　疏(注正义曰考工记记画缋之事云火以圜郑司农/云为圜形似火也郑玄云形如半环然又曰水以)
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　(龙郑玄云龙水物画水者并画龙是衣有画火画龙/也白与黑谓之黼黑与青谓之黻考工记文也其言)
　(形若斧两已相戾相传为说孔安国虞书传亦云黼/若斧形黻为两已相背是其旧说然也周世衮冕九)
　(章传唯言火龙黼黻四章者略以明义故文不具举/衣之所画龙先于火今火先于龙知其言不以次也)
　昭其文也注以文章明贵贱五色比象昭其物也注
　车服器械之有五色皆以比象天地四方以示器物
　不虚设音义(比并是反/械户戒反)疏(注正义曰考工记云画绩/之事杂五色东青南赤西)
　(白北黑天玄地黄是其比象天地四方也比象有六/而言五者玄在赤黑之间非别色也昭二十五年传)
　(云九文六采言采色有六故注以天地四方六事当/之五行之色为五色加天色则为六故五色六采互)
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　(相见也昭其物者以示物不虚设必有/所象其物皆象五色故以五色明之)钖鸾和铃昭
　其声也注锡在马额鸾在镳和在衡铃在旂动皆有
　鸣声音义(锡音扬马面当卢铃音令额/颜客反镳彼骄反旂勤衣反)疏(注正义曰/郑玄巾车)
　(注云锡马面当卢刻金为之所谓镂钖也诗笺云眉/上曰钖刻金饰之令当卢也然则钖在眉上故云在)
　(马额也诗称輶车鸾镳知鸾在镳也镳在马口两旁/衡在服马颈上鸾和亦铃也以处异故异名耳尔雅)
　(释天说旌旗有铃曰旂李巡曰以铃置旐端是铃在/旂也钖在马额铃在旂先儒更无异说其鸾和所在)
　(则旧说不同毛诗传曰在轼曰和在镳曰鸾韩诗内/传曰鸾在衡和在轼前郑玄经解注取韩诗为说秦)
　(诗笺云置鸾于镳异于乘车也其意言乘车之鸾在/衡田车之鸾在镳及商颂烈祖之笺又云鸾在镳是)
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　(疑不能定故两从之也案考工记轮崇车广衡长参/如一则衡之所容唯两服马耳诗辞每言八鸾当谓)
　(马有二鸾鸾若在衡衡唯两马安得置八鸾乎以此/知鸾必在镳鸾既在镳则和当在衡经传不言和数)
　(未知和有几也四者皆以金/为之故动则皆有鸣声也)三辰旂旗昭其明也注
　三辰日月星也画于旂旗象天之明疏(注正义曰春/官神仕掌三)
　(辰之法郑玄亦以为日月星也谓之辰辰时也日以/照昼月以照夜星则运行于天昏明递匝而正所以)
　(示民早晚民得取为时节故三者皆为辰也三辰是/天之光明照临天下故画于旌旗象天之明也九旗)
　(之物唯日月为常不言画星者盖大常之上又画星/也穆天子传称天子葬盛姬建日月七星盖画北斗)
　(七星也案司常交龙为旗熊虎为旗不画三辰而云/三辰旂旗者旂旗是九旗之总名可以统大常故举)
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　(以为/言也)夫德俭而有度登降有数注登降谓上下尊卑
　文物以纪之声明以发之以照临百官百官于是乎
　戒惧而不敢易纪律今灭德立违注谓立华督违命
　之臣而寘其赂器于大庙以明示百官百官象之其
　又何诛焉国家之败由官邪也官之失德宠赂章也
　郜鼎在庙章孰甚焉武王克商迁九鼎于雒邑注九
　鼎殷所受夏九鼎也武王克商乃营雒邑而后去之
　又迁九鼎焉时但营洛邑未有都城至周公乃卒营
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　雒邑谓之王城即今河南城也故传曰成王定鼎于
　郏鄏音义(寘之鼓反置也邪似嗟反雒音洛本/亦作洛夏户雅反郏古洽反鄏音辱)疏(注/正)
　(义曰据宣三年传知九鼎是殷家所受夏九鼎也战/国策称齐救周求九鼎颜率谓齐王曰昔周伐殷而)
　(取九鼎一鼎九万人挽之九鼎八十一万人挽之挽/鼎人数或是虚言要知其鼎有九故称九鼎也知武)
　(王迁九鼎于洛邑欲以为都者鼎者帝王所重相传/以为宝器戎衣大定之日自可迁置西周乃徙九鼎)
　(处于洛邑故知本意欲以为都又以尚书洛诰说周/公营洛邑则知武王但有迁意周公乃卒营之地理)
　(志云河南县故郏鄏地也武王迁九鼎焉周公致太/平营以为都是为王城至平王居之言即今河南城)
　(者晋时犹以为河南县/成王定鼎宣三年传文)义士犹或非之注盖伯夷之
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　属疏(注正义曰史记伯夷列传曰伯夷叔齐孤竹君/之二子也让国俱逃归周及至西伯卒武王东)
　(伐纣伯夷叔齐叩马諌曰父死不葬爰及干戈可谓/孝乎以臣伐君可谓仁乎左右欲兵之太公曰此义)
　(人也扶而去之武王既平殷夷齐耻之不食周粟隐/于首阳山采薇而食之作歌曰登彼西山兮爰采薇)
　(矣以暴易暴兮不知其非矣检书传之/说非武王者唯此人故知是伯夷之属)而况将昭违
　乱之赂器于大庙其若之何公不听周内史闻之曰
　臧孙达其有后于鲁乎君违不忘谏之以德注内史
　周大夫官也僖伯谏隐观鱼其子哀伯谏桓纳鼎积
　善之家必有馀庆臧孙其有后于鲁疏(注正义曰周/礼春官内史)
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　(中大夫是周大夫官也积善/之家必有馀庆易文言文也)○秋七月杞侯来朝不
　敬杞侯归乃谋伐之○蔡侯郑伯会于邓始惧楚也
　注楚国今南郡江陵县北纪南城也楚武王始僣号
　称王欲害中国蔡郑姬姓近楚故惧而会谋音义(近/附)
　(近之/近)疏(注正义曰地理志云南郡江陵县故楚郢都/楚文王自丹阳徙此世本云楚鬻熊居丹阳)
　(武王徙郢宋仲子云丹阳在南郡枝江县今南郡江/陵县北有郢城史记称文王徙都于郢地理志依史)
　(记为说此时当楚武王也谱云楚芊姓颛顼之后也/其后有鬻熊事周文王早卒成王封其曾孙熊绎于)
　(楚以子男之田居丹阳今南郡枝江是也熊达始称/武王武王十九年鲁隐公之元年也武王居郢今江)
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　(陵是也昭王徙都惠王八年获麟之岁也惠王二十/一年春秋之传终矣惠王五十七年卒自惠王以下)
　(十一世二百九年而秦灭之楚世家称武王使随人/请王室尊吾号王弗听还报楚楚王怒乃自立为楚)
　(武王是楚武王始僣号称王/也刘炫云号为武武非谥也)○九月入杞讨不敬也
　○公及戎盟于唐修旧好也注惠隐之好音义(好呼/报反)
　(注/同)○冬公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行
　饮至舍爵策勋焉礼也注爵饮酒器也既饮置爵则
　书勋劳于策言速纪有功也音义(舍音赦置/也旧音舍)疏(正义/曰凡)
　(公行者或朝或会或盟或伐皆是也孝子之事亲也/出必告反必面事死如事生故出必告庙反必面至)
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　(不言告祢庙而言告宗庙者诸庙皆告非独祢也礼/记曾子问曰诸侯适天子必告于祖奠于祢命祝史)
　(告于宗庙诸侯相见必告于祢命祝史告于五庙反/必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者由此而)
　(言诸侯朝天子则亲告祖祢祝史告馀庙朝邻国则/亲告祢祝史告馀庙其路远者亦亲告祖故于其反)
　(也言告于祖祢明出时亦告祖也出时不言祖者郑/玄云道近或可以不亲告祖明道远者亦亲告祖矣)
　(虽亲与不亲而诸庙皆告故总言告于宗庙也曾子/问曰凡告用制币反亦如之则出入皆以币告也但)
　(出则告而遂行反则告讫又饮至故行言告庙反言/饮至以见至有饮而行无饮也饮至者嘉其行至故)
　(因在庙中饮酒为乐也襄十三年传曰公至自晋孟/献子书劳于庙礼也书劳策勋其事一也舍爵乃策)
　(勋策勋当在庙知饮至亦在庙也彼公至自晋朝还/告庙也此公至自唐盟还告庙也十六年公至自伐)
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　(郑传曰以饮至之礼伐还告庙也三者传皆言礼知/朝会盟伐告庙礼同传所以反覆凡例也朝还告至)
　(而献子书劳则策勋者非唯讨伐之勋虽常事有以/安国宁民或亦书功于庙也公行告至必以嘉会昭)
　(告祖祢有功则舍爵策勋无功则告事而已无不告/也反行必告而春秋公行一百七十六书至者唯八)
　(十二耳其馀不书者释例曰凡公之行不书至者九/十有四皆不告庙也隐公之不告谦也馀公之不告)
　(慢于礼也慢于礼者举大例言耳其中亦应有心实/非慢而不宜告者若行有耻辱不足为荣则克躬罪)
　(已不以告庙非为慢于礼也若事实可耻而不以为/耻反行告庙则史亦书之宣五年传曰公如齐高固)
　(使齐侯止公请叔姬焉夏公至自齐书过也释例日/执止之辱厌尊毁列所以累其先君忝其社稷固当)
　(克躬罪已不以嘉礼自终宣公如齐既已见止连昏/于邻国之臣而行饮至之礼故传曰书过也是不应)
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　(告而告故书之以示过也释例又曰桓公之丧至自/齐此则死还告庙而书至者也庄公违礼如齐观社)
　(用饮至之礼此则失礼之书至者也宣公黑壤之会/以赂免讳不书盟而复书至亦讳不以见止告庙也)
　(襄公至自晋此则荣还而书至者也昭公至自齐居/于郓此则宜告而书至者也诸书至皆告庙启反或)
　(即实而言或有所讳辟传于伐见饮至之礼于宣见/书过之讥于朝见书劳于庙举此三者以包其他行)
　(也僖十六年公会诸侯于淮未归而取项齐人以为/讨而止公十七年秋声姜以公故会齐侯于卞公始)
　(得归而书公至自会是讳其见止而以会告庙故传/曰犹有诸侯之事焉且讳之是讳止而以会告也诸)
　(侯盟者必在会后皆书公至自会不言公至自盟者/以盟是因会而为之初必以会徵众公行以会告庙)
　(故还以会告至虽并以盟告亦不云至自盟为行时/不以盟告故也僖二十八年公会诸侯于温遂围许)
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　(经书公至自围许襄十年公会诸侯于柤遂灭偪阳/经书公至自会二文不同释例曰诸若此类事势相)
　(接或以始致或以终致盖时史之异耳无他义也定/十二年公至自围成行不出境而亦告庙者释例曰)
　(陪臣执命大都偶国仲由建堕三都之计而成人不/从故公亲伐之虽不越境动众兴兵人其事故出入)
　(皆告于庙也注正义曰韩诗说一升曰爵爵尽也足/也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮)
　(当自适四升曰角角触也饮不自适触罪过也五升/曰散散讪也饮不自节为人谤讪也总名曰爵其实)
　(曰觞觞饷也然则饮酒之器其名有五而总称为爵/案燕礼爵用觚觯此饮至之爵不过用觚觯而已为)
　(人君者赏不踰月欲民速睹为善之利/故舍爵即书劳于策言速纪有功也)特相会往来
　称地让事也注特相会公与一国会也会必有主二
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　人独会则莫肯为主两让会事不成故但书地自参
　以上则往称地来称会成事也注成会事音义(参七/南反)
　(一音三上/时掌反)○初晋穆侯之夫人姜氏以条之役生大
　子命之曰仇注条晋地大子文侯也意取于战相仇
　怨音义(仇音/求)其弟以千亩之战生命之曰成师注桓
　叔也西河界休县南有地名千亩意取能成其众疏
　(正义曰案周本纪宣王三十九年王与/姜戎战于千亩取此战事以为子名也)师服曰异哉
　君之名子也注师服晋大夫音义(名如字或/弥政反)夫名以
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　制义注名之必可言也义以出礼注礼从义出礼以
　体政注政以礼成政以正民是以政成而民听易则
　生乱注反易礼义则乱生也疏(正义曰出口为名合/宜为义人之出言使)
　(合于事宜故云名以制义仗义而行所以生出礼法/故云义以出礼履礼而行所以体成政教故云礼以)
　(体政以礼为政以正下民故云政以正民今晋侯名/子不得其宜礼教无所从出政不以礼则民各有心)
　(故为始/兆乱也)嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也注自古有此
　言音义(耦五口反/妃芳非反)今君命大子曰仇弟曰成师始兆
　乱矣兄其替乎注穆侯爱少子桓叔俱取于战以为
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　名所附意异故师服知桓叔之党必盛于晋以倾宗
　国故因名以讽谏音义(替他计反废也少/诗照反讽芳凤反)疏(注正义/曰大子)
　(与桓叔虽并因战为名而所附意异仇取于战相仇/怨成师取能成师众缘名求义则大子多仇怨而成)
　(师有徒众穆侯本立此名未必先生此意但宠爱少/子于时巳著师服知桓叔将盛故推出此理因解其)
　(名以为讽谏欲使之强干弱枝耳人臣规谏若无端/绪冯何致言以中已志非谓人之立名必将有验而)
　(何休谓左氏后有兴亡由立名善恶/引后稷名弃为膏肓以难左氏非也)惠之二十四年
　晋始乱故封桓叔于曲沃注惠鲁惠公也晋文侯卒
　子昭侯元年危不自安封成师为曲沃伯靖侯之孙
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　栾宾傅之注靖侯桓叔之高祖父言得贵宠公孙为
　傅相音义(靖才井反/栾力官反)疏(注正义曰案晋世家靖侯生/僖侯僖侯生献侯献侯生穆)
　(侯穆侯生桓叔靖侯是桓叔之高祖也史传称祖皆/云祖父故谓高祖为高祖父非高祖之父也特云靖)
　(侯之孙则知传意言其得贵宠公孙为傅/相也此人之后遂为栾氏盖其父字栾)师服曰吾
　闻国家之立也本大而末小是以能固故天子建国
　注立诸侯也诸侯立家注卿大夫称家卿置侧室注
　侧室众子也得立此一官疏(注正义曰礼记文王世/子云公若有出疆之政)
　(庶子守公宫正室守大庙郑玄云正室适子也正室/是适子故知侧室是众子言其在适子之旁侧也文)
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　(十二年传曰赵有侧室曰穿是卿得立此官也卿之/家臣其数多矣独言立此一官者其馀诸官事连于)
　(国临时选用异姓皆得为之其侧室一官必用同族/是卿荫所及唯知宗事故特言之案世族谱赵穿是)
　(夙之庶孙于赵盾为从父昆弟而为盾侧室/然选其宗之庶者而为之未必立卿之亲弟)大夫有
　贰宗注适子为小宗次子为贰宗以相辅贰音义(适/丁)
　(历反为小宗本/或作为大宗误)疏(注正义曰礼有大宗小宗天子诸/侯之庶子谓之别子及异姓受族)
　(为后世之始祖者世适承嗣百世不迁谓之大宗为/父后者诸弟宗之五世则迁谓之小宗五世迁者谓)
　(高祖以下丧服未绝其继高祖之适则缌服之内共/宗之其继曾祖之适则小功之内共宗之继祖继称)
　(所宗及亦然故郑玄丧服小记注云小宗有四或继/高祖或继曾祖或继祖或继祢皆至五世则迁以缌)
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　(服既穷不相宗敬故疏即递迁也礼记大传曰有百/世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之)
　(后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其/继高祖者五世则迁者也是言大宗小宗之别也大)
　(夫身是适子为小宗故其次者为贰宗以相辅助为/副贰亦立之为此官也杜知非大宗而云小宗者以)
　(其大夫不必皆是大宗据为小宗者多故杜言之也/若大夫身为大宗亦止得立贰宗官耳礼记据公族)
　(为说故言别子为祖主说诸侯庶子耳其实异姓受/族亦为始祖其继者亦是大宗但记文不及之耳沈)
　(云适子为小宗谓是大夫之身为小宗次者为贰宗/谓大夫庶弟贰宗与侧室为例皆是官名与五宗别)
　士有𨽻子弟注士卑自以其子弟为仆𨽻庶人工商
　各有分亲皆有等衰注庶人无复尊卑以亲疏为分
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　别也衰杀也音义(分扶问反又如字亲七刃反又如/字衰初危反注同复扶又反别彼)
　(列反杀/所界反)是以民服事其上而下无觊觎注下不冀望
　上位音义(觊音冀觎羊朱反字林/羊住反说文云欲也)今晋甸侯也而建
　国本既弱矣其能久乎注诸侯而在甸服者音义(甸/徒)
　(练/反)疏(注正义曰周公斥大九州广土万里制为九服/邦畿方千里其外每五百里谓之一服侯甸男)
　(采卫要六服为中国夷镇藩三服为夷狄大司马谓/之九畿言其有期限也大行人谓之九服言其服事)
　(王也如其数计甸服内畔尚去京师千里晋距王城/不容此数而得在甸服者周礼设法耳土地之形不)
　(可方平如图未必每服皆如其数也地理志云初雒/邑与宗周通封畿东西长南北短短长相覆为千里)
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　(是王畿不正方也志又云束都方六百里半之为三/百里外有侯服五百里为八百里计晋都在大原去)
　(洛邑近八百里也畿既不方/服必差改故晋在甸服也)惠之三十年晋潘父弑
　昭侯而纳桓叔不克注潘父晋大夫也昭侯文侯子
　晋人立孝侯注昭侯子也惠之四十五年曲沃庄伯
　伐翼弑孝侯注庄伯桓叔子翼晋国所都翼人立其
　弟鄂侯鄂侯生哀侯注鄂侯以隐五年奔随其年秋
　王立哀侯于翼哀侯侵陉庭之田注陉庭翼南鄙邑
　音义(陉音/刑)陉庭南鄙启曲沃伐翼
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　春秋左传注疏卷四
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　春秋左氏传注疏卷四考證
元年春王正月公即位疏桓之于隐本无君臣之义○
　(臣照/)按或云疏文害理未有甚于此者不可不辨今
　按孔颖达言桓之于隐本无君臣之义者未必谓桓
　本当立以少故诸大夫扳隐而立之桓本是君不得
　臣于隐也盖言桓实弑隐桓无君臣之义计必隐死
　而即改元其心亦靡所恤今归罪寪氏诈言不与贼
　谋而用常礼是欲讳其无君孔子如其意而与之而
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　桓之篡乃弥显也故下文举晋悼即位改元于厉公
　被弑时者言之晋厉为栾书等所弑国人迎悼公而
　立之悼公立即改元若果隐公为寪氏所弑与桓无
　与则桓亦当立即改元何为用嗣子之常礼乎以见
　春秋之文隐而显也若作桓不得以隐为君解岂晋
　悼亦不得以厉为君耶奚为连类及之但其文句颇
　觉难晓如果谓桓不当君隐则大悖也
传为周公祊故也○(臣浩/)按杜注此条极精孔子于春
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　秋书假田以示隐讳于诗存鲁颂复周公之宇以见
　大义正为是尔
传郑伯拜盟注○(臣召南/)按宋儒每攻杜氏曲护传而
　疑经如此注则直言传之谬误矣
宋督弑其君与夷及其大夫孔父注孔父称名者内不
　能治其闺门外取怨于民身死而祸及其君○(臣召/)
　(南/)按孔父忠臣自与仇牧一例春秋书之正以褒忠
　臣杜氏横以为贬而称名不亦谬乎且孔父名嘉见
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　于世本杜于上年传中已注曰孔父嘉孔子六世祖
　矣至此又谓称名母乃以父为名以嘉为字乎此论
　关系伦常当为驳正孔疏亦阿杜说何也(臣照/)按父
　并非字古人冠而字则以字称年五十以上又进而
　尊之则以伯仲叔季称又进则以父称此即孔颖达
　之说也
滕子来朝注盖时王所黜○(臣浩/)按滕侯称子诸说纷
　如朱子最取杜说而又疑滕自降黜
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公会齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱注成平也○(臣召/)
　(南/)按经于会盟未有原其事者此特笔见义深恶之
　也郑服解作成就宋乱比杜为长(臣照/)按杜氏之意
　谓孔子无直斥先君以成人之乱者故释成为平也
　即以成为平其意自昭
蔡侯郑伯会于邓○(臣召南/)按隐十年与齐郑盟邓注
　曰鲁地此则蔡郑之间地也与邓国俱不同
传衮冕黻珽疏蜀志称秦密见太守以簿击颊○秦密
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　应作秦宓
传藻率鞞琫疏士以下皆襌不合而率积○周礼郑注
　原文作繂积
传鞶厉游缨疏玉藻称天子素带朱里终辟诸侯素带
　不朱里大夫素带辟垂○(臣浩/)按此依郑注约玉藻
　之文也玉藻原文曰天子素带朱里终辟而素带终
　辟大夫素带辟垂郑注而素带终辟谓诸侯也记有
　阙文引之不得不加耳
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传昭其明也疏昏明递布而正○递布应作递匝
传蔡侯郑伯会于邓疏熊达始称武王○熊达应作熊
　通
　又疏乃自立为楚武王○史记原文无楚字又赵汸
　补注曰史记伐随在桓六年则称王在桓八年也
传其弟以千亩之战生疏按周本纪宣王三十九年至
　与姜戎战于千亩取此战事以为子名也○(臣召南/)
　按史记晋世家及年表穆侯七年伐条生太子仇周
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　宣王之二十三年也穆侯十年伐千亩有功生少子
　名曰成师宣王之二十六年也与王师败绩于千亩
　事本不同依周本纪宣王三十九年战于千亩距晋
　穆侯战千亩时又隔十三年且晋战而捷故以成师
　名子若王师败绩晋安得言有功乎疏文不据晋世
　家而据周本纪误牵王室后事为晋国前事谬矣
　
　春秋左氏传注疏卷四考證