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《杂阿含经》卷第四十三
宋天竺三藏求那跋陀罗译
** (一一六四)
如是我闻:
一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑㮈中。
时,有众多比丘集于讲
堂,作如是论:「诸尊!如世尊说波罗延低
舍弥德勒所问:
「 「『若知二边者,
于中永无著,
说名大丈夫,
不顾于五欲,
无有烦恼锁,
超出缝紩忧。』」
「诸尊!此有何义?云何边?云何二边?云何为
中?云何为缝紩?云何思?以智知,以了了;智
所知,了所了,作苦边,脱于苦。」
有一答言:
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「六内入处是一边,六外入处是二边,受是其
中,爱为缝紩。习于受者,得彼彼因,身渐
转增长出生,于此即法,以智知,以了了,
智所知,了所了,作苦边,脱于苦。」
复有说
言:「过去世是一边,未来世是二边,现在世名
为中,爱为缝紩。习近此爱,彼彼所因,身
渐触增长出生,乃至脱苦。」
复有说言:「乐受
者是一边,苦受者是二边,不苦不乐是其中,
爱为缝紩,习近此爱,彼彼所得,自身渐触
增长出生,乃至作苦。」
复有说言:「有者是一
边,集是二边,受是其中,爱为缝紩……」如是广
说,乃至「脱苦。」
复有说言:「身者是一边,身集
是二边,爱为缝紩……」如是广说,乃至「脱苦。」
复
有说言:「我等一切所说不同,所谓向来种种
异说,要不望知。云何世尊有馀之说,波罗
延低舍弥德勒所问经?我等应往具问世尊,
如世尊所说,我等奉持。」
尔时,众多比丘诣世
尊所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:「世尊!向
诸比丘集于讲堂,作如是言:『于世尊所说
波罗延低舍弥德勒所问经,所谓二边,乃至
脱苦。』有人说言:『内六入处是说一边,外六
入处是说二边,受是其中,爱为缝紩……』如前
广说,悉不决定,今日故来请问世尊,具问
斯义,我等所说,谁得其义?」
佛告诸比丘:「汝
等所说,皆是善说,我今当为汝等说有馀
经。我为波罗延低舍弥德勒有馀经说,谓触
是一边,触集是二边,受是其中,爱为缝紩。
习近爱已,彼彼所得,身缘触增长出生,于
此法,以智知,以了了;智所知,了所了,作苦
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边,脱于苦。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,
欢喜奉行。
** (一一六五)
如是我闻:
一时,尊者宾头卢住拘
睒弥国瞿师罗园。
时,有婆蹉国王,名优陀
延那,诣尊者宾头卢所,共相问讯;问讯已,
退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢
言:「欲有所问,宁有闲睱见答已不?」
尊者
宾头卢答言:「大王!大王且问,知者当答。」
婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢:「何因何缘,新
学年少比丘于此法、律,出家未久,极安乐
住,诸根欣悦,颜貌清净,肤色鲜白,乐静少动,
任他而活,野兽其心,堪能尽寿,修持梵
行,纯一清净?」
尊者宾头卢答言:「如佛所说,
如来、应、等正觉所知所见,为比丘说:『汝诸
比丘!若见宿人,当作母想;见中间者,作
姊妹想;见幼稚者,当作女想。以是因缘,年
少比丘于此法、律,出家未久,安隐乐住,诸
根敷悦,颜貌清净,肤色鲜白,乐静少动,任他
而活,野兽其心,堪能尽寿,修持梵行,纯一
清净。』」
婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言:
「今诸世间贪求之心,若见宿人,而作母想;
见中年者,作姊妹想;见幼稚者,而作女想。
当于尔时,心亦随起,贪欲烧燃、瞋恚烧燃、
愚痴烧燃,要当更有胜因缘不?」
尊者宾
头卢语婆蹉王优陀延那:「更有因缘,如世
尊说,如来、应、等正觉所知所见,为比丘说:
『此身从足至顶,骨干肉涂,覆以薄皮,种种
不净充满其中;周遍观察,发、毛、爪、齿、尘垢、流
唌、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生藏、
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熟藏、胞、泪、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、癊、脓、血、脑、
汁、屎、溺。』大王!此因此缘故,年少比丘于此
法、律,出家未久,安隐乐住,乃至纯一满净。」
婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢:「人心飘
疾,若观不净,随净想现。颇更有因缘,令年
少比丘于此法、律,出家未久,安隐乐住,乃至
纯一满净不?」
尊者宾头卢言:「大王!有因有
缘,如世尊说,如来、应、等正觉所知所见,告
诸比丘:『汝等应当守护根门,善摄其心。若
眼见色时,莫取色相,莫取随形好,增上执
持。若于眼根不摄敛住,则世间贪、爱=忧【三】爱=忧【宋】【元】【明】爱爱、恶
不善法则漏其心,是故此等当受持眼律
仪。耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦复如是。乃至
受持意律仪。』」
尔时,婆蹉王优陀延那语尊
者宾头卢:「善哉!善说法,乃至受持诸根律仪。
尊者宾头卢!我亦如是,有时不守护身,不
持诸根律仪,不一其念,入于宫中,其心极
生贪欲炽燃、愚痴烧燃;正使闲房独处,亦复
三毒烧燃其心,况复宫中!又我有时善护
其身,善摄诸根,专一其念,入于宫中,贪欲、
恚、痴不起烧燃其心,于内宫中尚不烧身,
亦不烧心,况复闲独!以是之故,此因此缘,
能令年少比丘于此法、律,出家未久,安隐乐
住,乃至纯一满净。」
时,婆蹉王优陀延那闻尊
者宾头卢所说,欢喜随喜,从坐起去。
** (一一六六)
如是我闻:
一时,佛住拘睒弥国瞿师
罗园。
尔时,世尊告诸比丘:「有手故知有取
舍,有足故知有往来,有关节故知有屈
伸,有腹故知有饥渴。如是,比丘!有眼故眼
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触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、
鼻、舌、身、意亦复如是。
「诸比丘!若无手则不
知取舍,若无足则不知往来,若无关节
则不知有屈伸,若无腹则不知有饥渴。
如是,诸比丘!若无眼则无眼触因缘生受,
内觉若苦、若乐、不苦不乐;耳、鼻、舌、身、意亦复
如是。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜
奉行。
** (一一六七)
如是我闻:
一时,佛住拘睒弥国瞿师
罗园。
尔时,世尊告诸比丘:「过去世时有河中
草,有龟于中住止。时,有野干饥行觅食,
遥见龟虫,疾来捉取。龟虫见来,即便藏六,野
干守伺,[八/异]出头足,欲取食之。久守,龟虫永
不出头,亦不出足;野干饥乏,瞋恚而去。
「诸
比丘!汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺
汝便,[八/异]汝眼著于色、耳闻声、鼻嗅香、舌
尝味、身觉触、意念法,欲令出生染著六
境。是故,比丘!汝等今日常当执持眼律仪
住,执持眼根律仪住,恶魔波旬不得其便,
随出随缘;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。于其六
根若出若缘,不得其便,犹如龟虫,野干
不得其便。」
尔时,世尊即说偈言:
「 「龟虫畏野干,
藏六于壳内,
比丘善摄心,
密藏诸觉想。
不依不怖彼,
覆心勿言说。」」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
** (一一六八)
如是我闻:
一时,佛住拘睒弥国瞿师
罗园。
尔时,世尊告诸比丘:「譬如[麸-夫+黄]麦著四
衢道头,有六壮夫执杖共打,须臾尘碎,有
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第七人执杖重打。诸比丘!于意云何?如
[麸-夫+黄]麦聚,六人共打,七人重打,当极碎不?」
诸比丘白佛言:「如是,世尊!」
佛告诸比丘:「如
是愚痴士夫六触入处之所搥打。何等为
六?谓眼触入处,常所搥打。耳、鼻、舌、身、意
触入处,常所搥打,彼愚痴士夫为六触
入处之所搥打,犹复念求当来世有,如
第七人重打令碎。
「比丘!若言是我,是则动
摇;言是我所,是则动摇。未来当有,是则动
摇;未来当无,是则动摇。当复有色,是则动
摇;当复无色,是则动摇。当复有想,是则动
摇;当复无想,是则动摇;当复非有想非无
想,是则动摇。动摇故病,动摇故痈,动摇故
刺,动摇故著。正观察动摇故苦者,得不动摇
心,多修习住,系念正知。
「如动摇。如是思量
虚诳,有行因爱。言我,是则为爱;言我所,是
则为爱。言当来有,是则为爱;言当来无,是
则为爱。当有色,是则为爱;当无色,是则为
爱。当有想,是则为爱;当无想,是则为爱;当
非想非非想,是则为爱。爱故为病,爱故为
痈,爱故为刺。若善思观察爱生苦者,当多
住离爱心,正念正智。
「诸比丘!过去世时,阿
修罗兴军与帝释斗。时,天帝释告三十三
天:『今日诸天、阿修罗苦战,若诸天胜,阿修
罗不如者,当生执阿修罗,缚以五系,送还
天宫。』阿修罗语其众言:『今阿修罗军与诸
天战,若阿修罗胜,诸天不如者,当生执帝
释,缚以五系,还归阿修罗宫。』当其战诤,诸
天得胜,阿修罗不如。时,三十三天生执毗
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摩质多罗阿修罗王,缚以五系,还归天宫。
「尔时,毗摩质多罗阿修罗王身被五系,置于
正法殿上,以种种天五欲乐而娱乐之。毗
摩质多罗阿修罗王作是念:『唯阿修罗贤善
聪慧,诸天虽善,我今且当还归阿修罗宫。』
作是念时,即自见身被五系缚,诸天五欲
自然化没。
「毗摩质多罗阿修罗王复作是念:
『诸天贤善,智慧明彻,阿修罗虽善,我今且
当住此天宫。』作是念时,即自见身五缚得
解,诸天五欲自然还出。
「毗摩质多罗阿修罗
王乃至有如是微细之缚,魔波旬缚转细。于
是心动摇时,魔即随缚;心不动摇,魔即随解。
是故,诸比丘!多住不动摇心,正念正智,应
当学!」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜
奉行。
** (一一六九)
如是我闻:
一时,佛住拘睒弥国瞿师
罗园。
尔时,世尊告诸比丘:「若有比丘、比丘
尼,眼色识因缘生,若欲、若贪、若昵、若念、若
决定著处,于彼诸心善自防护。所以者何?
此等皆是恐畏之道,有碍、有难,此恶人所
依,非善人所依,是故应自防护。耳、鼻、舌、身、
意亦复如是。譬如田夫有好田苗,其守田
者懒惰放逸,栏牛啖食;愚痴凡夫亦复如
是。六触入处,乃至放逸亦复如是。
「若好田
苗,其守田者心不放逸,栏牛不暴,设复入
田,尽驱令出;所谓若心、若意、若识,多闻圣弟
子于五欲功德善自摄护,尽心令灭。若好
田苗,其守护田者不自放逸,栏牛入境,左
手牵鼻,右手执杖,遍身搥打,驱出其田。诸
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比丘!于意云何?彼牛遭苦痛已,从村至
宅,从宅至村,复当如前过食田苗不?」
答
言:「不也,世尊!所以者何?忆先入田遭捶杖
苦故。」
「如是,比丘!若心、若意、若识,多闻圣弟
子于六触入处极生厌离、恐怖,内心安住,
制令一意。诸比丘!过去世时,有王闻未曾
有好弹琴声,极生爱乐,耽湎染著,问诸大
臣:『此何等声?甚可爱乐!』大臣答言:『此是琴
声。』语大臣:『取彼声来。』大臣受教,即往取
琴来,白言:『大王!此是琴作好声者。』王语大
臣:『我不用琴,取其先闻可爱乐声来。』大臣
答言:『如此之琴,有众多种具,谓有柄、有槽、
有丽、有弦、有皮,巧方便人弹之,得众具
因缘乃成音声,非不得众具而有音声,
前所闻声,久已过去,转亦尽灭,不可持来。』
「尔时,大王作是念言:『咄!何用此虚伪物为?
世间琴者是虚伪物,而令世人耽湎染著;
汝今持去,片片析破,弃于十方。』大臣受教,
析为百分,弃于处处。如是,比丘!若色、受、
想、思、欲,知此诸法无常、有为、心因缘生,而便
说言:『是我、我所。』彼于异时,一切悉无。诸比
丘!应作如是平等正智,如实观察。」
佛说此
经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
** (一一七〇)
如是我闻:
一时,佛住拘睒弥国瞿师
罗园。
尔时,世尊告诸比丘:「如癞病人,四体
疮坏,入茅荻中,为诸刺叶针刺所伤,倍增
苦痛;如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛
亦复如是。如彼癞人,为草叶针刺所伤,
脓血流出;如是愚痴凡夫,其性弊暴,六触
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入处所触则起瞋恚,恶声流出,如彼癞人。
所以者何?愚痴无闻凡夫心如癞疮。
「我今
当说律仪、不律仪。云何律仪?云何不律仪?
愚痴无闻凡夫眼见色已,于可念色而起
贪著,不可念色而起瞋恚,于彼次第随生
众多觉想相续,不见过患;复见过患,不
能除灭。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘!是名
不律仪。云何律仪?多闻圣弟子若眼见色,
于可念色不起欲想,不可念色不起恚想,
次第不起众多觉想相续住,见色过患;见
过患已,能舍离。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是
名律仪。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢
喜奉行!
** (一一七一)
如是我闻:
一时,佛住拘睒弥国瞿师
罗园。
尔时,世尊告诸比丘:「譬如士夫游空
宅中,得六种众生。一者得狗,即执其狗,系
著一处。次得其鸟,次得毒蛇,次得野干,次
得失收摩罗,次得猕猴。得斯众生,悉缚一
处。其狗者,乐欲入村。其鸟者,常欲飞空。其
蛇者,常欲入穴。其野干者,乐向冢间。失收
摩罗者,长欲入海。猕猴者,欲入山林。此六
众生悉系一处,所乐不同,各各嗜欲到所
安处,各各不相乐于他处;而系缚故,各用
其力,向所乐方,而不能脱。
「如是六根种种
境界,各各自求所乐境界,不乐馀境界。眼
根常求可爱之色,不可意色则生其厌。耳根
常求可意之声,不可意声则生其厌。鼻根常
求可意之香,不可意香则生其厌。舌根常
求可意之味,不可意味则生其厌。身根常
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求可意之触,不可意触则生其厌。意根常
求可意之法,不可意法则生其厌。此六种根
种种行处,种种境界,各各不求异根境界。
此六种根其有力者,堪能自在,随觉境界。
如彼士夫系六众生于其坚柱,正出用力随
意而去,往反疲极,以绳系故,终依于柱。
「诸
比丘!我说此譬,欲为汝等显示其义。六众
生者,譬犹六根;坚柱者,譬身念处。若善修
习身念处,有念、不念色,见可爱色则不生
著,不可爱色则不生厌;耳声、鼻香、舌味、身
触、意法,于可意法则不求欲,不可意法则
不生厌。是故,比丘!当勤修习,多住身念处。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行!
** (一一七二)
如是我闻:
一时,佛住拘睒弥国瞿师
罗园。
尔时,世尊告诸比丘:「譬如有四蚖蛇,
凶恶毒虐,盛一箧中。时,有士夫聪明不愚,
有智慧,求乐厌苦,求生厌死。时,有一士
夫语向士夫言:『汝今取此箧盛毒蛇,摩
拭洗浴,恩亲养食,出内以时。若四毒蛇脱有
恼者,或能杀汝,或令近死,汝当防护。』尔
时,士夫恐怖驰走。『忽有五怨,拔刀随逐,要
求欲杀,汝当防护。』尔时,士夫畏四毒蛇及
五拔刀怨,驱驰而走。
「人复语言:『士夫!内有
六贼,随逐伺汝,得便当杀,汝当防护。』尔
时,士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及内六贼,恐怖
驰走,还入空村,见彼空舍,危朽腐毁,有诸
恶物,捉皆危脆,无有坚固。
「人复语言:『士夫!
是空聚落当有群贼,来必奄害汝。』尔时,
士夫畏四毒蛇、五拔刀贼、内六恶贼、空村群
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贼,而复驰走。忽尔道路临一大河,其水浚
急,但见此岸有诸怖畏,而见彼岸安隐快
乐,清凉无畏,无桥船可渡得至彼岸,作
是思惟:『我取诸草木,缚束成筏,手足方便,
渡至彼岸。』作是念已,即拾草木,依于岸
傍,缚束成筏,手足方便,截流横渡。
「如是士
夫免四毒蛇、五拔刀怨、六内恶贼,复得脱
于空村群贼,渡于浚流,离于此岸种种怖
畏,得至彼岸安隐快乐。我说此譬,当解其
义。比丘!箧者,譬此身色粗四大,四大所造精
血之体,秽食长养,沐浴衣服,无常变坏危脆
之法。毒蛇者,譬四大——地界、水界、火界、风界。地
界若诤,能令身死,及以近死;水、火、风诤亦复
如是。五拔刀怨者,譬五受阴。六内贼者,譬
六爱喜。空村者,譬六内入。善男子!观察眼
入处,是无常变坏,执持眼者,亦是无常虚伪
之法;耳、鼻、舌、身、意入处亦复如是。空村群
贼者,譬外六入处。眼为可意、不可意色所
害;耳声、鼻香、舌味、身触、意,为可意、不可意法
所害。浚流者,譬四流——欲流、有流、见流、无明
流。河者,譬三爱——欲爱、色爱、无色爱。此岸多
恐怖者,譬有身。彼岸清凉安乐者,譬无馀涅
槃。筏者,譬八正道。手足方便截流渡者,
譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者,譬如
来、应、等正觉。
「如是,比丘!大师慈悲安慰弟
子,为其所作;我今已作,汝今亦当作其所
作,于空闲树下,房舍清净,敷草为座,露地、
冢间,远离边坐,精勤禅思,慎莫放逸,令后
悔恨!此则是我教授之法。」
佛说此经已,诸
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比丘闻佛所说,欢喜奉行!
** (一一七三)
如是我闻:
一时,佛住拘睒弥国瞿师
罗园。
尔时,世尊告诸比丘:「多闻圣弟子于
一切苦法集、灭、味、患、离如实知见,见五欲犹
如火坑。如是观察五欲已,于五欲贪、欲爱、
欲念、欲著不永覆心,知其欲心行处、住处,
而自防闭;行处、住处逆防闭已,随其行处、住
处,世间贪、忧、恶不善法不漏其心。
「云何名
为多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如
实知见?多闻圣弟子于此苦圣谛如实知,此
苦集、此苦灭、此苦灭道迹圣谛如实知,是名
多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知
见。
「云何多闻圣弟子见五欲如火坑,乃至
世间贪、忧、恶不善法不永覆心?譬如近一聚
落,边有深坑,满中盛火,无有烟焰。时,有士
夫不愚不痴,聪明[烈-列+]慧,乐乐厌苦,乐生恶
死。彼作是念:『此有火坑,满中盛火,我若堕
中,必死无疑。』于彼生远、思远、欲远。如是多
闻圣弟子见五欲如火坑,乃至世间贪、忧、恶
不善法不永覆心;若行处、住处逆防逆知,
乃至世间贪、忧、恶不善法不漏其心。
「譬如
聚落边有㮈林,多诸棘刺,时,有士夫入
于林中,有所营作。入林中已,前后左右上
下尽有棘刺。尔时,士夫正念而行、正念来去、
正念明目、正念端视、正念屈身。所以者何?莫
令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是,
若依聚落城邑而住,晨朝著衣持钵,入村
乞食,善护其身,善执其心,正念安住、正念
而行、正念明目、正念观察。所以者何?莫令
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利刺伤圣法、律。
「云何利刺伤圣法、律?谓可意
爱念之色,是名利刺伤圣法、律。云何是可意
爱念之色伤圣法、律?谓五欲功德,眼识色
生爱念,长养欲乐;耳识声、鼻识香、舌识味、
身识触生爱念,长养欲乐,是名可爱念色
伤圣法、律;是名多闻圣弟子所行处、所住处
逆防逆知,乃至不令世间贪、忧、不善法以
漏其心。
「或时多闻圣弟子生于正念,生恶
不善觉,长养欲、长养恚、长养痴,是钝根;多
闻圣弟子虽起集灭,以欲覆心。譬如铁
丸,烧令极热,以少水洒,寻即乾消,如是多
闻圣弟子钝根生念,寻灭如是。多闻圣弟子
如是行,如是住。若王、大臣若亲往诣其所,
请以俸禄,语言:『男子!何用剃发,执持瓦器,
身著袈裟,家家乞食为?不如安慰服五欲
乐,行施作福。』云何?比丘!多闻圣弟子,国王、
大臣、诸亲檀越请以俸禄,彼当还戒退减
以不?」
答曰:「不也。所以者何?多闻圣弟子于
一切苦法集、灭、味、患、离如实知见故,见火坑,
譬五欲,乃至世间贪、忧、恶不善法不永覆
心,行处、住处逆防逆知,乃至世间贪、忧、恶不
善法不漏其心。若复为国王、大臣、亲族请
以俸禄,还戒退减,无有是处!」
佛告诸比丘:
「善哉!善哉!彼多闻圣弟子其心长夜临趣、流
注、浚输,向于远离,向于离欲,而于涅槃,
寂静舍离,乐于涅槃;于有漏处,寂灭清凉。
若为国王、长者、亲族所请,还戒退减者,无
有是处!馀得大苦。譬如恒河,长夜临趣、流
注、浚输东方,多众断截,欲令临趣、流注、浚
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输西方,宁能得不?」
答言:「不能。世尊!所以
者何?恒水长夜流注东方,欲令西流,未而
可得,彼诸大众徒辛苦耳!如是多闻圣弟
子长夜临趣、流注、浚输,向于远离,乃至欲
令退减,无有是处,徒辛苦耳!」
佛说此经
已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行!
** (一一七四)
如是我闻:
一时,佛住阿毗阇恒水边。
时,有比丘来诣佛所,稽首佛足,退住一
面,白佛言:「善哉!世尊!为我说法,我闻法已,
独一静处,专精思惟,不放逸住:『所以族姓子
剃除须发,正信非家,出家学道,于上增修梵
行,见法自知作證:「我生已尽,梵行已立,所作
已作,自知不受后有。」』」
尔时,世尊观察水,
见恒水中有一大树,随流而下,语彼比丘:
「汝见此恒水中大树流不?」
答言:「已见。世尊!」
佛告比丘:「此大树不著此岸,不著彼岸,不
沈水底,不阂洲渚,不入洄澓,人亦不
取,非人不取,又不腐败,当随水流,顺趣、流
注、浚输大海不?」
比丘白佛:「如是。世尊!」
佛言:「比丘亦复如是。亦不著此岸,不著彼
岸,不沈水底,不阂洲渚,不入洄澓,人亦
不取,非人不取,又不腐败,临趣、流注、浚
输涅槃。」
比丘白佛:「云何此岸?云何彼岸?云
何沈没?云何洲渚?云何洄[*]澓澓?云何人取?云
何非人取?云何腐败?善哉世尊!为我广说,
我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸
住,乃至自知不受后有。」
佛告比丘:「此岸者,谓六入处。彼岸者,谓六
外入处。人取者,犹如有一习近俗人及出
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家者,若喜、若忧、若苦、若乐,彼彼所作,悉与共
同,始终相随,是名人取。非人取者,犹如有
人愿修梵行,我今持戒、苦行、修诸梵行,当生
在处,在处天上,是非人取。洄澓者,犹如有
一还戒退转。腐败者,犯戒行恶不善法,腐败
寡闻,犹莠稗、吹贝之声,非沙门为沙门像,
非梵行为梵行像。如是,比丘!是名不著此
彼岸,乃至浚输涅槃。」
时,彼比丘闻佛所说,
欢喜随喜,作礼而去。
时,彼比丘独一静处,思惟佛所说水流大树
经教,乃至自知不受后有,得阿罗汉。
时,有
牧牛人,名难屠,去佛不远,执杖牧牛。比
丘去已,诣世尊所,稽首礼足,于一面住,白
佛言:「世尊!我今堪能不著此岸,不著彼
岸,不沈没,不阂洲渚,非人所取,不非人
取,不入洄澓,亦不腐败,我得于世尊正
法、律中出家修梵行不?」
佛告牧牛者:「汝送
牛还主不?」
牧牛者言:「诸牛中悉有犊牛,自
能还归,不须送也,但当听我出家学道。」
佛
告牧牛者:「牛虽能还家,汝今已受食人
衣食,要当还报其家主。」
时,牧牛者闻佛教
已,欢喜随喜,作礼而去。
时,尊者舍利弗在此会中,牧牛者去不久,
白佛言:「世尊!难屠牧牛者求欲出家,世尊
何故遣还归家?」
佛告舍利弗:「难屠牧牛者
若还住家受五欲者,无有是处!牛付主
人已,辄自当还,于此法,律出家学道,净修
梵行,乃至自知不受后有,得阿罗汉。」
时,难
屠牧牛者以牛付主人已,还至佛所,稽首
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礼足,退住一面,白佛言:「世尊!牛已付主,
听我于正法、律出家学道。」
佛告难屠牧牛
者:「汝得于此法、律出家、受具足,得比丘分。」
出家已,思惟:「所以族姓子剃除须发,著袈
裟衣,正信非家,出家学道,增修梵行,乃至自
知不受后有。」成阿罗汉。
** (一一七五)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给
孤独园。
时,有异比丘独处坐禅,作是思惟:
「比丘云何知、云何见,得见清净?」作是念已,
诣诸比丘,语诸比丘言:「诸尊比丘!云何知、
云何见,令见清净?」
比丘答言:「尊者!于六触
入处集灭、味、患、离如实正知。比丘!作如是
知、如是见者,得见清净。」
是比丘闻彼比丘
记说,心不欢喜,复诣馀比丘所,问彼比丘
言:「诸尊比丘!云何知、云何见,得见清净?」
彼
比丘答言:「于六界集、灭、味、患、离如实正知。如
是,比丘!如是知、如是见,得见清净。」
时,比丘
闻其记说,心亦不喜,复诣馀比丘,作是问
言:「比丘!云何知、云何见,得见清净?」
彼比丘
答言:「于五受阴观察,如病、如痈、如刺、如
杀,无常、苦、空、非我;作如是知、如是见,得
见清净。」
是比丘闻诸比丘记说,心亦不喜,
往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:「世
尊!我独静思惟:『比丘云何知、云何见,得见
清净?』作是念已,诣诸比丘,三处所说,具白
世尊,我闻彼说,心不欢喜,来诣世尊。故以
此义请问世尊:『比丘云何知、云何见,得见
清净?』」
佛告比丘:「过去世时,有一士夫,未曾
见紧兽,往诣曾见紧兽者,问曾见紧兽
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士夫言:『汝知紧兽不?』答言:『知。』复问:『其状云
何?』答言:『其色黑如火烧柱。』当彼见时,紧兽
黑色,如火烧柱。
「时,彼士夫闻紧兽黑色如火
烧柱,不大欢喜,复更诣一曾见紧兽士夫,
复问彼言:『汝知紧兽不?』彼答言:『知。』复问:『其
状云何?』彼曾见紧兽士夫答言:『其色赤而
开敷,状似肉段。』彼人见时,紧兽开敷,实似肉
段。
「是士夫闻彼所说,犹复不喜,复更诣馀
曾见紧兽士夫,问:『汝知紧兽不?』答言:『知。』复
问:『其状云何?』答言:『𣯶𣯶下垂,如尸利沙
果。』
「是人闻已,心复不喜,复行问馀知紧兽
者,问:『汝知紧兽不?』彼答言:『知。』又问:『其状云
何?』彼复答言:『其叶青、其叶滑、其叶长广,如
尼拘娄陀树。』如彼士夫问其紧兽,闻则不
喜,处处更求,而彼诸人见紧兽者,随时所
见,而为记说,是故不同。
「如是,诸比丘!若于
独处专精思惟,不放逸住,所因思惟法不起
诸漏,心得解脱,随彼所见,而为记说。汝今
复听我说譬,其智者以譬喻得解。
「譬如有
边国王,善治城壁,门下坚固,交道平正,
于四城门置四守护,悉皆聪慧,知其来去。
当其城中,有四交道,安置床榻,城主坐上。
若东方使来,问守门者:『城主何在?』彼即答
言:『主在城中四交道头,床上而坐。』彼使
闻已,往诣城主,受其教令,复道而还。南、
西、北方远使来人,问守门者:『城主何在?』彼
亦答言:『在其城中四交道头。』彼使闻已,悉
诣城主,受其教令,各还本处。」
佛告比丘:「我
说斯譬,今当说义。所谓城者,以譬人身粗
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色,如箧毒蛇譬经说。善治城壁者,谓之正
见。交道平正者,谓内六入处。四门者,谓四
识住。四守门者,谓四念处。城主者,谓识受阴。
使者,谓正、观。如实言者,谓四真谛。复道还
者,以八圣道。」
佛告比丘:「若大师为弟子所
作,我今已作,以哀悯故,如箧毒蛇譬经说。」
尔时,比丘闻佛说已,专精思惟,不放逸住,
增修梵行,乃至不受后有,成阿罗汉。
** (一一七六)
如是我闻:
一时,世尊释氏人间游行,
至迦毗罗卫国,住尼拘娄陀园。
尔时,迦毗
罗卫释氏作新讲堂,未有诸沙门、婆罗门、释
迦年少及诸人民在中住者,闻世尊来至释
氏迦毗罗卫人间游行,住尼拘娄陀园,论
苦乐义。此堂新成,未有住者,可请世尊与
诸大众于中供养,得功德福报,长夜安隐,
然复我等当随受用。作是议已,悉共出城,
诣世尊所,稽首礼足,退坐一面。
尔时,世尊
为诸释氏演说要法,示、教、照、喜已,默然而
住。
时,诸释氏从座起,整衣服,为佛作礼,
右膝著地,合掌白佛言:「世尊!我等释氏新
作讲堂,未有住者,今请世尊及诸大众于
中供养,得功德福利,长夜安隐,然后我等当
随受用。」尔时,世尊默然受请。
时,诸释氏知世
尊受请已,稽首佛足,各还其所,即以其
日,以车舆经纪,运其众具,庄严新堂,敷
置床座,软草布地,备香油灯。众事办已,往
诣佛所,稽首白言:「众事办已,惟圣知时。」
尔
时,世尊与诸大众前后围绕,至新堂外,洗足
已,然后上堂,于中柱下,东向而坐。时,诸比丘
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亦洗足已,随入讲堂,于世尊后,西面东向,
次第而坐。时,诸释氏即于东面西向而坐。
尔时,世尊为诸释氏广说要法,示、教、照、喜
已,语诸释氏:「瞿昙!初夜已过,于时可还
迦毗罗越。」时,诸释氏闻佛所说,欢喜随喜,
作礼而去。
尔时,世尊知释氏去已,告大目
揵连:「汝当为诸比丘说法,我今背疾,当自
消息。」时,大目揵连默然受教。
尔时,世尊四
亵郁多罗僧安置胁下,卷襞僧伽梨,置
于头下,右胁而卧,屈膝累足,系念明相,
作起想思惟。
尔时,大目揵连语诸比丘:「佛
所说法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,清白
梵行。我今当说漏、不漏法,汝等谛听!云何
为漏法?愚痴无闻凡夫眼见色已,于可念
色而起乐著,不可念色而起憎恶,不住身
念处,于心解脱、慧解脱无少分智,而起种
种恶不善法,不无馀灭,不无馀永尽;耳、鼻、
舌、身、意亦复如是。比丘!如是者,天魔波旬
往诣其所,伺其虚短,于其眼色,即得其阙;
耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦复如是,即得其
阙。
「譬如枯乾草积,四方火起,寻时即烧。如
是,比丘!于其眼色,天魔波旬即得其阙。如
是,比丘!不胜于色,于耳声、鼻香、舌味、身触、
意法,受制于法,不能胜法,不胜色,不胜
声、香、味、触、法,亦复不胜意不善法、诸烦恼炽
然苦报,及未来世生、老、病、死。诸尊!我从世
尊亲受于此诸有漏法,是名有漏法经。
「云
何无漏法经?多闻圣弟子眼见色,于可念
色不起乐著,不可念色不起憎恶,系念而
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住,无量心解脱、慧解脱如实知,于彼已起
恶不善法无馀灭尽;耳、鼻、舌、身、意亦复如
是。
「如是像类比丘,弊魔波旬往诣其所,于
其眼色伺求其短,不得其短;于耳声、鼻香、
舌味、身触、意法伺求其短,不得其短。譬如
楼阁,墙壁牢固,窗户重闭,泥涂厚密,四方火
起,不能烧然。斯等比丘亦复如是,弊魔波
旬往诣其所,伺求其短,不得其短。如是比
丘能胜彼色,不为彼色之所胜也;胜于声、
香、味、触、法,不为彼法之所胜也。若胜于色,
胜于声、香、味、触、法已,亦复胜于恶不善法、
烦恼炽燃苦报,及未来世生、老、病、死。我亲从
世尊面受此法,是名无漏法经。」
尔时,世尊
知大目揵连说法竟,起正身坐,系念在前,
告大目揵连:「善哉!善哉!目揵连!为人说此
经法,多所饶益,多所过度,长夜安乐诸天
世人。」
尔时,世尊告诸比丘:「汝当受持漏、无
漏法经,广为人说。所以者何?义具足故,法
具足故,梵行具足故,开发神通,正向涅槃;
乃至信心善男子,在家、出家,当受持读诵,广
为人说。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢
喜奉行。
** (一一七七)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤
独园。
尔时,世尊告诸比丘:「譬如灰河,南岸
极热,多诸利刺,在于闇处,众多罪人在于河
中随流漂没。中有一人,不愚不痴,聪明黠
慧,乐乐厌苦,乐生厌死,作如是念:『我今
何缘在此灰河,南岸极热,又多利刺,在闇
冥处随流漂没?我当以手足方便,逆流而
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上。』渐见小明。其人默念:『今已疾强见此小
明。』复运手足,勤加方便,遂见平地,即住
于彼,观察四方,见大石山,不断不坏,亦不
穿穴,即登而上。复见清凉八分之水,所谓
冷、美、轻、软、香、净,饮时不噎,咽中不阂。饮已
安身,即入其中,若浴若饮,离诸恼热。
「然后
复进大山上,见七种华,谓优钵罗华、钵昙
摩华、拘牟头华、分陀利华、修揵提华、弥离
头揵提花、阿提目多花。闻花香已,复上石
山,见四层阶堂,即坐其上;见五柱帐,即
入其中,敛身正坐,种种枕褥,散花遍布,庄严
妙好;而于其中自恣坐卧,凉风四凑,令身安
隐,坐高林下,高声唱言:『灰河众生诸贤正
士!如彼灰河,南岸极热,多诸利刺,其处闇
冥,求出于彼。』
「河中有闻声者,乘声问言:
『何方得出?从何处出?』其中有言:『汝何须
问何处得出?彼唤声者亦自不知、不见从
何而出,彼亦当复在此灰河,南岸极热,多
诸利刺,于闇冥中随流来下,用问彼为?』
「如
是,比丘!我说此譬,今当说义。灰者,谓三
恶不善觉。云何三?欲觉、恚觉、害觉。河者,谓三
爱——欲爱、色爱、无色爱。南岸极热者,谓内、外
六入处。多诸利刺者,谓五欲功德。闇冥处
者,谓无明障闭慧眼。众多人者,谓愚痴凡
夫。流,谓生死河。中有一人不愚不痴者,谓
菩萨摩诃萨。手足方便,逆流上者,谓精勤修
学。微见小明者,谓得法忍。得平地者,谓
持戒。观四方者,谓见四真谛。大石山者,谓
正见。八分水者,谓八圣道。七种花者,谓七
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觉分。四层堂者,谓四如意足。五柱怅者,谓
信等五根。正身坐者,谓无馀涅槃。散花遍布
者,谓诸禅、解脱、三昧、正受。自恣坐卧者,谓
如来、应、等正觉。四方风吹者,谓四增心见法
安乐住。举声唱唤者,谓转法轮。彼有人问
『诸贤正士何处去?何处出』者,谓舍利弗、目揵
连等诸贤坐比丘。于中有言『汝何所问?
彼亦不知不见有所出处,彼亦当复于此
灰河,南岸极热,多诸利刺,于闇冥处随流
来下』者,谓六师等诸邪见辈,所谓富兰那迦
叶、末伽梨瞿舍梨子、散阇耶毗罗胝子、阿
耆多枳舍钦婆罗、伽拘罗迦毡=亶【圣】毡毡延、尼揵连
陀阇提弗多罗,及馀邪见辈。如是,比丘!大师
为诸声闻所作,我今已作,汝今当作所作,
如前箧毒蛇说。」
佛说此经已,诸比丘闻佛
所说,欢喜奉行。
《杂阿含经》卷第四十三