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《杂阿含经》卷第三十三
宋天竺三藏求那跋陀罗译
** (九一九)
如是我闻:
一时,佛住王舍城迦兰陀
竹园。
尔时,世尊告诸比丘:「世间有三种良
马。何等为三?谓有马捷疾具足、非色具足、
非形体具足。有马捷疾具足、色具足、非形
体具足。有马捷疾具足、色具足、形体具足。
如是于此法、律有三种善男子。何等为
三?有善男子捷疾具足、非色具足、非形体
具足,有善男子捷疾具足、色具足、非形体
具足,有善男子捷疾具足、色具足、形体具
足。
「何等为善男子捷疾具足、非色具足、非
形体具足?谓善男子此苦圣谛如实知,此苦
集圣谛如实知,此苦灭圣谛如实知,此苦灭
道迹圣谛如实知。如是知、如是见已,欲有漏
心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱:『我
生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后
有。』是名捷疾具足。云何非色具足?若有问
阿毗昙、律,乃至不能为决定解说,是名色
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不具足。何等非形体具足?谓非名闻大德,
乃至不感汤药、众具,是名形体不具足,是
名善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足。
「何等为善男子捷疾具足、色具足、非形体具
足?谓善男子此苦圣谛如实知,乃至不受后
有,是名捷疾具足。云何色具足?谓若有问
阿毗昙、毗尼,乃至能为决定解说,是名色具
足。何等为非形体具足?谓非名闻大德,乃
至不能感汤药、众具,是名善男子捷疾具
足、色具足、非形体具足。
「何等为善男子捷疾
具足、色具足、形体具足?谓善男子此苦圣谛
如实知,乃至不受后有,是名捷疾具足。何
等为色具足?谓善男子若有问阿毗昙、毗
尼,乃至能为决定解说,是名色具足。何等
为形体具足?谓善男子名闻大德,乃至能感
汤药、众具,是名形体具足,是名善男子捷
疾具足、色具足、形体具足。」
佛说此经已,诸
比丘闻佛所说,欢喜奉行。
** (九二〇)
如是我闻:
一时,佛住王舍城迦兰陀
竹园。
尔时,世尊告诸比丘:「世有三种良马,
王所服乘。何等为三?谓良马色具足、力具
足、捷疾具足。如是于正法、律有三种善男
子,世所奉事、供养、恭敬,为无上福田。何等
为三?谓善男子色具足、力具足、捷疾具足。
「何等为色具足?谓善男子住于净戒波罗提
木叉律仪,咸仪行处具足,见微细罪,能生
怖畏,受持学戒,是名色具足。
「何等力具足?
已生恶不善法令断,生欲、精勤方便,摄受增
长;未生恶不善法不起,生欲、精勤方便,摄受
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增长。未生善法令起,生欲、精勤方便,摄受增
长;已生善法住不忘失,生欲、精勤方便,摄
受增长,是名力具足。
「何等为捷疾具足?谓
此苦圣谛如实知,乃至得阿罗汉,不受后
有,是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具
足、捷疾具足。」
佛说此经已,诸比丘闻佛所
说,欢喜奉行。
** (九二一)
如是我闻:
一时,佛住王舍城迦兰陀
竹园。
尔时,世尊告诸比丘:「世有良马,四能
具足,当知是良马,王所服乘。何等为四?所
谓贤善、捷疾、堪能、调柔。如是善男子四德成
就,世所宗重,承事供养,为无上福田。何等
为四?谓善男子成就无学戒身、无学定身、
无学慧身、无学解脱身。」
佛说此经已,诸比
丘闻佛所说,欢喜奉行。
** (九二二)
如是我闻:
一时,佛住王舍城迦兰陀竹
园。
尔时,世尊告诸比丘:「世有四种良马,有
良马驾以平乘,顾其鞭影驰駃,善能观
察御者形势,迟速左右,随御者心。是名,比丘!
世间良马第一之德。复次,比丘!世间良马不
能顾影而自惊察,然以鞭杖触其毛尾
则能惊速察御者心,迟速左右,是名世间第
二良马。复次,比丘!若世间良马不能顾影,
及触皮毛能随人心,而以鞭杖小侵皮肉
则能惊察,随御者心,迟速左右。是名,比丘!第
三良马。复次,比丘!世间良马不能顾其鞭
影,及触皮毛,小侵肤肉,乃以铁锥刺身,
彻肤伤骨,然后方惊,牵车著路,随御者心,
迟速左右,是名世间第四良马。
「如是于正
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法、律有四种善男子。何等为四?谓善男子
闻他聚落有男子、女人疾病困苦,乃至死,闻
已,能生恐怖,依正思惟,如彼良马顾影则
调,是名第一善男子于正法、律能自调伏。
复次,善男子不能闻他聚落若男、若女老、病、
死苦,能生怖畏,依正思惟;见他聚落若男、
若女老、病、死苦,则生怖畏,依正思惟,如彼
良马触其毛尾,能速调伏,随御者心,是名
第二善男子于正法、律能自调伏。复次,善男
子不能闻、见他聚落中男子、女人老、病、死苦,
生怖畏心,依正思惟,然见聚落、城邑有善
知识及所亲近老、病、死苦,则生怖畏,依正
思惟,如彼良马,触其肤肉,然后调伏,随御
者心,是名善男子于圣法、律而自调伏。复
次,善男子不能闻、见他聚落中男子、女人及
所亲近老、病、死苦,生怖畏心,依正思惟;然
于自身老、病、死苦能生厌怖,依正思惟,如
彼良马侵肌彻骨,然后乃调,随御者心,是
名第四善男子于圣法、律能自调伏。」
佛说
此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
** (九二三)
如是我闻:
一时,佛住王舍城迦兰陀
竹园。
时,有调马师名曰只尸,来诣佛所,
稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我观世
间甚为轻贱,犹如群羊。世尊!唯我堪能
调马;狂逸恶马,我作方便,须臾令彼态病
悉现,随其态病,方便调伏。」
佛告调马师聚
落主:「汝以几种方便调伏于马?」
马师白佛:
「有三种法调伏恶马。何等为三?一者柔软,
二者粗涩,三者柔软粗涩。」
佛告聚落主:「汝
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以三种方便调马,犹不调者,当如之何?」
马
师白佛:「遂不调者,便当杀之。所以者何?莫
令辱我。」调马师白佛:「世尊是无上调御丈
夫,为以几种方便调御丈夫?」
佛告聚落主:
「我亦以三种方便调御丈夫。何等为三?一
者一向柔软,二者一向粗涩,三者柔软粗涩。」
佛告聚落主:「所谓一向柔软者,如所说:『此
是身善行,此是身善行报,此是口、意善行,此
是口、意善行报,是名天、是名人、是名善趣
化生、是名涅槃,是为柔软。』
「粗涩者,如所说:
『是身恶行,是身恶行报,是口、意恶行,是口、意
恶行报,是名地狱、是名畜生、是名饿鬼、是
名恶趣、是名堕恶趣,是名如来粗涩教也。』
「彼柔软粗涩俱者,谓如来有时说身善行,有
时说身善行报,有时说口、意善行,有时说
口、意善行报;有时说身恶行,有时说身恶
行报,有时说口、意恶行,有时说口、意恶行
报。如是名天、如是名人、如是名善趣、如
是名涅槃。如是名地狱、如是名畜生、饿
鬼、如是名恶趣、如是堕恶趣,是名如来柔
软粗涩教。」
调马师白佛:「世尊!若以三种方
便调伏众生,有不调者,当如之何?」
佛告
聚落主:「亦当杀之。所以者何?莫令辱我。」
调马师白佛言:「若杀生者,于世尊法为不
清净,世尊法中亦不杀生,而今言杀,其义
云何?」
佛告聚落主:「如是!如是!如来法中杀
生不清净,如来法中亦不杀生;然如来法中
以三种教授不调伏者,不复与语、不教、不
诫。聚落主!于意云何?如来法中不复与语、
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不教、不诫,岂非死耶?」
调马师白佛:「实尔。世
尊!不复与语,永不教、诫,真为死也。世尊!以
是之故,我从今日离诸恶不善业。」
佛告聚
落主:「善哉所说!」
时,调马师聚落主只尸闻佛
所说,欢喜随喜,礼足而去。
** (九二四)
如是我闻:
一时,佛住王舍城迦兰陀
竹园。
尔时,世尊告诸比丘:「世间马有八态。
何等为八?谓恶马临驾车时,后脚踏人,前
脚跪地,奋头齧人,是名世间马第一态。复
次,恶马就驾车时,低头振轭,是名世间恶
马第二之态。复次,世间恶马就驾车时,下
道而去,或复偏厉车,令其翻覆,是名第三
之态。复次,世间恶马就驾车时,仰头却行,
是名世间恶马第四之态。复次,世间恶马就
驾车时,小得鞭杖,或断缰折勒,纵横驰走,
是名第五之态。复次,世间恶马就驾车时,
举前两足,而作人立,是名第六之态。复次,
世间恶马就驾之时,加之鞭杖,安住不动,
是名第七之态。复次,世间恶马就驾之时,丛
聚四脚,伏地不起,是名第八之态。
「如是,世
间恶丈夫于正法、律有八种过。何等为八?
若比丘!诸梵行者以见闻疑罪而发举时,
彼则瞋恚,反呵责彼言:『汝愚痴,不辩不善,他
立举汝,汝云何举我?』如彼恶马,后脚双踏,
前脚跪地,断鞅折轭,是名丈夫于正法、律
第一之过。
「复次,比丘!诸梵行者以见闻疑
举,反出他罪,犹如恶马怒项折轭,是名丈
夫于正法、律第二之过。
「复次,比丘!诸梵行
者以见闻疑举,不以正答,横说馀事,瞋恚
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憍慢,隐覆嫌恨,不忍,无所由作,如彼恶马
不由正路,令车翻覆,是名丈夫于正法、律
第三之过。
「复次,比丘!诸梵行者以见闻疑
举,令其忆念,而作是言:『我不忆念!』抵突不
伏,如彼恶马却缩转退,是名丈夫于正法、
律第四之过。
「复次,比丘!诸梵行者以见闻
疑举时,轻蔑不数其人,亦不数僧,摄持
衣钵,随意而去,如彼恶马加以鞭杖,纵横
驰走,是名丈夫于正法、律第五之过。
「复次,
比丘!诸梵行者以见闻疑举时,自处高床、
与诸上座共诤曲直,如彼恶马双脚人立,
是名丈夫于正法、律第六之过。
「复次,比丘!
诸梵行者以见闻疑举时,默然不应,以恼
大众,如彼恶马加其鞭杖,兀然不动,是名
丈夫于正法、律第七之过。
「复次,比丘!诸梵
行者以见闻疑举时,则便舍戒,自生退没,
到于寺门,而作是言:『汝默然快喜安住,我
自舍戒退没。』如彼恶马丛聚四足,伏地不
动,是名丈夫于正法、律第八之过。是名比
丘于正法、律有八种丈夫过恶。」
佛说此经
已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
** (九二五)
如是我闻:
一时,佛住王舍城迦兰陀
竹园。
尔时,世尊告诸比丘:「世间良马有八种
德成就者,随人所欲,取道多少。何等为八?
生于良马乡,是名良马第一之德。复次,体性
温良,不惊恐人,是名良马第二之德。复次,
良马不择饮食,是名良马第三之德。复次,
良马厌恶不净,择地而卧,是名良马第四
之德。复次,良马诸情态速为调马者现,马师
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调习,速舍其态,是名良马第五之德。复次,良
马安于驾乘,不顾馀马,随其轻重,能尽
其力,是名良马第六之德。复次,良马常随正
路,不随非道,是名良马第七之德。复次,良
马若病、若老,勉力驾乘,不厌不倦,是名良
马第八之德。
「如是,丈夫于正法、律八德成
就,当知是贤士夫。何等为八?谓贤士夫住
于正戒波罗提木叉律仪,威仪行处具足,见
微细罪,能生怖畏,受持学戒,是名丈夫于
正法、律第一之德。复次,丈夫性自贤善,善调
善住,不恼、不怖诸梵行者,是名丈夫第二之
德。复次,丈夫次行乞食,随其所得,若粗、若
细,其心平等,不嫌、不著,是名丈夫第三之
德。复次,丈夫心生厌离于身恶业,口、意恶
业,恶不善法及诸烦恼,重受诸有炽然苦报,
于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦,增其厌离,
是名丈夫第四之德。复次,丈夫若有沙门过,
谄曲不实,速告大师及善知识,大师说法
则时除断,是名丈夫第五之德。复次,丈夫
学心具足,作如是念:『设使馀人学以不学,
我悉当学。』是名丈夫第六之德。复次,丈夫
行八正道,不行非道,是名丈夫第七之德。
复次,丈夫乃至尽寿,精勤方便,不厌不倦,
是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就,
随其行地,能速升进。」
佛说此经已,诸比丘
闻佛所说,欢喜奉行。
** (九二六)
如是我闻:
一时,佛住那梨聚落深谷
精舍。
尔时,世尊告诜陀迦旃延:「当修真
实禅,莫习强良禅,如强良马,系槽枥上,
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彼马不念:『我所应作、所不应作。』但念谷
草。如是,丈夫于贪欲缠多所修习故,彼
以贪欲心思惟,于出离道不如实知,心
常驰骋,随贪欲缠而求正受;瞋恚、睡眠、掉悔、
疑多修习故,于出离道不如实知,以疑盖
心思惟,以求正受。
「诜陀!若真生马系槽枥
上,不念水草,但作是念:『驾乘之事。』如是,丈
夫不念贪欲缠,住于出离如实知,不以贪
欲缠而求正受,亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠,
多住于出离;瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠如实知,不
以疑缠而求正受。
「如是,诜陀!比丘如是禅
者,不依地修禅,不依水、火、风、空、识、无所有、
非想非非想而修禅。不依此世、不依他
世,非日、月,非见、闻、觉、识,非得非求,非随
觉,非随观而修禅。
「诜陀!比丘如是修禅
者,诸天主、伊湿波罗、波阇波提恭敬合掌,稽
首作礼而说偈言:
「 「『南无大士夫,
南无士之上,
以我不能知,
依何而禅定?』」」
尔时,有尊者跋迦利住于佛后,执扇扇
佛。时,跋迦利白佛言:「世尊!若比丘云何入
禅,而不依地、水、火、风,乃至觉观,而修禅定?
云何比丘禅,诸天主、伊湿波罗、波阇波提合
掌恭敬,稽首作礼而说偈言:
「 「『南无大士夫,
南无士之上,
以我不能知,
依何而禅定?』」」
佛告跋迦利:「比丘于地想能伏地想,于水、
火、风想、无量空入处想、识入处想、无所有入
处、非想非非想入处想。此世他世,日、月、见、闻、
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觉、识,若得若求,若觉若观,悉伏彼想。跋迦
利!比丘如是禅者,不依地、水、火、风,乃至不
依觉、观而修禅。跋迦利!比丘如是禅者,诸
天主、伊湿波罗、波阇波提恭敬合掌,稽首作
礼而说偈言:
「 「『南无大士夫,
南无士之上,
以我不能知,
何所依而禅?』」」
佛说此经时,诜陀迦旃延比丘远尘离垢,
得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏,心得解
脱。
佛说此经已,跋迦利比丘闻佛所说,欢
喜奉行。
** (九二七)
如是我闻:
一时,佛住迦毗罗卫国尼
拘律园中。
时,有释种名摩诃男,来诣佛
所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!云何
名为优婆塞?」
佛告摩诃男:「在家清白修习净
住,男相成就,作是说言:『我今尽寿归佛、归
法、归比丘僧,为优婆塞,證知我!』是名优婆
塞。」
摩诃男白佛言:「世尊!云何名为优婆塞
信具足?」
佛告摩诃男:「优婆塞者,于如来所
正信为本,坚固难动,诸沙门、婆罗门、诸天、魔、
梵,及馀世间所不能坏。摩诃男!是名优婆
塞信具足。」
摩诃男白佛言:「世尊!云何名优
婆塞戒具足?」
佛告摩诃男:「优婆塞离杀生、
不与取、邪淫、妄语、饮酒,不乐作。摩诃男!是
名优婆塞戒具足。」
摩诃男白佛言:「世尊!云
何名优婆塞闻具足?」
佛告摩诃男:「优婆塞闻
具足者,闻则能持,闻则积集,若佛所说初、中、
后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,悉能受
持。摩诃男!是名优婆塞闻具足。」
摩诃男白
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佛言:「世尊!云何名优婆塞舍具足?」
佛告摩
诃男:「优婆塞舍具足者,为悭垢所缠者,心
离悭垢,住于非家,修解脱施、勤施、常施,乐
舍财物,平等布施。摩诃男!是名优婆塞舍
具足。」
摩诃男白佛言:「世尊!云何名优婆塞
智慧具足?」
佛告摩诃男:「优婆塞智慧具足者,
谓此苦如实知,此苦集如实知,此苦灭如实
知,此苦灭道迹如实知。摩诃男!是名优婆
塞慧具足。」
尔时,释氏摩诃男闻佛所说,欢
喜随喜,从坐起,作礼而去。
** (九二八)
如是我闻:
一时,佛住迦毗罗卫国尼
拘律园中。
尔时,释氏摩诃男与五百优婆塞
来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世
尊!云何名优婆塞?」
佛告摩诃男:「优婆塞者,
在家净住,乃至尽寿,归依三宝,为优婆塞,
證知我!」
摩诃男白佛言:「世尊!云何名优婆
塞须陀洹?」
佛告摩诃男:「优婆塞须陀洹者,三
结已断已知,谓身见、戒取、疑。摩诃男!是名优
婆塞须陀洹。」
摩诃男白佛言:「世尊!云何名
优婆塞斯陀含?」
佛告摩诃男:「谓优婆塞三结
已断已知,贪、恚、痴薄。摩诃男!是名优婆塞斯
陀含。」
摩诃男白佛言:「世尊!云何名优婆塞
阿那含?」
佛告摩诃男:「优婆塞阿那含者,五下
分结已断已知,谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。摩
诃男!是名优婆塞阿那含。」
时,摩诃男释氏顾
视五百优婆塞,而作是言:「奇哉!诸优婆塞,在
家清白,乃得如是深妙功德。」
时,摩诃男优婆
塞闻佛所说,欢喜随喜,从坐起,作礼而去。
** (九二九)
如是我闻:
一时,佛住迦毗罗卫国尼
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拘律园中。
尔时,释氏摩诃男来诣佛所,稽首
佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!云何名优婆
塞?」
佛告摩诃男:「优婆塞者,在家清白,乃至尽
寿,归依三宝,为优婆塞,證知我!」
摩诃男白
佛:「世尊!云何为满足一切优婆塞事?」
佛告
摩诃男:「若优婆塞有信无戒,是则不具,当
勤方便,具足净戒。具足信、戒而不施者,是则
不具;以不具故,精勤方便,修习布施,令
其具足满。信、戒、施满,不能随时往诣沙门,
听受正法,是则不具;以不具故,精勤方
便,随时往诣塔寺,见诸沙门,不一心听受
正法,是不具足。信、戒、施、闻修习满足,闻已不
持,是不具足;以不具足故,精勤方便,随时
往诣沙门,专心听法,闻则能持。不能观察
诸法深义,是不具足;不具足故,精勤方便,信、
戒、施、闻,闻则能持,持已,观察甚深妙义,而
不随顺知法次法向,是则不具,以不具故,
精勤方便,信、戒、施、闻,受持观察,了达深义,随
顺行法次法向。摩诃男!是名满足一切种
优婆塞事。」
摩诃男白佛:「世尊!云何名优婆
塞能自安慰,不安慰他?」
佛告摩诃男:「若优
婆塞能自立戒,不能令他立于正戒;自持
净戒,不能令他持戒具足;自行布施,不能
以施建立于他;自诣塔寺见诸沙门,不
能劝他令诣塔寺往见沙门;自专听法,
不能劝人乐听正法;闻法自持,不能令
他受持正法;自能观察甚深妙义,不能劝
人令观深义;自知深法能随顺行法次法
向,不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男!
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如是八法成就者,是名优婆塞能自安慰,不
安慰他。」
摩诃男白佛:「世尊!优婆塞成就几
法自安安他?」
佛告摩诃男:「若优婆塞成就
十六法者,是名优婆塞自安安他。何等为
十六?摩诃男!若优婆塞具足正信,建立
他人;自持净戒,亦以净戒建立他人;自
行布施,教人行施;自诣塔寺见诸沙门,
亦教人往见诸沙门;自专听法,亦教人听;
自受持法,教人受持;自观察义,教人观察;
自知深义,随顺修行法次法向,亦复教人
解了深义,随顺修行法次法向。摩诃男!如
是十六法成就者,是名优婆塞能自安慰,亦
安慰他人。
「摩诃男!若优婆塞成就如是十
六法者,彼诸大众悉诣其所,谓婆罗门众、
刹利众、长者众、沙门众,于诸众中威德显
曜。譬如日轮,初、中及后,光明显照。如是,优
婆塞十六法成就者,初、中及后,威德显照。如
是,摩诃男!若优婆塞十六法成就者,世间难
得。」
佛说此经已,释氏摩诃男闻佛所说,欢
喜随喜,即从坐起,作礼而去。
** (九三〇)
如是我闻:
一时,佛住迦毗罗卫国尼
拘律园中。
尔时,释氏摩诃男来诣佛所,稽首
礼足,退坐一面,白佛言:「世尊!此迦毗罗卫
国安隐丰乐,人民炽盛,我每出入时,众多
羽从,狂象、狂人、狂乘常与是俱。我自恐与
此诸狂俱生俱死,忘于念佛、念法、念比丘僧。
我自思惟,命终之时,当生何处?」
佛告摩诃
男:「莫恐,莫怖,命终之后,不生恶趣,终亦
无恶。譬如大树,顺下、顺注、顺输,若截根本,
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当堕何处?」
摩诃男白佛:「随彼顺下、顺注、顺
输。」
佛告摩诃男:「汝亦如是,若命终时,不生
恶趣,终亦无恶。所以者何?汝已长夜修习
念佛、念法、念僧,若命终时,此身若火烧,若弃
冢间,风飘日曝,久成尘末,而心意识久
远长夜正信所熏,戒、施、闻、慧所熏,神识上升,
向安乐处,未来生天。」
时,摩诃男闻佛所说,
欢喜随喜,作礼而去。
** (九三一)
如是我闻:
一时,佛住迦毗罗卫国尼
拘律园中。
尔时,释氏摩诃男来诣佛所,稽首
礼足,退坐一面,白佛言:「世尊!若比丘在于
学地,求所未得,上升进道,安隐涅槃。世尊!
彼当云何修习,多修习住,于此法、律得诸
漏尽,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作證:『我
生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后
有。』?」
佛告摩诃男:「若比丘在于学地,求所未
得,上升进道,安隐涅槃,彼于尔时,当修
六念,乃至进得涅槃。譬如饥人,身体羸瘦,
得美味食,身体肥泽。如是,比丘住在学地,
求所未得,上升进道,安隐涅槃,修六随念,
乃至疾得安隐涅槃。
「何等六念?谓圣弟子念
如来事:『如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、
无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。』圣弟子如
是念时,不起贪欲缠,不起瞋恚、愚痴心,其
心正直。得如来义,得如来正法,于如来正
法、于如来所得随喜心;随喜心已,欢悦;欢
悦已,身猗息;身猗息已,觉受乐;觉受乐已,
其心定;心定已,彼圣弟子于凶崄众生中,
无诸挂阂,入法流水,乃至涅槃。
「复次,圣
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弟子念于法事,世尊法、律,现法能离生死炽
然,不待时节,通达现法,缘自觉知。圣弟子
如是念法者,不起贪欲、瞋恚、愚痴,乃至念
法所熏,升进涅槃。
「复次,圣弟子念于僧事,
世尊弟子善向、正向、直向、诚向,行随顺法,
有向须陀洹、得须陀洹,向斯陀含、得斯陀含,
向阿那含、得阿那含,向阿罗汉、得阿罗汉,此
是四双八辈贤圣,是名世尊弟子僧,净戒具
足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、解脱知见
具足,所应奉迎,承事供养,为良福田。圣弟
子如是念僧事时,不起贪欲、瞋恚、愚痴,乃
至念僧所熏,升进涅槃。
「复次,圣弟子自念
净戒,不坏戒、不缺戒、不污戒、不杂戒、
不他取戒、善护戒、明者称誉戒、智者不厌
戒。圣弟子如是念戒时,不起贪欲、瞋恚、愚
痴,乃至念戒所熏,升进涅槃。
「复次,圣弟子
自念施事,我得善利,于悭垢众生中而得
离悭垢处,于非家行解脱施,常自手施,乐
行舍法,具足等施。圣弟子如是念施时,不
起贪欲、瞋恚、愚痴,乃至念施所熏,升进涅
槃。
「复次,圣弟子念诸天事,有四大天王、三
十三天、㷔摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在
天。若有正信心者,于此命终,生彼诸天,我
亦当行此正信;彼得净戒、施、闻、舍、慧,于此
命终,生彼诸天,我今亦当行此戒、施、闻、慧。
圣弟子如是念天事者,不起贪欲、瞋恚、愚
痴,其心正直,缘彼诸天。彼圣弟子如是直
心者,得深法利、得深义利、得彼诸天饶益
随喜;随喜已,生欣悦;欣悦已,身猗息;身猗
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息已,觉受乐;觉受乐已,得心定;心定已,彼圣
弟子处凶崄众生中,无诸挂阂,入法水
流。念天所熏故,升进涅槃。
「摩诃男!若比丘
住于学地,欲求上升安乐涅槃。如是多修
习,疾得涅槃者,于正法、律速尽诸漏,无
漏心解脱、慧解脱,现法自知作證:『我生已
尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』」
时,
释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,从坐起,
作礼而去。
** (九三二)
如是我闻:
一时,佛住迦毗罗卫国尼
拘律园中。时,有众多比丘集于食堂为世
尊缝衣。
时,释氏摩诃男闻众多比丘集于
食堂为世尊缝衣,世尊不久三月安居讫,
作衣竟,持衣钵,人间游行。闻已,往诣佛所,
稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我四体
不摄,迷于四方,闻法悉忘。以闻众多比丘
集于食堂为世尊缝衣,世尊不久安居讫,
作衣竟,持衣钵,人间游行,是故我今思惟:
『何时当复得见世尊及诸知识比丘?』」
佛告
摩诃男:「汝正使见世尊、不见世尊,见诸知
识比丘及与不见,但当念于五法,精勤修
习。摩诃男!当以正信为主,非不正信;戒具
足、闻具足、施具足、慧具足为本,非不智慧。
如是,摩诃男!依此五法,修六念处。何等为
六?此摩诃男!念如来,当如是念:『如来、应、等
正觉,乃至佛世尊。』当念法、僧、戒、施、天事,乃
至自行得智慧。如是,摩诃男!圣弟子成就
十一法者,则为学迹,终不腐败,堪任知
见、堪任决定,住甘露门,近于甘露,不能一
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切疾得甘露涅槃。
「譬如伏鸡伏其卵,或
五或十,随时消息,爱护将养,正复中间放
逸,犹能以爪以口啄卵,得生其子。所以者
何?以彼鸡母初随时消息,善爱护故。如是
圣弟子成就十一法者,住于学迹,终不腐
败,乃至不能一切疾得甘露涅槃。」
佛说此
经已,摩诃男释氏闻佛所说,欢喜随喜,作
礼而去。
** (九三三)
如是我闻:
一时,佛住迦毗罗卫国尼
拘律园中。时,有众多比丘集于食堂为世
尊缝衣。
时,释氏摩诃男闻诸比丘集于食
堂为世尊缝衣,世尊不久安居讫,作衣竟,
持衣钵,人间游行。闻已,诣佛所,稽首礼足,
退坐一面,白佛言:「世尊!我今四体不摄,迷
于四方,先所闻法,今悉忘失,以闻众多比
丘集于食堂为世尊缝衣,乃至人间游行,
我作是念:『何时当复得见世尊及诸知识
比丘?』」
佛告摩诃男:「汝见如来、不见如来,
见诸比丘、不见诸比丘,且汝常当勤修六
法。何等为六?正信为本,戒、施、闻、空、慧以
为根本,非不智慧,是故。摩诃男!依此六
法已,于上增修六随念,念如来事,乃至念
天。如是十二种念成就,彼圣弟子诸恶退
减不增长,消灭不起,离尘垢,不增尘垢,
舍离不取;不取故不著,以不取著故,缘自
涅槃:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知
不受后有。』」
佛说此经已,释氏摩诃男闻佛
所说,欢喜随喜,从坐起,作礼而去。
** (九三四)
如是我闻:
一时,佛住迦毗罗卫国尼
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拘律园中。
尔时,释氏摩诃男来诣佛所,稽首
佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!如我解佛所
说,正受故解脱,非不正受。云何?世尊!为先
正受而后解脱耶?为先解脱而后正受耶?
为正受解脱不前不后一时俱生耶?」
尔时,世
尊默然而住。如是摩诃男第二第三问,佛亦
再三默然住。
尔时,尊者阿难住于佛后,执扇
扇佛。尊者阿难作是念:「释氏摩诃男以此
深义而问世尊,世尊病差未久,我今当
说馀事,以引于彼语。
「摩诃男!学人亦有戒,
无学人亦有戒;学人有三昧,无学人亦有
三昧;学人有慧,无学人亦有慧;学人有解
脱,无学人亦有解脱。」
摩诃男问尊者阿难:
「云何为学人戒?云何为无学人戒?云何学人
三昧?云何无学人三昧?云何学人慧?云何无
学人慧?云何学人解脱?云何无学人解脱?」
尊
者阿难语摩诃男:「此圣弟子住于戒波罗提
木叉律仪,威仪行处,受持学戒,受持学戒
具足已;离欲、恶不善法,乃至第四禅具足住;
如是三昧具足已,此苦圣谛如实知,此苦
集如实知,此苦灭如实知,此苦灭道迹如实
知;如是知、如是见已,五下分结已断已知,
谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚,此五下分结断,
于彼受生,得般涅槃阿那含,不复还生此
世。彼当尔时,成就学戒、学三昧、学慧、学解
脱,复于馀时尽诸有漏,无漏解脱、慧解脱,
自知作證:『我生已尽,梵行已立,所作已作,
自知不受后有。』彼当尔时成就无学戒、无
学三昧、无学慧、无学解脱。如是,摩诃男!是
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名世尊所说学戒、学三昧、学慧、学解脱,无
学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。」
尔时,释氏
摩诃男闻尊者阿难所说,欢喜随喜,从坐
起,礼佛而去。
尔时,世尊知摩诃男去不久,语尊者阿难:
「迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义?」
阿难白佛:「唯然,世尊!迦毗罗卫释氏能与诸
比丘共论深义。」
佛告阿难:「迦毗罗卫诸释
氏快得善利,能于甚深佛法贤圣慧眼而
得深入。」
佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,
欢喜奉行。
** (九三五)
如是我闻:
一时,佛住迦毗罗卫国尼
拘律园中。
尔时,释氏名曰沙陀,语释氏摩
诃男:「世尊说须陀洹成就几种法?」
摩诃
男答言:「世尊说须陀洹成就四法。何等为
四?谓于佛不坏净,法、僧不坏净,圣戒成就,
是名四法成就须陀洹。」
释氏沙陀语释氏摩
诃男:「莫作是说!莫作是言世尊说四法
成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等
为三?谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧
不坏净。如是三法成就须陀洹。」如是第三
说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法,释氏
沙陀不能令摩诃男受三法,共诣佛所,稽
首佛足,退坐一面。
释氏摩诃男白佛言:「世
尊!释氏沙陀来诣我所,问我言:『世尊说几
法成就须陀洹?』我即答言:『世尊说四法成
就须陀洹。何等为四?谓于佛不坏净,于法、
僧不坏净,圣戒成就。如是四法成就须陀
洹。』释氏沙陀作是言:『释氏摩诃男!莫作是
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语,世尊说四法成就须陀洹,但三法成就
须陀洹。何等为三?谓于佛不坏净、于法
不坏净、于僧不坏净,世尊说如是三法成
就须陀洹。』如是再三说,我亦不能令彼
释氏沙陀受四法,释氏沙陀亦不能令我
受三法,是故俱来诣世尊所,今问世尊,须
陀洹成就几法?」
时,沙陀释氏从坐起,为
佛作礼,合掌白佛:「世尊!若有如是像类
法起,一者世尊,一者比丘僧,我宁随世尊,
不随比丘僧。或有如是像类法起,一者
世尊,一者比丘尼僧、优婆塞、优婆夷、若天、
若魔、若梵、若沙门、婆罗门、诸天、世人,我宁
随世尊!不随馀众。」
尔时,世尊告释氏摩诃
男:「如摩诃男!释氏沙陀作如是论,汝等云
何?」
摩诃男白佛:「世尊!彼沙陀释氏作如是
论,我知复可说,我唯言善,唯言真实。」
佛
告摩诃男:「是故当知四法成就须陀洹,于
佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就。如是
受持。」
时,释氏摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,从
坐起,作礼而去。
** (九三六)
如是我闻:
一时,佛住迦毗罗卫国尼
拘律园中。
时,有迦毗罗卫释氏集供养堂,
作如是论,问:「摩诃男!云何最后记说彼百
手释氏命终,世尊记彼得须陀洹,不堕恶
趣法,决定正向三菩提,七有天人往生,究
竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒,而复世
尊记彼得须陀洹,乃至究竟苦边。汝摩诃
男!当往问佛,如佛所说,我等奉持!」
尔时,摩
诃男往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛
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言:「世尊!我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂,
作如是论,摩诃男:『云何最后记说,是中百
手释氏命终,世尊记说得须陀洹,乃至究竟
苦边。汝今当往重问世尊,如世尊所说,我
等奉持!』我今问佛,唯愿解说。」
佛告摩诃男:
「『善逝大师、善逝大师』者,圣弟子所说,口说
善逝,而心正念直见,悉入善逝。『正法律、正
法律』者,圣弟子所说,口说正法,发心正念
直见,悉入正法。『善向僧、善向僧』者,圣弟子
所说,口说善向,发心正念直见,悉入善
向。如是,摩诃男!圣弟子于佛一向净信,于
法、僧一向净信,于法利智、出智、决定智,八解
脱具足身作證,以智慧见,有漏断知。如是
圣弟子不趣地狱、畜生、饿鬼,不堕恶趣,
说阿罗汉俱解脱。
「复次,摩诃男!圣弟子一向
于佛清净信,乃至决定智慧,不得八解脱
身作證具足住,然彼知见有漏断,是名圣弟
子不堕恶趣,乃至慧解脱。复次,摩诃男!圣
弟子一向于佛清净信,乃至决定智慧,八解
脱身作證具足住,而不见有漏断,是名圣
弟子不堕恶趣,乃至身證。
「复次,摩诃男!若
圣弟子一向于佛清净信,乃至决定智慧,不
得八解脱身作證具足住,然于正法、律如
实知见,是名圣弟子不堕恶趣,乃至见到。
复次,摩诃男!圣弟子一向于佛清净信,乃至
决定智慧,于正法、律如实知见,不得见到,
是名圣弟子不堕恶趣,乃至信解脱。
「复次,
摩诃男!圣弟子信于佛言说清净,信法、信
僧言说清净,于五法增上智慧,审谛堪忍,
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谓信、精进、念、定、慧,是名圣弟子不堕恶
趣,乃至随法行。
「复次,摩诃男!圣弟子信于
佛言说清净,信法、信僧言说清净,乃至五
法少慧,审谛堪忍,谓信、精进、念、定、慧,是名
圣弟子不堕恶趣,乃至随信行。
「摩诃男!此
坚固树,于我所说能知义者,无有是处!若
能知者,我则记说,况复百手释氏而不记说
得须陀洹?摩诃男!百手释氏临命终时,受
持净戒,舍离饮酒,然后命终,我记说彼得
须陀洹,乃至究竟苦边。」
摩诃男释氏闻佛
所说,欢喜随喜,从坐起,作礼而去。
** (九三七)
如是我闻:
一时,佛住毗舍离猕猴池
侧重阁讲堂。时,有四十比丘住波梨耶聚
落,一切皆修阿练若行、粪扫衣、乞食,学
人未离欲,来诣佛所,稽首佛足,退住一面。
尔时,世尊作是念:「此四十比丘住波梨耶聚
落,皆修阿练若行、粪扫衣、乞食,学人未离
欲,我今当为说法,令其即于此生不起
诸漏,心得解脱。」
尔时,世尊告波梨耶聚落四
十比丘:「众生无始生死,无明所盖,爱系其
颈,长夜生死轮转,不知苦之本际。诸比丘!
于意云何?恒水洪流趣于大海,中间恒水为
多?汝等本来长夜生死轮转,破坏身体流
血为多?」
诸比丘白佛:「如我解世尊所说义,
我等长夜轮转生死,其身破坏流血甚多,多
于恒水百千万倍。」
佛告比丘:「置此恒水,乃
至四大海水为多?汝等长夜轮转生死,其身
破坏血流为多?」
诸比丘白佛:「如我解世尊
所说义,我等长夜轮转生死,其身破坏流血
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甚多,踰四大海水也。」
佛告诸比丘:「善哉!善
哉!汝等长夜轮转生死,所出身血甚多无数,
过于恒水及四大海。所以者何?汝于长夜,
曾生象中,或截耳、鼻、头、尾、四足,其血无量。
或受马身,驼、驴、牛、犬诸禽兽类,断截耳、鼻、头、
足四体,其血无量,汝等长夜或为贼盗,为
人所害,断截头、足、耳、鼻,分离四体,其血
无量。汝等长夜身坏命终,弃于冢间,脓坏流
血,其数无量,或堕地狱、畜生、饿鬼,身坏命终,
其流血出亦复无量。」
佛告比丘:「色为是常,
为非常耶?」
比丘白佛:「无常。世尊!」
佛告比丘:
「若无常者,是苦耶?」
比丘白佛:「是苦。世尊!」
佛
告比丘:「若无常、苦者,是变易法,圣弟子宁
复于中见是我、异我、相在不?」
比丘白佛:「不
也,世尊!」受、想、行、识亦复如是。
佛告比丘:「若
所有色,过去、未来、现在,若内、若外,若粗、若
细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异
我、不相在。如是如实知。受、想、行、识亦复
如是。圣弟子如是观者,于色厌离,于受、
想、行、识厌离;厌已不乐,不乐已解脱,解
脱知见:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自
知不受后有。』」
佛说是法时,四十比丘波梨
耶聚落住者不起诸漏,心得解脱。
佛说此
经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
** (九三八)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给
孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:「众生无始生死
以来,长夜轮转,不知苦之本际。」
佛告诸比
丘:「于意云何?恒河流水,乃至四大海,其水为
多?为汝等长夜轮转生死,流泪为多?」
诸比
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丘白佛:「如我解世尊所说义,我等长夜轮
转生死,流泪甚多,过于恒水及四大海。」
佛告
比丘:「善哉!善哉!汝等长夜轮转生死,流泪甚
多,非彼恒水及四大海。所以者何?汝等长夜
丧失父母、兄弟、姊妹、宗亲、知识,丧失钱财,
为之流泪,甚多无量。汝等长夜弃于冢间,脓
血流出,及生地狱、畜生、饿鬼。诸比丘!汝等
从无始生死,长夜轮转,其身血泪甚多无量。」
佛告诸比丘:「色为常耶?为无常耶?」
比丘白
佛:「无常。世尊!」
佛告比丘:「若无常者,是苦耶?」
比丘白佛:「是苦。世尊!」
佛告比丘:「若无常、苦
者,是变易法,多闻圣弟子宁于其中见我、
异我、相在不?」
比丘白佛:「不也,世尊!」受、想、
行、识亦复如是。
「诸比丘!圣弟子如是知、如
是见,乃至于色解脱,于受、想、行、识解脱,
解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。」
佛说此经
已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
** (九三九)
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给
孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:「众生于无始生
死,无明所盖,爱系其颈,长夜轮转,不知苦
之本际。」
佛告诸比丘:「于意云何?恒河流
水及四大海,其水为多,汝等长夜轮转生死,
饮其母乳为多耶?」
比丘白佛:「如我解世
尊所说义,我等长夜轮转生死,饮其母乳,
多于恒河及四大海水。」
佛告比丘:「善哉!善
哉!汝等长夜轮转生死,饮其母乳,多于恒
河及四大海水。所以者何?汝等长夜或生象
中,饮其母乳,无量无数。或生驼、马、牛、驴诸
禽兽类饮其母乳,其数无量。汝等长夜弃
(九一九) 第 241b 页 T02-0241.png
于冢间,脓血流出,亦复无量。或堕地狱、畜生、
饿鬼,髓血流出,亦复如是。比丘!汝等无始生
死轮转已来,不知苦之本际。云何?比丘!色
为常耶?为无常耶?」
比丘白佛:「非常。世尊!」
「乃至圣弟子于五受阴观察非我、非我所,
于诸世间得无所取;不取已,无所著,所
作已作,自知不受后有。」
佛说此经已,诸比
丘闻佛所说,欢喜奉行。
《杂阿含经》卷第三十三