迦叶、尊者舍利弗相去不远，各坐树下，昼
日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已，
诣尊者摩诃迦叶所，共相问讯慰劳已，退坐
一面。以向与诸外道出家所论说事，具白
尊者摩诃迦叶：「尊者摩诃迦叶！何因何缘世
尊不记说，后有生死、后无生死、后有后无、
非有非无生死耶？」

尊者摩诃迦叶语舍利
弗言：「若说如来后有生死者，是则为色；若
说如来无后生死，是则为色；若说如来有
后生死、无后生死，是则为色；若说如来
非有后、非无后生死，是则为色。如来者，色
已尽，心善解脱。言有后生死者，此则不然；
无后生死、有后无后、非有后非无后生
死，此亦不然。如来者，色已尽，心善解脱，甚
深广大，无量无数，寂灭涅槃。

「舍利弗！若说
如来有后生死者，是则为受、为想、为行、为
识、为动、为虑、为虚诳、为有为、为爱，乃至
非有非无后有亦如是说。如来者，爱已
尽，心善解脱，是故说后有者不然，后无、后
有无、后非有非无者不然，如来者，爱已尽，心善解脱，甚深广大，无量无数，寂灭涅槃。
舍利弗！如是因、如是缘，故有问世尊：『如
来若有、若无、若有无、若非有非无后生死？』
不可记说。」

时，二正士共论议已，各还本处。

** （九〇六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给
孤独园。

尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园
鹿子母讲堂，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼
足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何缘，世尊
先为诸声闻少制戒时，多有比丘心乐习

学；今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学？」

佛
言：「如是，迦叶！命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见
浊，众生善法退减故，大师为诸声闻多制
禁戒，少乐习学，迦叶。譬如劫欲坏时，真宝
未灭，有诸相似伪宝出于世间；伪宝出已，
真宝则没。如是，迦叶！如来正法欲灭之时，有
相似像法生；相似像法出世间已，正法则
灭。譬如大海中，船载多珍宝，则顿沈没；如来
正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为
地界所坏，不为水、火、风界所坏，乃至恶众
生出世，乐行诸恶、欲行诸恶、成就诸恶，非
法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以
相似法，句味炽然，如来正法于此则没。

「迦
叶！有五因缘能令如来正法沈没。何等为
五？若比丘于大师所，不敬不重，不下意供
养；于大师所，不敬不重，不下意供养已，然
复依猗而住。若法、若学、若随顺教、若诸梵
行，大师所称叹者，不敬不重，不下意供养，
而依止住。是名，迦叶！五因缘故，如来正法于
此沈没。

「迦叶！有五因缘令如来法、律不没、
不忘、不退。何等为五？若比丘于大师所，恭
敬尊重，下意供养，依止而住，若法、若学、若
随顺教、若诸梵行，大师所称叹者，恭敬尊
重，下意供养，依止而住。迦叶！是名五因缘
如来法、律不没、不忘、不退。是故，迦叶！当如
是学：『于大师所，当修恭敬尊重，下意供养，
依止而住；若法、若学、若随顺教、若诸梵行，大
师所赞叹者，恭敬尊重，下意供养，依止而
住。』」

佛说是经已，尊者摩诃迦叶欢喜随喜，作

礼而去。

** （九〇七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀
竹园。

时，有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛
所，面前问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面，
白佛言：「瞿昙！我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士
作如是说：『若伎儿于大众中歌舞戏笑，作
种种伎，令彼大众欢乐喜笑，以是业缘，身
坏命终，生欢喜天。』于此，瞿昙法中所说云
何？」

佛告聚落主：「且止！莫问此义。」如是再
三，犹请不已。

佛告聚落主：「我今问汝，随
汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲、贪欲
缚所缚，不离瞋恚、瞋恚缚所缚，不离愚
痴、愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中，种
种歌舞伎乐嬉戏，令彼众人欢乐喜笑。聚落
主！当其彼人欢乐喜笑者，岂不增长贪、恚、
痴缚耶？」

聚落主白佛言：「如是，瞿昙！」

「聚落
主！譬如有人以绳反缚，有人长夜以恶
心欲令此人非义饶益，不安不乐，数数以
水浇所缚绳，此人被缚岂不转增急耶？」

聚落主言：「如是，瞿昙！」

佛言：「聚落主！古昔众
生亦复如是，不离贪欲、瞋恚、痴缚，缘彼嬉
戏欢乐喜笑，更增其缚。」

聚落主言：「实尔，瞿昙！
彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑，转增贪欲、
瞋恚、痴缚。以是因缘，身坏命终，生善趣者，
无有是处！」

佛告聚落主：「若言古昔伎儿能
令大众欢乐喜笑，以是业缘，生欢喜天者，
是则邪见！若邪见者，应生二趣，若地狱趣、
若畜生趣。」

说是语时，遮罗周罗那罗聚落主
悲泣流泪！

尔时，世尊告聚落主：「是故我先三

问不答，言聚落主：『且止！莫问此义。』」

聚落主
白佛言：「瞿昙！我不以瞿昙说故而悲泣也。
我自念，昔来云何为彼愚痴不辨不善诸
伎儿辈所见欺诳，言大众中作诸伎乐，乃至
生欢喜天。我今定思：『云何伎儿歌舞嬉戏生
欢喜天？』瞿昙！我从今日，舍彼伎儿恶不善
业，归佛、归法、归比丘僧。」

佛言：「善哉！聚落主！
此真实要。」

尔时，遮罗周罗那罗聚落主闻佛
所说，欢喜随喜，顶礼佛足，欢喜而去。

** （九〇八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹
园。

尔时，战斗活聚落主来诣佛所，恭敬问
讯，问讯已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！我闻古
昔战斗活耆年宿士作是言：『若战斗活，身被
重铠，手执利器，将士先锋，堪能方便摧伏
怨敌，缘此业报，生箭降伏天。』于瞿昙法
中，其义云何？」

佛告战斗活：「且止！莫问此义。」

如是再三问，亦再三止之，犹问不已。

佛告
聚落主：「我今问汝，随汝意答。聚落主！于意
云何？若战斗活，身被甲冑，为战士先锋，堪
能方便摧伏怨敌，此人岂不先起伤害之
心，欲摄缚枷锁，斫刺杀害于彼耶？」

聚落主
白佛：「如是，世尊！」

佛告聚落主：「为战斗活，
有三种恶邪，若身若口若意；以此三种恶邪
因缘，身坏命终，得生善趣箭降伏天者，无
有是处。」

佛告聚落主：「若古昔战斗活耆年
宿士，作如是见、作如是说，若诸战斗活，身
被甲冑，手执利器，命敌先登，堪能方便摧
伏怨敌，以是因缘，生箭降伏天者，是则邪
见。邪见之人，应生二处，若地狱趣、若畜生

趣。」

说是语时，彼聚落主悲泣流泪！

佛告聚
落主：「以是义故，我先再三语汝：『且止！不为
汝说。』」

聚落主白佛言：「我不以瞿昙语故悲
泣，我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴，不善
不辨，长夜，欺诳作如是言：『若战斗活，身被
甲冑，手执利器，命敌先登，乃至得生箭降
伏天。』是故悲泣。我今定思：『诸战斗活，恶业因
缘，身坏命终，生箭降伏天者，无有是处。』瞿
昙！我从今日，舍诸恶业，归佛、归法、归比丘
僧。」

佛告聚落主：「此真实要。」

时，战斗活聚落主
闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。

** （九〇九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀
竹园。

时，有调马聚落主来诣佛所，恭敬问
讯，退坐一面。

尔时，世尊告调马聚落主：「调伏
马者，有几种法？」

聚落主答言：「瞿昙！有三种
法。何等为三？谓一者柔软，二者刚强，三者
柔软刚强。」

佛告聚落主：「若以三种法，马犹
不调，当如之何？」

聚落主言：「便当杀之？」

聚落
主白佛言：「瞿昙！无上调御丈夫者，当以几
种法调御丈夫？」

佛告聚落主：「我亦以三法
调御丈夫。何等为三？一者柔软，二者刚强，
三者柔软刚强。」

聚落主白佛：「瞿昙！若三种
调御丈夫，犹不调者，当如之何？」

佛言：「聚落
主！三事调伏犹不调者，便当杀之。所以者
何？莫令我法有所屈辱。」

调马聚落主白佛
言：「瞿昙法中，杀生者不净，瞿昙法中不应
杀，而今说言：『不调伏者，亦当杀之。』？」

佛告
聚落主：「如汝所言：『如来法中，杀生者不净，
如来不应有杀。』聚落主！然我以三种法调

御丈夫，彼不调者，不复与语，不复教授，不
复教诫。聚落主！若如来调御丈夫，不复与
语，不复教授，不复教诫，岂非杀耶？」

调马聚
落主白佛言：「瞿昙！若调御丈夫不复与语，
不复教授，不复教诫，真为杀也。是故我
从今日，舍诸恶业，归佛、归法、归比丘僧。」

佛告聚落主：「此真实要。」

佛说此经已，调马
聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作
礼而去。

** （九一〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀
竹园。

时，有凶恶聚落主来诣佛所，稽首佛
足，退坐一面，白佛言：「世尊！不修何等法
故，于他生瞋恚；生瞋恚故，口说恶言，他
为其作恶性名字？」

佛告聚落主：「不修正见
故，于他生瞋；生瞋恚已，口说恶言，他为
其作恶性名字。不修正志、正语、正业、正命、
正方便、正念、正定故，于他生瞋；生瞋恚故，
口说恶言，他为其作恶性名字。」

复问：「世尊！
修习何法，于他不瞋，不瞋恚故，口说善
言，他为其作贤善名字？」

佛告聚落主：「修正
见故，于他不瞋；不瞋恚故，口说善言，他
为其作贤善名字。修习正志、正语、正业、正命、
正方便、正念、正定故，于他不瞋；不瞋恚故，
口说善言，他为其作贤善名字。」

凶恶聚落
主白佛言：「奇哉！世尊！善说此言。我不修正
见故，于他生瞋；生瞋恚已，口说恶言，他
为我作恶性名字。我不修正志、正语、正业、
正命、正方便、正念、正定故，于他生瞋；生瞋
恚故，口说恶言，他为我作恶性名字。是故，

我今当舍瞋恚、刚强、粗涩。」

佛告聚落主：「此真
实要。」

佛说此经已，凶恶聚落主欢喜随喜，作
礼而去。

** （九一一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀
竹园。

时，有摩尼珠髻聚落主来诣佛所，稽
首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！先日国王
集诸大臣，共论议言：『云何沙门释子比丘自
为受畜金银宝物，为净耶？为不净耶？』其中
有言：『沙门释子应受畜金银宝物。』又复有
言：『不应自为受畜金银宝物。』世尊！彼言沙
门释子应自为受畜金银宝物者，为从佛
闻？为自出意说？作是语者，为随顺法？为
不随顺？为真实说？为虚妄说？如是说者，得
不堕于呵责处耶？」

佛告聚落主：「此则妄说，
非真实说、非是法说、非随顺说，堕呵责处。
所以者何？沙门释子自为受畜金银宝物
者，不清净故；若自为己受畜金银宝物者，
非沙门法、非释种子法。」

聚落主白佛言：「奇
哉！世尊！沙门释子受畜金银宝物者，非沙
门法、非释种子法，此真实说！世尊！作是说
者，增长胜妙，我亦作是说：『沙门释子不应
自为受畜金银宝物。』」

佛告聚落主：「若沙门
释子自为受畜金银珍宝清净者，五欲功德
悉应清净！」

摩尼珠髻聚落主闻佛所说，欢
喜作礼而去。

尔时，世尊知摩尼珠髻聚落主
去已，告尊者阿难：「若诸比丘依止迦兰陀竹
园住者，悉呼令集于食堂。」

时，尊者阿难即
受佛教，周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘
集于食堂。比丘集已，往白世尊：「诸比丘已

集食堂，惟世尊知时！」

尔时，世尊往诣食堂，
大众前坐，坐已，告诸比丘：「今日有摩尼珠髻
聚落主来谅我所，作如是言：『先日国王
集诸大臣，作如是论议：「沙门释子自为受
畜金银宝物，为清净不？」其中有言清净
者，有言不清净者。今问世尊，言清净者，
为从佛闻？为自妄说？』……」如上广说。「彼摩尼珠
髻聚落主闻我所说，欢喜随喜，作礼而去。

「诸
比丘！国王、大臣共集论议，彼摩尼珠髻聚落
主于大众前师子吼说：『沙门释种子不应
自为受畜金银宝物。』诸比丘！汝等从今日，
须木索木、须草索草、须车索车、须作人
索作人，慎勿为己受取金银种种宝物！」

佛
说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （九一二）

如是我闻：

一时，佛住瞻婆国揭伽池
侧。时，有王顶聚落主来诣佛所，稽首佛足，
退坐一面。

尔时，世尊告王顶聚落主：「今者众
生依于二边。何等为二？一者乐著卑下、田舍、
常人凡夫五欲。二者自苦方便，不正、非义饶
益。聚落主！有三种乐受欲乐，卑下、田舍、常人
凡夫；有三种自苦方便，不正、非义饶益。

「聚落
主！何等为三种卑下、田舍、常人凡夫乐受欲
乐？有受欲者，非法滥取，不以安乐自供，不
供养父母、给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知
识，亦不随时供养沙门、婆罗门、仰求胜处
安乐果报、未来生天，是名世间第一受欲。

「复
次，聚落主！受欲乐者，以法、非法滥取财物，
以乐自供，供养父母，给足、兄弟、妻子、奴婢、眷
属、朋友、知识，而不随时供养沙门、婆罗门、

仰求胜处安乐果报、未来生天，是名第二受
欲乐者。

「复次，聚落主！有受欲乐者，以法求
财，不以滥取，以乐自供，供养父母，给足兄
弟、妻子、奴婢、眷属、知识，随时供养沙门、婆罗
门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第
三受欲乐者。

「聚落主！我不一向说受欲平
等，我说受欲者其人卑下，我说受欲者是其
中人，我说受欲者是其胜人。

「何等为卑下受
欲者？谓非法滥取，乃至不仰求胜处安乐果
报、未来生天，是名我说卑下者受欲。

「何等为
中人受欲？谓受欲者以法、非法而求财物，
乃至不求未来生天，是名我说第二中人受
欲。

「何等为我说胜人受欲？谓彼以法求财，
乃至未来生天，是名我说第三胜人受欲。

「何
等为三种自苦方便？是苦非法、不正、非义饶
益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修
种种苦行，精勤方便住处住，彼不能现法
得离炽然、过人法、胜妙知见安乐住。聚落
主！是名第一自苦方便枯槁活。

「复次，自苦方
便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修种种苦行，
亦不由此现法得离炽然、过人法、胜妙知
见安乐住，是名第二自苦方便枯槁活。

「复次，
自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修种
种苦行方便，亦不能现法离炽然、得过人
法、胜妙知见安乐住，是名第三自苦方便枯
槁活。

「聚落主！我不说一切自苦方便枯槁活
悉等，我说有自苦方便是卑劣人，有说自
苦方便是中人，有说自苦方便是胜人。

「何等
自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、

污戒，乃至不得胜妙知见安乐住，是名我
说自苦方便卑劣人。

「何等为自苦方便中人？
若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不
得胜妙知见安乐住，是名我说自苦方便中
间人。

「何等为自苦方便胜人？若彼自苦方便
枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知
见安乐住，是名我说自苦方便胜人。

「聚落主！
是名三种自苦方便，是苦非法、不正、非义饶
益。

「聚落主！有道有迹，不向三种受欲随
顺方便，卑下、田舍、常人凡夫，不向三种自苦
方便，是苦非法、不正、非义饶益。聚落主！何等
为道，何等为迹，不向三种受欲、三种自苦
方便？聚落主！为欲贪障阂故，或欲自害，
或欲害他，或欲俱害，现法后世得斯罪报，
心法忧苦。瞋恚、痴所障，或欲自害，或欲害
他，或欲俱害，现法后世得斯罪报，心法忧
苦。若离贪障，不欲方便自害、害他、自他俱
害，不现法后世受斯罪报；彼心、心法常受
喜乐，如是离瞋恚、愚痴障阂，不欲自害，
不欲害他、自他俱害，不现法后世受斯罪
报；彼心、心法常受安乐，于现法中，远离炽
然，不待时节，亲近涅槃，即此身现缘自觉
知。聚落主！如此现法永离炽然，不待时节，
亲近涅槃，即此现身缘自觉知者，为八圣道——
正见乃至正定。」

当其世尊说是法时，王顶
聚落主远尘离垢，得法眼净。时，王顶聚落
主见法、得法、知法、深入于法，度疑不由于
他，于正法、律得无所畏。即从坐起，整衣服，
合掌白佛：「我今已度。世尊！归佛、归法、归比

丘僧，从今尽寿为优婆塞。」

时，闻佛所说，欢
喜随喜，作礼而去。

** （九一三）

如是我闻：

一时，佛在力士人间游
行，到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林。

时，有竭昙
聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行，至
郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林，说现法苦集、苦没。
我当往诣彼沙门瞿昙，若我诣沙门瞿昙
者，彼必为我说现法苦集、苦没。即往彼郁
鞞罗聚落，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，
白佛言：「世尊！我闻世尊常为人说现法苦
集、苦没。善哉！世尊！为我说现法苦集、苦没。」

佛
告聚落主：「我若说过去法苦集、苦没者，知
汝于彼为信、为不信，为欲、不欲，为念、不
念，为乐、不乐，汝今苦不？我若说未来苦集、
苦没者，知汝于彼为信、不信，为欲、不欲，为
念、不念，为乐、不乐，汝今苦不？我今于此说
现法苦集、苦没，聚落主！若众生所有苦生，彼
一切皆以欲为本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲
缘而苦生。」

聚落主白佛言：「世尊！极略说法，
不广分别，我所不解。善哉！世尊！唯愿广说，
令我等解。」

佛告聚落主：「我今问汝，随汝意
说，聚落主！于意云何？若众生于此郁鞞罗
聚落住者，是若缚、若打、若责、若杀，汝心当
起忧、悲、恼、苦不？」

聚落主白佛言：「世尊！亦不
一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者，于
我有欲、有贪、有爱、有念、相习近者，彼遭若
缚、若打、若责、若杀，我则生忧、悲、恼、苦。若彼
众生所无欲、贪、爱、念、相习近者，彼遭缚、打、
责、杀，我何为横生忧、悲、恼、苦？」

佛告聚落主：

「是故当知，众生种种苦生，彼一切皆以欲
为本，欲生、欲习、欲起、欲因、欲缘而生众苦。
聚落主！于意云何？汝依父母不相见者，则
生欲、贪、爱、念不？」

聚落主言：「不也，世尊！」

「聚落
主！于意云何？若见、若闻彼依父母，当起欲、
爱、念不？」

聚落主言：「如是，世尊！」

复问：「聚落主！
于意云何？彼依父母，若无常变异者，当起
忧、悲、恼、苦不？」

聚落主言：「如是，世尊！若依父
母无常变异者，我或邻死，岂唯忧、悲、恼、苦？」

佛告聚落主：「是故当知，若诸众生所有苦
生，一切皆以爱欲为本，欲生、欲集、欲起、欲
因、欲缘而生苦。」

聚落主言：「奇哉！世尊！善说如
此依父母譬。我有依父母，居在异处，我
日日遣信问其安否；使未时还，我以忧苦，
况复无常，而无忧苦？」

佛告聚落主：「是故我
说，其诸众生所有忧苦，一切皆以欲为根
本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生忧苦。」

佛
告聚落主：「若有四爱念无常变异者，则四
忧苦生；若三、二，若一爱念无常变异者，则一
忧苦生。聚落主！若都无爱念者，则无忧苦
尘劳。」即说偈言：

「　「若无世间爱念者，
　则无忧苦尘劳患，
　一切忧苦消灭尽，
　犹如莲花不著水。」」


当其世尊说是法时，揭昙聚落主远尘离
垢，得法眼净，见法得法，深入于法，度诸
狐疑不由于他、不由他度，于正法、律得
无所畏。从坐起，整衣服，合掌白佛：「已度。世
尊！我以超越。我从今日，归佛、归法、归比丘
僧，尽其寿命为优婆塞，唯忆持我！」

佛说此

经已，揭昙聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作
礼而去。

** （九一四）

如是我闻：

一时，佛在摩竭提国人间
游行，与千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞
残食人，从城至城，从聚落至聚落，人间游
行，至那罗聚落好衣庵罗园中。

时，有刀师
氏聚落主是尼揵弟子，诣尼揵所，礼尼揵
足，退坐一面。

尔时，尼揵语刀师氏聚落主：
「汝能共沙门瞿昙作蒺藜论，令沙门瞿昙
不得语、不得不语耶？」

聚落主言：「阿梨！我
立何等论为蒺藜论，令沙门瞿昙不得
语、不得不语？」

尼揵语聚落主言：「汝往诣沙
门瞿昙所，作是问：『瞿昙常愿欲令诸家福
利具足增长，作如是愿、如是说不？』若答汝
言不者，汝当问言：『沙门瞿昙与凡愚夫有
何等异？』若言有愿有说者，当复问言：『沙门
瞿昙若有如是愿、如是说者，今云何于饥
馑世，游行人间，将诸大众千二百五十比
丘、千优婆塞、五百乞残食人，从城至城，从
村至村，捐费世间，如大雨雹雨已，乃是减
损，非增益也。瞿昙所说，殊不相应，不类不
似，前后相违。』如是。聚落主！是名蒺藜论，令
彼沙门瞿昙不得语、不得不语。」

尔时，刀师
氏聚落主受尼揵劝教已，诣佛所恭敬问
讯，恭敬问讯已，退坐一面，白佛：「瞿昙常欲
愿令诸家福利增长不？」

佛告聚落主：「如来
长夜欲令诸家福利增长，亦常作是说。」

聚
落主言：「若如是者，云何瞿昙于饥馑世人
间乞食，将诸大众……」，乃至「不似不类，前后相

违？」

佛告聚落主：「我忆九十一劫以来，不见
一人施一比丘，有尽有减。聚落主！汝观今
日有人家大富，多钱财、多眷属、多仆从，当
知其家长夜好施，真实寂止，故致斯福利。
聚落主！有八因缘，令人损减福利不增。何
等为八？王所逼、贼所劫、火所焚、水所漂、
藏自消减、抵债不还、怨憎残破、恶子费用，
有是八种为钱财难聚。聚落主！我说无常
为第九句。如是，聚落主！汝舍九因九缘，而
言沙门瞿昙破坏他家，不舍恶言、不舍恶
见，如铁枪投水，身坏命终，生地狱中。」

时，刀
师氏聚落主心生恐怖，身毛皆竖，白佛言：
「世尊！我今悔过！如愚如痴，不善不辩，于瞿
昙所不实欺诳，虚说妄语。」

闻佛所说，欢喜
随喜，从坐起去。

** （九一五）

如是我闻：

一时，佛住那罗聚落好衣
庵罗园中。

时，有刀师氏聚落主，先是尼揵弟
子，诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。

尔时，尼
揵语聚落主：「汝能共沙门瞿昙作蒺藜论，
令沙门瞿昙不得语、不得不语？」

聚落主白
尼揵：「阿梨！何等为蒺藜论，令沙门瞿昙不
得语、不得不语耶？」

尼揵语聚落主：「汝往
沙门瞿昙所，作如是言：『瞿昙不常欲安慰
一切众生、赞叹安慰一切众生耶？』若言不
者，应语言：『瞿昙与凡愚夫有何等异？』若言
常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生
者，复应问言：『若欲安慰一切众生者，以
何等故，或为一种人说法？或不为一种人
说法？』作如是问者，是名蒺藜论，令彼沙

门瞿昙不得语、不得不语。」

尔时，聚落主受
尼揵劝进已，往诣佛所，恭敬问讯已，退坐一
面，白佛言：「瞿昙岂不欲常安慰一切众生，
叹说安慰一切众生？」

佛告聚落主：「如来长夜
慈悯安慰一切众生，亦常叹说安慰一切众
生。」

聚落主白佛言：「若然者，如来何故为一
种人说法？又复不为一种人说法？」

佛告聚
落主：「我今问汝，随意答我。聚落主！譬如
有三种田，有一种田沃壤肥泽，第二田
中，第三田[塉-月+目]薄，云何？聚落主！彼田主先于
何田耕治下种？」

聚落主言：「瞿昙！于最沃壤
肥泽者，先耕下种。」

「聚落主！复于何田次耕
下种？」

聚落主言：「瞿昙！当于中田次耕下
种。」

佛告聚落主：「复于何田次耕下种？」

聚落
主言：「当于最下[塉-月+目]薄之田，次耕下种。」

佛
告聚落主：「何故如是？」

聚落主言：「不欲废田
存种而已。」

佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃
捷肥泽田者，我诸比丘、比丘尼亦复如是。我
常为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯
一满净，梵行清白，开示显现。彼闻法已，依
于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼，观我
而住，作如是念：『佛所说法，我悉受持，令我
长夜以义饶益，安隐乐住。』

「聚落主！如彼中
田者，我弟子优婆塞、优婆夷亦复如是。我亦
为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯一满
净，梵行清白，开发显示。彼闻法已，依于我
舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼，观察我
住，作如是念：『世尊说法，我悉受持，令我长
夜以义饶益，安隐乐住。』

「聚落主！如彼田家

最下田者，如是我为诸外道异学尼揵子辈，
亦为说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵
行清白，开示显现，然于彼等少闻法者，亦
为其说，多闻法者，亦为其说。然其彼众于
我善说法中，得一句法，知其义者，亦复长
夜以义饶益，安隐乐住。」

时，聚落主白佛：「甚奇！
世尊！善说如是三种田譬。」

佛告聚落主：「汝
听我更说譬类。譬如士夫有三水器，不穿
不坏，亦不津漏。第二器不穿不坏，而有
津漏。第三器者，穿坏津漏。云何？聚落主！彼士
夫三种器中，常持净水著何等器中？」

聚落主
言：「瞿昙！当以不穿不坏、不津漏者，先以盛
水。」

佛告聚落主：「次复应以何器盛水？」

聚落
主言：「瞿昙！当持彼器不穿不坏而津漏者，
次以盛水。」

佛告聚落主：「彼器满已，复以何
器为后盛水？」

聚落主言：「以穿坏津漏之器
最后盛水。所以者何？须臾之间，供小用故。」

佛告聚落主：「如彼士夫不穿不坏、不津漏器，
诸弟子比丘、比丘尼亦复如是。我常为彼演
说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如
第二器不穿不坏而津漏者，我诸弟子优婆
塞、优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法，
乃至长夜以义饶益，安隐乐住，如第三器穿
坏津漏者，外道异学诸尼揵辈亦复如是。我
亦为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯一
满净，梵行清白，开示显现。多亦为说，少亦为
说。彼若于我说一句法，知其义者，亦得长
夜安隐乐住。」

时，刀师氏聚落主闻佛所说，心
大恐怖，身毛皆竖，前礼佛足悔过：「世尊！如

愚如痴，不善不辩，于世尊所不谛真实，虚
伪妄说！」

闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。

** （九一六）

如是我闻：

一时，佛住那罗聚落好衣
庵罗园中。

时，有刀师氏聚落主，尼揵弟子，
来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，世尊
告聚落主：「欲何所论？尼揵若提子为何所
说？」

聚落主言：「彼尼揵若提子说：『杀生者，一切
皆堕泥梨中，以多行故，则将至彼；如是盗、
邪淫、妄语皆堕泥犁中，以多行故，则将至
彼。』」

佛告聚落主：「若如尼犍若提子说杀生
者堕泥犁中，以多行故，而往生彼者，则无
有众生堕泥犁中。聚落主！于意云何？何等
众生于一切时有心杀生？复于何时有心
不杀生，乃至何时有心妄语，何时有心不妄
语？」

聚落主白佛言：「世尊！人于昼夜，少时有
心杀生，乃至少时有心妄语，而多时不有
心杀生，乃至妄语。」

佛告聚落主：「若如是者，
岂非无有人堕于泥犁中耶？如尼揵所说：
『有人杀生者，一切堕泥犁中，多习行者将
往生彼，乃至妄语亦复如是。』聚落主！彼大师
出兴于世，觉想筹量，入觉想地住。于凡夫
地自辩所说，随意筹量，为诸弟子作如是
说法，言杀生者，一切皆堕泥犁中，多习行
将往生彼，乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若
信其说，言：『我大师知其所知，见其所见，能
为弟子作如是说：「若杀生者，一切皆堕泥
犁中，多习行故，将往生彼。」我本有心杀生、偷
盗、邪淫、妄语，当堕泥犁中。』得如是见，乃至
不舍此见，不厌彼业，不觉彼悔，于未来

世，不舍杀生，乃至不舍妄语，彼意解脱不
满足，慧解脱亦不满足。意解脱不满足、慧
解脱不满足故，则为谤圣邪见；邪见因缘
故，身坏命终，生恶趣泥犁中。如是，聚落主！
有因、有缘众生烦恼，有因、有缘众生业烦
恼。

「聚落主！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间
解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊出兴于
世，常为众生呵责杀生，赞叹不杀；呵责
偷盗、邪淫、妄语，赞叹不盗、不淫、不妄语。常以
此法，化诸声闻，令念、乐、信、重，言：『我大师知
其所知，见其所见，呵责杀生，赞叹不杀，乃
至呵责妄语，赞叹不妄语，我从昔来，以愚
痴无慧，有心杀生，我缘是故，今自悔责。』虽
不能令彼业不为，且因此悔责故，于未
来世，得离杀生，乃至得离盗、淫、妄语，亦得
满足正意解脱，满足慧解脱，意解脱、慧解脱
满足已，得不谤贤圣，正见成就；正见因缘
故，得生善趣天上。如是，聚落主！有因、有缘
众生业烦恼清净。

「聚落主！彼多闻圣弟子作
如是学：『随时昼夜观察所起少有心杀生、
多有心不杀生。』若于有心杀生，当自悔责，
不是不类。若不有心杀生，无怨无憎，心生
随喜；随喜已，欢喜生；欢喜已，心猗息；心猗
息已，心受乐；受乐已，则心定。心定已，圣弟子
心与慈俱，无怨无嫉，无有瞋恚，广大无量，
满于一方，正受住；二方、三方，乃至四方、四维、
上下、一切世间，心与慈俱，无怨无嫉，无有
瞋恚，广大无量，善修习，充满诸方，具足正受
住。」

尔时，世尊以爪甲抄少土，语刀师氏聚

落主言：「云何？聚落主！我爪甲土多？大地为
多？」

聚落主白佛言：「世尊！爪甲土少少耳，大
地土无量无数。」

佛告聚落主：「如甲上之土
甚少，大地之土其数无量。如是心与慈俱，
修习多修习，诸有量业者，如甲上土，不能
将去，不能令住。如是偷盗对以悲心，邪淫
对以喜心，妄语对以舍心，不得为比。」

说
是语时，刀师氏聚落主远尘离垢，得法眼
净，聚落主见法、得法、觉法、知法、深入于法，
离诸狐疑不由于他、不随于他，于正法、
律得无所畏。从坐起，整衣服，右膝著地，
合掌白佛：「我已度。世尊！已越。世尊！我今归
佛、归法、归比丘僧，尽其寿命为优婆塞。世
尊！譬如士夫欲求灯明，取其马尾，以为
灯炷，欲吹令然，终不得明，徒自疲劳，灯
竟不然。我亦如是，欲求明智，于诸愚痴尼
揵子所，愚痴习近，愚痴和合，愚痴奉事，徒自
劳苦，不得明智，是故我今重归依佛、归法、
归僧。从今以去，于彼尼揵愚痴不善不辩
者所，少信、少敬、少爱、少念，于今远离。是故，我
今第三归佛、归法、归僧，乃至尽寿，为优婆
塞，自净其心。」

时，刀师氏聚落主闻佛所说，
欢喜随喜，作礼而去。

** （九一七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给
孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「世间有三种调
马。何等为三种？有马捷疾具足、色不具足、
形体不具足。有马色具足、捷疾具足形体
不具足。有马捷疾具足、色具足、形体具足。
如是有三种调士夫相。何等为三？有士夫

捷疾具足、色不具足、形体不具足。有士夫
捷疾具足、色具足、形体不具足。有士夫捷
疾具足、色具足、形体具足。

「比丘！何等为不
调士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足，
有士夫于此苦如实知，此苦集、此苦灭、
此苦灭道迹如实知，如是观者三结断，身见、
戒取、疑。此三结断得须陀洹，不堕恶趣法，
决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，
是名捷疾具足。何等为非色具足？若有问
阿毗昙、律，不能以具足句味，次第随顺，具
足解说，是名色不具足。云何形体不具足？
非大德名闻，感致衣被、饮食、床卧、汤药、众
具，是名士夫捷疾具足、色不具足、形体不具
足。

「何等为捷疾具足、色具足、形体不具足？谓
士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道
迹如实知，乃至究竟苦边，是捷疾具足。何
等为色具足？若问阿毗昙、律，乃至能为解
说，是名色具足。何等为形体不具足？非大
德名闻，不能感致衣被、饮食、卧具、汤药，是
名士夫捷疾具足、色具足、形体不具足。

「何等
为士夫捷疾具足、色具足、形体具足？谓士夫
此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如
实知，乃至究竟苦边，是名捷疾具足。何等
为色具足，若问阿毗昙、律，乃至能解脱，是
名色具足。何等为形体具足，大德名闻，乃
至卧具、汤药，是名形体具足，是名士夫捷疾
具足、色具足、形体具足。」

佛说此经已，诸比
丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （九一八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀

竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「世间有三种良
马。何等为三？有马捷疾具足、非色具足、非
形体具足。有马捷疾具足、色具足、非形体
具足，有马捷疾具足、色具足、形体具足。于
正法、律有三种善男子。何等为三？有善男
子捷疾具足、非色具足、非形体具足，有善
男子捷疾具足、色具足、非形体具足，有善
男子捷疾具足、色具足、形体具足。

「何等为
善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足？谓
善男子苦圣谛如实知，苦集圣谛如实知，苦
灭圣谛如实知，苦灭道迹圣谛如实知。作如
是知、如是见已，断五下分结，谓身见、戒取、
疑、贪欲、瞋恚；断此五下分结已，得生般涅槃
阿那含，不复还生此世，是名善男子捷疾
具足。云何色不具足？若问阿毗昙、律，不能
解了句味，次第随顺，决定解说，是名色不具
足。云何形体不具足？谓非名闻大德，能感
财利供养、衣被、饮食、随病汤药，是名善男子
捷疾具足、非色具足、非形体具足。

「何等为捷
疾具足、色具足、非形体具足？谓善男子此苦
圣谛如实知，乃至得生般涅槃阿那含，不复
还生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若
有问阿毗昙、律，能以次第句味，随顺决定，
而为解说，是名色具足。云何非形体具足？
谓非名闻大德，能感财利供养、衣被、饮食、随
病汤药，是名善男子捷疾具足、色具足、非形
体具足。

「何等为善男子捷疾具足、色具足、形
体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，乃至得
阿那含生般涅槃，不复还生此世，是名捷

疾具足。何等为色具足，若有问阿毗昙、毗
尼，乃至而为解说，是名色具足。何等为形
体具足？谓名闻大德能感财利，乃至汤药、众
具，是名形体具足，是名善男子捷疾具足、
色具足、形体具足。」

佛说此经已，诸比丘闻
佛所说，欢喜奉行。
《杂阿含经》卷第三十二