护令安，壅以粪土，随时溉灌，冷暖调适，以
是因缘，然后彼树得增长大。如是，比丘！
结所系法味著将养，则生恩爱，爱缘取，
取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是
如是纯大苦聚集。

「若于结所系法随顺无
常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生
顾念，心不缚著，则爱灭；爱灭则取灭，取灭
则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼、
苦灭，如是如是纯大苦聚灭。犹如种树，
初小软弱，不爱护，不令安隐，不壅粪
土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长；若复
断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘日炙，
以火焚烧，烧以成粪，或飏以疾风，或投
之流水。比丘！于意云何？非为彼树断截
其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不
生法耶？」

答言：「如是，世尊！」

「如是，比丘！于
结所系法随顺无常观，住生灭观，无欲观、
灭观、舍观，不生顾念，心不缚著，则爱灭，
爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭
则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是如是纯大苦
聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜
奉行。

** （二八四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给
孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若于所取法
随生味著、顾念、缚心，其心驱驰，追逐名色，
名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘
爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、
恼、苦。如是如是纯大苦聚集，譬大树根
干、枝条、柯叶、华果，下根深固，壅以粪土，溉灌

以水，彼树坚固，永世不朽。如是，比丘！
于所取法随生味著、顾念、心缚，其心驱
驰，追逐名色，名色缘六入处，六入处缘触，
触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生
缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚
集。

「若于所取法随顺无常观，住生灭观、无
欲观、灭观、厌观，心不顾念，无所缚著，识
则不驱驰、追逐名色，则名色灭，名色灭则
六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受
灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则
生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。如是如是
则纯大苦聚灭，犹如种树，不随时爱护令
其安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不
适，不得增长；若复断根、截枝，段段斩截，
分分解析，风飘日炙，以火焚烧，烧以成粪，
或飏以疾风，或投之流水。比丘！于意云
何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨
灭，于未来世成不生法耶？」

答言：「如是，世
尊！」

「如是，比丘！于所取法随顺无常观，住生
灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不
缚著，识不驱驰、追逐名色，则名色灭，名色
灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则
受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有
灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦
灭，如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已，诸比
丘闻佛所说，欢善奉行。

** （二八五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我忆宿命未成
正觉时，独一静处，专精禅思，生如是念：

『世间难入，所谓若生、若老、若病、若死、若迁、
若受生，然诸众生，生、老、死上及所依不如
实知。』

「我作是念：『何法有故生有？何法缘
故生有？』即正思惟，起无间等知，有有故生
有，有缘故生有。

「复思惟：『何法有故有有？何
法缘故有有？』即正思惟，如实无间等起知，取
有故有有，取缘故有有。

「又作是念：『取复何
缘、何法有故取有？何法缘故取有？』即正思惟，
如实无间等起知，取法味著、顾念、心缚，爱欲
增长；彼爱有故取有，爱故缘取，取缘有，有缘
生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大
苦聚集。

「诸比丘！于意云何？譬如缘膏油及
炷，灯明得烧，数增油、炷，彼灯明得久住不？」

答言：「如是，世尊！」

「如是，诸比丘！于色取味著、
顾念、爱缚，增长爱缘故取，取缘有，有缘生，
生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦
聚集。

「我时复作是念：『何法无故无此老、病、
死？何法灭故老、病、死灭？』即正思惟，起如
实无间等，无生则无老、病、死，生灭故，则老、病、
死灭。

「复作是念：『何法无故无生？何法灭故
生灭？』即正思惟，起如实无间等，有无故生
无，有灭故生灭。

「又复思惟：『何法无故有无？何
法灭故有灭？』即正思惟，生如实无间等观，取
无故有无，取灭故有灭。

「又作是念：『何法无
故取无？何法灭故取灭？』即正思惟，生如实
无间等观，所取法无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，
心不顾念，心不缚著，爱则灭，彼爱灭故取
灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、
忧、悲、恼、苦灭，如是如是纯大苦聚灭。

「诸比

丘！于意云何？譬如油、炷然灯，若不增油治
炷，非彼灯明未来不生、尽、磨灭耶？」

比丘白
佛：「如是，世尊！」

「如是，诸比丘！于所取法
观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，
心不缚著，爱则灭，爱灭则取灭，乃至纯大苦
聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜
奉行。

** （二八六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给
孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我忆宿命未
成正觉时，独一静处，专精禅思……」如上广
说。差别者：「譬如载樵十束、二十束、三十束、四
十束、五十束、百束、千束、百千束，积聚烧然，作
大火聚，若复有人增其乾草樵薪，诸比丘！
于意云何？此火相续长夜炽然不？」

比丘白
佛言：「如是，世尊！」

「如是，诸比丘！于所取法
味著、顾念、心缚著，增其爱缘取，取缘有，乃
至纯大苦聚集。诸比丘！若彼火聚炽然，不
增樵草。诸比丘！于意云何？彼火当灭不？」

答言：「如是，世尊！」

「如是，诸比丘！于所取法观
察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念、缚
著，爱则灭，爱灭则取灭……」如是广说，乃至「纯大
苦聚灭。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢
喜奉行。

** （二八七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我忆宿命未成
正觉时，独一静处，专精禅思，作是念：『何法有
故老死有？何法缘故老死有？』即正思惟，生如
实无间等，生有故老死有，生缘故老死有。如
是有、取、爱、受、触、六入处、名色。何法有故名色

有？何法缘故名色有？即正思惟，如实无间等
生，识有故名色有，识缘故有名色有。我作是
思惟时，齐识而还不能过彼，谓缘识名
色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，
缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、
病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集。

「我
时作是念：『何法无故则老死无？何法灭故老
死灭？』即正思惟，生如实无间等，生无故老
死无，生灭故老死灭，如是生、有、取、爱、受、触、
六入处、名色、识、行……」广说。

「我复作是思惟：『何法
无故行无？何法灭故行灭？』即正思惟，如实无
间等，无明无故行无，无明灭故行灭，行灭故
识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六
入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱
灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，
生灭故老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是如是纯
大苦聚灭。

「我时作是念：『我得古仙人道、古
仙人径、古仙人道迹，古仙人从此迹去，我
今随去。』譬如有人游于旷野，披荒觅路，忽
遇故道古人行处，彼则随行，渐渐前进，见
故城邑、故王宫殿、园观浴池、林木清净。彼
作是念：『我今当往白王令知。』即往白王：
『大王当知，我游旷野，披荒求路，忽见故道
古人行处，我即随行；我随行已，见故城邑、
故王宫殿、园观浴池、林流清净，大王可往
居止其中。』王即往彼，止住其中，丰乐安
隐，人民炽盛。

「今我如是，得古仙人道、古仙
人径、古仙人迹，古仙人去处，我得随去，谓
八圣道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、

正定。我从彼道见老病死、老病死集、老病
死灭、老病死灭道迹，见生、有、取、爱、受、触、六入
处、名色、识、行、行集、行灭、行灭道迹。我于此法
自知自觉，成等正觉，为比丘、比丘尼、优婆塞、
优婆夷，及馀外道沙门、婆罗门、在家、出家，彼
诸四众闻法正向、信乐，知法善，梵行增广，
多所饶益，开示显发。」

佛说此经已，诸比丘
闻佛所说，欢喜奉行。

** （二八八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹
园。

尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在
耆阇崛山。

尔时，尊者舍利弗晡时从禅觉，
诣尊者摩诃拘絺罗，共相问讯庆慰已，于
一面坐。语尊者摩诃拘絺罗：「欲有所问，宁
有闲暇见答与不？」

尊者摩诃拘絺罗语尊
者舍利弗言：「仁者且问，知者当答。」

尊者舍利
弗问尊者摩诃拘絺罗：「云何？尊者摩诃拘絺
罗，有老不？」

答言：「有。」

尊者舍利弗复问：「有死
不？」

答言：「有。」

复问：「云何？老死自作耶？为他作
耶？为自他作耶？为非自非他无因作耶？」

答
言：「尊者舍利弗！老死非自作、非他作、非自
他作、亦非非自他作无因作，然彼生缘故
有老死。」

「如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色，
为自作、为他作、为自他作、为非自他无因
作？」

答言：「尊者舍利弗！名色非自作、非他作、
非自他作、非非自他作无因作，然彼名色缘
识生。」

复问：「彼识为自作、为他作、为自他
作、为非自非他无因作？」

答言：「尊者舍利弗！
彼识非自作、非他作、非自他作、非非自
他作无因作，然彼识缘名色生。」

尊者舍利

弗复问：「尊者摩诃拘絺罗！先言名色非自作、
非他作、非自他作、非非自他作无因作，然
彼名色缘识生，而今复言名色缘识，此义
云何？」

尊者摩诃拘絺罗答言：「今当说譬，如
智者因譬得解。譬如三芦立于空地，展转
相依，而得竖立，若去其一，二亦不立，
若去其二，一亦不立，展转相依，而得竖立，
识缘名色亦复如是。展转相依，而得生长。」

尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩诃拘絺罗！
世尊声闻中，智慧明达，善调无畏，见甘露
法，以甘露法具足身作證者，谓尊者摩诃拘
絺罗，乃有如是甚深义辩，种种难问，皆悉
能答，如无价宝珠，世所顶戴，我今顶戴尊
者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所，快
得善利，诸馀梵行数诣其所，亦得善利，以
彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺
罗所说法故，当以三十种赞叹称扬随喜。」

尊者摩诃拘絺罗说：「老死厌患、离欲、灭尽，是
名法师；说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识，厌
患、离欲、灭尽，是名法师；若比丘于老死厌
患、离欲、灭尽向，是名法师；乃至识厌患、离欲、
灭尽向，是名法师；若比丘于老死厌患、离
欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师；乃
至识厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱，
是名法师。」

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利
弗言：「善哉！善哉！于世尊声闻中，智慧明达，
善调无畏，见甘露法，以甘露法具足身作
證者，谓尊者舍利弗，能作如是种种甚深正
智之问，犹如世间无价宝珠，人皆顶戴，汝今

如是，普为一切诸梵行者之所顶戴、恭敬、奉
事。我于今日快得善利，得与尊者共论
妙义。」

时，二正士更相随喜，各还所住。

** （二八九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀
竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫
于四大身厌患、离欲、背舍而非识。所以者
何？见四大身有增、有减、有取、有舍，而于心、
意、识，愚痴无闻凡夫不能生厌、离欲、解脱。
所以者何？彼长夜于此保惜系我，若得、若取，
言：『是我、我所、相在。』是故愚痴无闻凡夫不
能于彼生厌、离欲、背舍。愚痴无闻凡夫宁
于四大身系我、我所，不可于识系我、我
所。所以者何？四大色身或见十年住，二十、三
十，乃至百年，若善消息或复小过。彼心、意、
识日夜时刻，须臾转变，异生、异灭。犹如猕
猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取
一。彼心、意、识亦复如是，异生、异灭。

「多闻圣
弟子于诸缘起善思惟观察，所谓乐触缘
生乐受，乐受觉时，如实知乐受觉；彼乐触
灭，乐触因缘生受亦灭、止、清凉、息、没。如乐
受，苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受，舍受觉
时，如实知舍受觉；彼舍触灭，彼舍触因缘生
舍受亦灭、止、清凉、息、没。彼如是思惟：『此受触
生、触乐、触缚，彼彼触乐故，彼彼受乐，彼彼触
乐灭，彼彼受乐亦灭、止、清凉、息、没。』如是，多闻
圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故
不乐，不乐故解脱，解脱知见：『我生已尽，梵
行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此
经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （二九〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀
竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫
于四大色身生厌、离欲、背舍，但非识。所以
者何？四大色身现有增减、有取、有舍，若心、
若意、若识，彼愚痴无闻凡夫不能于识生
厌、离欲、习舍，长夜保惜系我，若得、若取，言：
是我、我所、相在。是故愚痴无闻凡夫不能于
彼生厌、离欲、习舍。

「愚痴无闻凡夫宁于四
大色身系我、我所，不可于识系我、我所。所
以者何？四大色身或见十年住，二十、三十，
乃至百年，若善消息或复少过。彼心、意、识日
夜时刻，须臾不停，种种转变，异生、异灭。
譬如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，
放一取一。彼心、意、识亦复如是，种种变易，
异生、异灭。

「多闻圣弟子于诸缘起思惟观
察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时，如实知
乐受觉；彼乐触灭，乐因缘生乐受亦灭、止、清
凉、息、没。如乐受，苦触、喜触、忧触、舍触因缘
生舍受，舍受觉时，如实知舍受觉；彼舍
触灭，舍触因缘生舍受亦灭、止、清凉、息、没。譬
如两木相磨，和合生火；若两木离散，火亦
随灭。如是诸受缘触集，触生触集，若彼彼
触集故，彼彼受亦集；彼彼触集灭故，彼彼受
集亦灭、止、清凉、息、没。多闻圣弟子如是观
者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，于生、老、病、
死、忧、悲、恼、苦解脱，我说彼于苦得解脱。」

佛
说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （二九一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀
竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「我说内触法，汝

等为取不？」

时，有异比丘从座起，整衣服，稽
首礼足，合掌白佛言：「世尊！所说内触法，我
已取也。」时，彼比丘于佛前如是如是自记
说。如是如是世尊不悦。

尔时，尊者阿难在
佛后执扇扇佛，佛告阿难：「如圣法、律内触
法，异于此比丘所说。」

阿难白佛：「今正是时，
唯愿世尊为诸比丘说贤圣法、律内触法，
诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告阿难：「善哉！谛
听，当为汝说。此诸比丘取内触法，应如是
思惟：『若众生所有种种众苦生，此苦何因、何
集、何生、何触？』作如是取时，当知此苦亿波
提因、亿波提集、亿波提生、亿波提转。

「复次，比
丘内触法，又亿波提何因、何集、何生、何触？彼
取时当复知亿波提爱因、爱集、爱生、爱触。

「复
次，比丘取内触法，当复知爱何因、何集、何
生、何触。如是取时当知世间所念谛正之
色，于彼爱生而生、系而系、住而住。

「若诸沙门、
婆罗门于世间所念谛正之色，作常想、恒想、
安隐想、无病想、我想、我所想而见，则于此色
爱增长；爱增长已，亿波提增长，亿波提增长
已，苦增长；苦增长已，则不解脱生、老、病、死、
忧、悲、恼、苦，我说彼不解脱苦。譬如路侧清
凉池水，香味具足，有人以毒著中，阳春之
月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语
言：『士夫！此是清凉，色香味具足，然中有毒，
汝等勿饮。若当饮者，或令汝死，或近死
苦。而彼渴者不信而饮，虽得美味，须臾或
死，或近死苦。』如是，沙门婆罗门见世间可
念端政之色，作常见、恒见、安隐见、无病见、我、

我所见，乃至不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、
苦。

「若诸沙门、婆罗门于世间可念端政之
色观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非
我，彼爱则离，爱离故亿波提离，亿波提离故
则苦离，苦离故则生、老、病、死、忧、悲、恼、苦离。譬
如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒著
中，阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲
饮，有人语言：『此水有毒！汝等勿饮，若
当饮者，或令汝死，或近死苦。』彼则念言：
『此水有毒，若当饮者，或令我死，或近死
苦，我且忍渴，食乾[麸-夫+少]饭，不取水饮。』如是，
沙门、婆罗门于世间可念之色观察如病、如
痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我，乃至解脱生、
老、病、死、忧、悲、恼、苦。是故，阿难！于此法如是
见、如是闻、如是觉、如是知，于过去、未来亦
如此道。如是观察。」

佛说此经已，诸比丘
闻佛所说，欢喜奉行。

** （二九二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀
竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「云何思量观察
正尽苦，究竟苦边？时，思量众生所有众苦，种
种差别，此诸苦何因、何集、何生、何触？思量取
因、取集、取生、取触。若彼取灭无馀，众苦则灭，
彼所乘苦灭道迹如实知，修行彼向次法，
是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓取灭。

「复
次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，思量
彼取何因、何集、何生、何触？思量彼取爱因、爱
集、爱生、爱触。彼爱永灭无馀，取亦随灭，彼所
乘取灭道迹如实知，修习彼向次法，是名
比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓爱灭。

「复次，比

丘思量观察正尽苦，究竟苦边。则思量彼
爱何因、何集、何生、何触？知彼爱受因、受集、受
生、受触。彼受永灭无馀，则爱灭，彼所乘爱灭
道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向
正尽苦，究竟苦边，所谓受灭。

「复次，比丘思量
观察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼受何因、何
集、何生、何触？知彼受触因、触集、触生、触缘。彼
触永灭无馀，则受灭，彼所乘触灭道迹如实
知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟
苦边。

「复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。
时，思量彼触何因、何集、何生、何触？当知彼
触六入处因、六入处集、六入处生、六入处触。
彼六入处欲灭无馀，则触灭，彼所乘六入
处灭道迹如实知，修习彼向次法，是名
比丘向正尽苦，究竟苦边。

「复次，比丘思量观
察正尽苦，究竟苦边。时，思量彼六入处何因、
何集、何生、何触？知彼六入处名色因、名色
集、名色生、名色触。名色永灭无馀，则六入
处灭，彼所乘名色灭道迹如实知，修习彼
向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所
谓名色灭。

「复次，比丘思量正尽苦，究竟苦边。
时，思量名色何因、何集、何生、何触，知彼名
色识因、识集、识生、识触。彼识欲灭无馀，则名
色灭，彼所乘识灭道迹如实知，修习彼向次
法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓识
灭。

「复次，比丘思量观察正尽苦，究竟苦边。时，
思量彼识何因、何集、何生、何触？知彼识行
因、行集、行生、行触，作诸福行，善识生，作诸
不福不善行，不善识生；作无所有行，无所有

识生，是为彼识行因、行集、行生、行触。彼行
欲灭无馀，则识灭，彼所乘行灭道迹如实知，
修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦
边，所谓行灭。

「复次，比丘思量观察正尽苦，
究竟苦边。时，思量彼行何因、何集、何生、何
触？知彼行无明因、无明集、无明生、无明触。彼
福行无明缘，非福行亦无明缘，非福不福行
亦无明缘。

「是故当知，彼行无明因、无明集、无明生、无明
触。彼无明永灭无馀，则行灭，彼所乘无明灭
道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正
尽苦，究竟苦边，所谓无明灭。」

佛告比丘：「于
意云何？若不乐无明而生明，复缘彼无明
作福行、非福行、无所有行不？」

比丘白佛：「不
也，世尊！所以者何？多闻圣弟子不乐无明
而生明，无明灭则行灭，行灭则识灭，如是
乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是如是纯大
苦聚灭。」

佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是说，
汝亦知此。于彼彼法起彼彼法，生彼彼法，
灭彼彼法，灭、止、清凉、息、没。若多闻圣弟子
无明离欲而生明，身分齐受所觉，身分齐受
所觉时如实知；若寿分齐受所觉，寿分齐受
所觉时如实知；身坏时寿命欲尽，于此诸受
一切所觉灭尽无馀。譬如力士取新熟瓦
器，乘热置地，须臾散坏，热势悉灭。如是，比
丘无明离欲而生明，身分齐受所觉如实知，
寿分齐受所觉如实知，身坏命终，一切受所
觉悉灭无馀。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所
说，欢喜奉行。

** （二九三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹
园。

尔时，世尊告异比丘：「我已度疑，离于犹
豫，拔邪见刺，不复退转。心无所著故，何处
有我为彼比丘说法？为彼比丘说贤圣
出世空相应缘起随顺法，所谓有是故是
事有，是事有故是事起。所谓缘无明行，缘
行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入
处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，
缘有生，缘生老、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯
大苦聚集，乃至如是纯大苦聚灭。

「如是说
法，而彼比丘犹有疑惑犹豫，先不得得想、
不获获想、不證證想，今闻法已，心生忧苦、
悔恨、矇没、障碍。所以者何？此甚深处，所谓
缘起，倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无
欲、寂灭、涅槃；如此二法，谓有为、无为，有为
者若生、若住、若异、若灭，无为者不生、不住、不
异、不灭，是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故
苦集，因灭故苦灭，断诸径路，灭于相续，相
续灭灭，是名苦边。比丘！彼何所灭？谓有馀
苦，彼若灭、止、清凉、息、没，所谓一切取灭、爱尽、
无欲、寂灭、涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛
所说，欢喜奉行。

** （二九四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀
竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫
无明覆、爱缘系，得此识身。内有此识身，外
有名色，此二因缘生触。此六触入所触，愚
痴无闻凡夫苦乐受觉，因起种种。云何为六？
眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。若黠慧者无
明覆，爱缘系得此识身。如是内有识身，外

有名色，此二缘生六触入处，六触所触故，
智者生苦乐受觉，因起种种。何等为六？眼触
入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。愚夫、黠慧，彼于
我所修诸梵者，有何差别？」

比丘白佛言：「世
尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿演说，
诸比丘闻已，当受奉行。」

尔时，世尊告诸比
丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！彼愚痴无
闻凡夫无明所覆，爱缘所系，得此识身，彼
无明不断，爱缘不尽，身坏命终，还复受身；
还受身故，不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。
所以者何？此愚痴凡夫本不修梵行，向正
尽苦，究竟苦边故，是故身坏命终，还复受
身；还受身故，不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、
苦。

「若黠慧者无明所覆，爱缘所系，得此
识身，彼无明断，爱缘尽；无明断，爱缘尽故，身
坏命终，更不复受；不更受故，得解脱生、老、
病、死、忧、悲、恼、苦。所以者何？彼先修梵行，正向
尽苦，究竟苦边故，是故彼身坏命终，更不复
受；更不受故，得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，
是名凡夫及黠慧者，彼于我所修诸梵行，种
种差别。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢
喜奉行。

** （二九五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀
竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「此身非汝所有，
亦非馀人所有。谓六触入处，本修行愿，受
得此身。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触
入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观
察：『有此六识身、六触身、六受身、六想身、六
思身。所谓此有故，有当来生、老、病、死、忧、悲、恼、

苦，如是如是纯大苦聚集，是名有因有缘
世间集。谓此无故，六识身无，六触身、六受身、
六想身、六思身无，谓此无故，无有当来生、老、
病、死、忧、悲、恼、苦，如是如是纯大苦聚灭。』若多
闻圣弟子于世间集、世间灭如实正知，善
见、善觉、善入，是名圣弟子招此善法、得
此善法、知此善法、入此善法，觉知、觉见世
间生灭，成就贤圣出离、实寂、正尽苦，究竟
苦边。所以者何？谓多闻圣弟子世间集灭如
实知，善见、善觉、善入故。」

佛说此经已，诸比
丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （二九六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀
竹园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说因缘
法及缘生法。

「云何为因缘法？谓此有故彼有，
谓缘无明行，缘行识，乃至如是如是纯大
苦聚集。

「云何缘生法？谓无明、行。若佛出世，若
未出世，此法常住，法住法界，彼如来自所觉
知，成等正觉，为人演说，开示显发，谓缘无
明有行，乃至缘生有老死。若佛出世，若未
出世，此法常住，法住法界，彼如来自觉知，
成等正觉，为人演说，开示显发，谓缘生故，
有老、病、死、忧、悲、恼、苦。此等诸法，法住、法空、法
如、法尔，法不离如，法不异如，审谛真实、不
颠倒。如是随顺缘起，是名缘生法。谓无明、
行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧、悲、
恼、苦，是名缘生法。

「多闻圣弟子于此因缘
法、缘生法正知善见，不求前际，言：『我过去
世若有、若无？我过去世何等类？我过去世
何如？』不求后际：『我于当来世为有、为

无？云何类？何如？』内不犹豫：『此是何等？云何
有此为前？谁终当云何之？此众生从何
来？于此没当何之？』若沙门、婆罗门起凡
俗见所系，谓说我见所系、说众生见所系、
说寿命见所系、忌讳吉庆见所系，尔时悉
断、悉知，断其根本，如截多罗树头，于未
来世，成不生法。是名多闻圣弟子于因
缘法、缘生法如实正知，善见、善觉、善修、善
入。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜
奉行。

** （二九七）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝等说法，
初、中、后善，善义善味，纯一清净，梵行清白，
所谓大空法经。谛听，善思，当为汝说。云何
为大空法经？所谓此有故彼有，此起故彼起，
谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集。

「缘
生老死者，若有问言：『彼谁老死？老死属谁？』
彼则答言：『我即老死，今老死属我，老死是
我。』所言：『命即是身。』或言：『命异身异。』此则一
义，而说有种种。若见言：『命即是身。』彼梵
行者所无有。若复见言：『命异身异。』梵行者
所无有。于此二边，心所不随，正向中
道。贤圣出世，如实不颠倒正见，谓缘生老
死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，
缘无明故有行。

「若复问言：『谁是行？行属谁？』
彼则答言：『行则是我，行是我所。』彼如是：『命
即是身。』或言：『命异身异。』彼见命即是身者，
梵行者无有；或言命异身异者，梵行者亦
无有。离此二边，正向中道。贤圣出世，如实

不颠倒正见所知，所谓缘无明行。

「诸比丘！
若无明离欲而生明，彼谁老死？老死属谁
者？老死则断，则知断其根本，如截多罗树
头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲
而生明，彼谁生？生属谁？乃至谁是行？行
属谁者？行则断，则知断其根本，如截多
罗树头，于未来世成不生法，若比丘无明
离欲而生明，彼无明灭则行灭，乃至纯大
苦聚灭，是名大空法经。」

佛说此经已，诸比
丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （二九八）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调牛聚
落。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说缘起法
法说、义说。谛听，善思，当为汝说。

「云何缘起
法法说？谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘
无明行，乃至纯大苦聚集，是名缘起法法
说。

「云何义说？谓缘无明行者。彼云何无
明？若不知前际、不知后际、不知前后际，
不知于内、不知于外、不知内外，不知业、
不知报、不知业报，不知佛、不知法、不
知僧，不知苦、不知集、不知灭、不知道，
不知因、不知因所起法，不知善不善、有
罪无罪、习不习、若劣若胜、染污清净，分别
缘起，皆悉不知；于六触入处，不如实觉知，
于彼彼不知、不见、无无间等、痴闇、无明、大
冥，是名无明。

「缘无明行者，云何为行？行
有三种——身行、口行、意行。缘行识者，云何
为识？谓六识身——眼识身、耳识身、鼻识身、舌识
身、身识身、意识身。缘识名色者，云何名？谓四
无色阴——受阴、想阴、行阴、识阴。云何色？谓四大、

四大所造色，是名为色。此色及前所说名，是
为名色。缘名色六入处者，云何为六入处？
谓六内入处——眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、
身入处、意入处。缘六入处触者，云何为触？
谓六触身——眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身
触身、意触身。缘触受者，云何为受？谓三受——
苦受、乐受、不苦不乐受。缘受爱者，彼云何
为爱？谓三爱——欲爱、色爱、无色爱。缘爱取者，
云何为取？四取——欲取、见取、戒取、我取。缘取
有者，云何为有？三有——欲有、色有、无色有。缘
有生者，云何为生？若彼彼众生，彼彼身种
类一生，超越和合出生，得阴、得界、得入处、
得命根，是名为生。缘生老死者，云何为老？
若发白露顶，皮缓根熟，支弱背偻，垂头呻吟，
短气前输，柱杖而行，身体黧黑，四体班駮，
闇钝垂熟，造行艰难羸劣，是名为老。云何
为死？彼彼众生，彼彼种类没、迁移、身坏、寿
尽、火离、命灭，舍阴时到，是名为死。此死及
前说老，是名老死。是名缘起义说。」

佛说此
经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （二九九）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调牛聚落。

时，有异比丘来诣佛所，稽首礼足，退坐一
面，白佛言：「世尊！谓缘起法为世尊作，为馀
人作耶？」

佛告比丘：「缘起法者，非我所作，
亦非馀人作。然彼如来出世及未出世，法界
常住，彼如来自觉此法，成等正觉，为诸
众生分别演说，开发显示。所谓此有故彼
有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦
聚集，无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。」

佛

说此经已。时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （三〇〇）

如是我闻：

一时，佛住拘留搜调牛聚
落。

时，有异婆罗门来诣佛所，与世尊面
相庆慰，庆慰已，退坐一面，白佛言：「云何？瞿
昙！为自作自觉耶？」

佛告婆罗门：「我说此是
无记，自作自觉，此是无记。」

「云何？瞿昙！他作
他觉耶？」

佛告婆罗门：「他作他觉，此是无记。」

婆罗门白佛：「云何？我问自作自觉，说言无
记；他作他觉，说言无记，此义云何？」

佛告婆
罗门：「自作自觉则堕常见，他作他觉则堕
断见。义说、法说，离此二边，处于中道而
说法，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无
明行，乃至纯大苦聚集，无明灭则行灭，乃
至纯大苦聚灭。」

佛说此经已，彼婆罗门欢
喜随喜，从座起去。

** （三〇一）

如是我闻：

一时，佛住那梨聚落深林
中待宾舍。

尔时，尊者𨅖陀迦旃延诣佛所，
稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！如世尊
说正见。云何正见？云何世尊施设正见？」

佛
告𨅖陀迦旃延：「世间有二种依，若有、若无，
为取所触；取所触故，或依有、或依无。若
无此取者，心境系著使不取、不住、不计我
苦生而生，苦灭而灭，于彼不疑、不惑，不由
于他而自知，是名正见，是名如来所施设
正见。所以者何？世间集如实正知见，若世间
无者不有，世间灭如实正知见，若世间有
者无有，是名离于二边说于中道，所谓此
有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至

纯大苦聚集，无明灭故行灭，乃至纯大苦聚
灭。」

佛说此经已，尊者𨅖陀迦旃延闻佛所
说，不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。

** （三〇二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城耆阇崛山。

尔时，世尊晨朝著衣持钵，出耆阇崛山，入
王舍城乞食。

时，有阿支罗迦叶为营小
事，出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊。见已，
诣佛所，白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲
暇见答与不？」

佛告迦叶：「今非论时，我今
入城乞食，来还则是其时，当为汝说。」

第二
亦如是说，第三复问：「瞿昙！何为我作留难？
瞿昙！云何有异？我今欲有所问，为我解说。」

佛告阿支罗迦叶：「随汝所问。」

阿支罗迦叶
白佛言：「云何？瞿昙！苦自作耶？」

佛告迦叶：「苦
自作者，此是无记。」

迦叶复问：「云何？瞿昙！苦
他作耶？」

佛告迦叶：「苦他作者，此亦无记。」

迦叶
复问：「苦自他作耶？」

佛告迦叶：「苦自他作，此
亦无记。」

迦叶复问：「云何？瞿昙！苦非自非他
无因作耶？」

佛告迦叶：「苦非自非他，此亦
无记。」

迦叶复问：「云何无因作者？瞿昙！所问
苦自作耶？」答言：「无记。」「他作耶？自他作耶？非
自非他无因作耶？」答言：「无记。」「今无此苦耶？」

佛告迦叶：「非无此苦，然有此苦。」

迦叶白佛
言：「善哉！瞿昙！说有此苦，为我说法，令我
知苦见苦。」

佛告迦叶：「若受即自受者，我应
说苦自作，若他受他即受者，是则他作，若
受自受他受，复与苦者。如是者自他作，我
亦不说，若不因自他，无因而生苦者，我亦
不说。离此诸边，说其中道，如来说法，此

有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至
纯大苦聚集，无明灭则行灭，乃至纯大苦聚
灭。」

佛说此经已，阿支罗迦叶远尘离垢，得
法眼净。

时，阿支罗迦叶见法、得法、知法、入
法，度诸狐疑，不由他知、不因他度，于正
法、律心得无畏，合掌白佛言：「世尊！我今已
度，我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽
寿作优婆塞，證知我。」

阿支罗迦叶闻佛所
说，欢喜随喜，作礼而去。

时，阿支罗迦叶辞
世尊去不久，为护犊牸牛所触杀，于命终
时，诸根清净，颜色鲜白。

尔时，世尊入城乞
食。时，有众多比丘亦入王舍城乞食，闻有
传说：「阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，
为牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜
白。」诸比丘乞食已，还出，举衣钵，洗足，诣世
尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我
今晨朝众多比丘入城乞食，闻阿支罗迦叶
从世尊闻法、律，辞去不久，为护犊牛所触
杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊！彼
生何趣？何处受生？彼何所得？」

佛告诸比丘：
「彼已见法、知法、次法、不受于法，已般涅槃，
汝等当往供养其身。」

尔时，世尊为阿支罗迦
叶受第一记。

** （三〇三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城耆阇崛
山中。

尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城
乞食，于路见玷牟留外道出家，少有所营，
至耆阇崛山游行，遥见世尊，往诣其所，共
相庆慰，共相庆慰已，于一面住，白佛言：「瞿
昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不？」

佛告

玷牟留外道出家：「今非论时，须入城乞食，
来还当为汝说。」

第二说亦如是。第三复请：
「沙门瞿昙！将于我所作留难不？欲有所
问，为我解说。」

佛告玷牟留外道出家：「随汝
意问，当为汝说。」

玷牟留外道出家即问：「沙
门瞿昙！苦乐自作耶？」

佛告玷牟留外道出家：
「说苦乐自作者，此是无记。」

复问：「沙门瞿昙！
苦乐他作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「说苦乐
他作者，此是无记。」

复问：「瞿昙！苦乐为自
他作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「说苦乐自
他作者，此是无记。」

复问：「瞿昙！苦乐非自非
他无因作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「说苦乐
非自非他无因作者，此是无记……」广说如上
阿支罗迦叶经，乃至世尊为玷牟留外道出
家受第一记。
《杂阿含经》卷第十二