利弗答言：「无明者谓不知，不知者是无明。」

「何
所不知？」

「谓色无常，色无常如实不知，色磨灭
法，色磨灭法如实不知，色生灭法，色生灭法
如实不知。受、想、行、识，受、想、行、识无常如实不
知，识磨灭法，识磨灭法如实不知，识生灭法，
识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗！于此五
受阴如实不知、不见、无无间等、愚、闇、不明，
是名无明，成就此者，名有无明。」

又问：「舍
利弗！所谓明者，云何为明？谁有此明？」

舍
利弗言：「摩诃拘絺罗！所谓明者是知，知者
是名为明。」

又问：「何所知？」

「谓知色无常，知
色无常如实知；色磨灭法，色磨灭法如实
知；色生灭法，色生灭法如实知。受、想、行、识，
受、想、行、识无常如实知，识磨灭法，识磨灭法
如实知，识生灭法，识生灭法如实知。拘絺罗！
于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是
名为明；成就此法者，是名有明。」

是二正
士各闻所说，展转随喜，从坐而起，各还本
处。

** （二五七）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀
竹园。时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在
耆阇崛山。

时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣
尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，
却坐一面。

时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗
言：「欲有所问，宁有少暇为我说不？」

舍利
弗言：「仁者且问，知者当说。」

摩诃拘絺罗问
舍利弗言：「所谓无明，复云何为无明？谁有
此无明？」

舍利弗答言：「无明者谓不知，不知者
是无明。」

「何所不知？」

「谓色不如实知，色集、色灭、

色灭道迹不如实知。受、想、行、识不如实
知，识集、识灭、识灭道迹不如实知。摩诃
拘絺罗！于此五受阴不如实知、不知、不见、
不无间等、愚、闇、不明，是名无明，成就此
者，名有无明。」

又问舍利弗：「云何为明？谁
有此明？」

舍利弗言：「所谓明者是知，知者是
明。」

又问：「何所知？」

舍利弗言：「色如实知，色集、
色灭、色灭道迹如实知。受、想、行、识如实知，
识集、识灭、识灭道迹如实知。拘絺罗！于此五
受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明，
成就此法者，是名有明。」

是二正士各闻所
说，展转随喜，从坐而起，各还本处。

** （二五八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀
竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗
在耆阇崛山。

时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，
诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一
面。

时，摩诃拘絺罗语舍利弗：「欲有所问，仁
者宁有闲暇见答以不？」

舍利弗言：「仁者且
问，知者当答。」

时，摩诃拘絺罗语舍利弗言：
「所谓无明，无明者为何谓耶？谁有此无明？」

舍利弗言：「不知，是无明。」

「不知何等？」

「谓色不
如实知，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知。
受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离不如实
知。摩诃拘絺罗！于此五受阴不如实知、不
如实见、不无间等、若闇、若愚，是名无明，
成就此法者，名有无明。」又问：「明者。云何为
明？谁有此明？」

舍利弗言：「知者是明。」

「为何所
知？」

舍利弗言：「色如实知，色集、色灭、色味、色患、
色离如实知。如是受、想、行、识如实知，识

集、识灭、识味、识患、识离如实知。摩诃拘絺罗！
于此五受阴如实知、如实见、明、觉、慧、无间
等，是名为明，成就此者，名为有明。」

时，二
正士各闻所说，欢喜而去。

** （二五九）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀
竹园。尔时，尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在
耆阇崛山。

摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣舍
利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。

时，
摩诃拘絺罗语舍利弗：「欲有所问，仁者宁
有闲暇见答以不？」

舍利弗言：「仁者且问，
知者当答。」

时，摩诃拘絺罗问舍利弗言：「若
比丘未得无间等法，欲求无间等法，云何
方便求？思惟何等法？」

舍利弗言：「若比丘未
得无间等法，欲求无间等法，精勤思惟：『五
受阴为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。』
所以者何？是所应处故。若比丘于此五受
阴精勤思惟，得须陀洹果證。」

又问：「舍利弗！
得须陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，当
思惟何等法？」

舍利弗言：「拘絺罗！已得须陀
洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦当精
勤思惟：『此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、
无常、苦、空、非我。』所以者何？是所应处故。若比
丘于此五受阴精勤思惟，得斯陀含果
證。」

摩诃拘絺罗又问舍利弗言：「得斯陀含
果證已，欲得阿那含果證者，当思惟何等
法？」

舍利弗言：「拘絺罗！得斯陀含果證已，欲
得阿那含果證者，当复精勤思惟：『此五受
阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。』
所以者何？是所应处故。若比丘于此五受

阴精勤思惟，得阿那含果證。」

摩诃拘絺罗又问舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿罗汉果證者，当思惟何等法？」

舍利弗言：「拘絺罗！得阿那含果證已，欲得阿罗
汉果證者，当复精勤思惟：『此五受阴法为
病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。』所以者
何？是所应处故。若比丘于此五受阴法
精勤思惟，得阿罗汉果證。」

摩诃拘絺罗又问
舍利弗：「得阿罗汉果證已，复思惟何等法？」

舍利弗言：「摩诃拘絺罗！阿罗汉亦复思惟：
『此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、
空、非我。』所以者何？为得未得故，證未證
故，见法乐住故。」

时，二正士各闻所说，欢喜而
去。

** （二六〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给
孤独园。

尔时，尊者舍利弗诣尊者阿难所，共
相问讯已，却坐一面。

时，尊者舍利弗问尊
者阿难言：「欲有所问，仁者宁有闲暇见答
以不？」

阿难言：「仁者且问，知者当答。」

舍利弗
言：「阿难！所谓灭者。云何为灭？谁有此灭？」

阿难言：「舍利弗！五受阴是本行所作、本所
思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。
云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思
愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。如是
受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，是无常、灭
法，彼法灭故，是名为灭。」

舍利弗言：「如是，如
是。阿难！如汝所说，此五受阴是本行所
作、本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名
为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作、
本所思愿，是无常、灭法，彼法灭故，是名为
灭。如是受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，
是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。阿难！此

五受阴，若非本行所作、本所思愿者。云何可
灭？阿难！以五受阴是本行所作、本所思愿，
是无常、灭法，彼法灭故，是名为灭。」

时，二正
士各闻所说，欢喜而去。

** （二六一）

如是我闻：

一时，尊者阿难住拘睒弥国
瞿师罗园。

时，尊者阿难告诸比丘：「尊者富
留那弥多罗尼子年少初出家时，常说深法，
作如是言：『阿难！生法计是我，非不生。阿
难！云何于生法计是我，非不生？色生，生
是我，非不生。受、想、行、识生，生是我，非
不生。譬如士夫手执明镜及净水镜，自见
面生，生故见，非不生。是故，阿难！色生，生故
计是我，非不生。如是受、想、行、识生，生故计
是我，非不生。云何？阿难！色是常耶？为无常
耶？』答曰：『无常。』

「又问：『无常者，是苦耶？』答曰：
『是苦。』又问：『若无常、苦者，是变易法，圣弟
子于中复计我、异我、相在不？』答曰：『不也。』『如
是受、想、行、识为是常耶？为无常耶？』答曰：
『无常。』『若无常，是苦耶？』答曰：『是苦。』又问：『若无
常、苦者，是变易法，多闻圣弟子于中宁复
计我、异我、相在不？』答曰：『不也。』

「『阿难！是故，色
若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，
若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、
不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若
现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若
近，彼一切非我、不异我、不相在如实知，如
实观察。如是观者，圣弟子于色生厌、
离欲、解脱：「我生已尽，梵行已立，所作已作，
自知不受后有。」如是受、想、行、识，生厌、离

欲、解脱：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自
知不受后有。」』

「诸比丘当知，彼尊者于我
有大饶益，我从彼尊者所闻法已，远尘离
垢，得法眼净。我从是来，常以此法为四众
说，非馀外道沙门、婆罗门出家者说。」

** （二六二）

如是我闻：

一时，有众多上座比丘住
波罗㮈国仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未
久。

时，长老阐陀晨朝著衣持钵，入波罗㮈
城乞食。食已，还摄衣钵，洗足已，持户钩，从
林至林，从房至房，从经行处至经行处，
处处请诸比丘言：「当教授我，为我说法，
令我知法、见法，我当如法知、如法观。」

时，诸
比丘语阐陀言：「色无常，受、想、行、识无常，
一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。」

阐陀
语诸比丘言：「我已知色无常，受、想、行、识无
常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。」

阐
陀复言：「然我不喜闻：『一切诸行空寂、不可得、
爱尽、离欲、涅槃。』此中云何有我而言：『如是
知、如是见，是名见法。』？」第二、第三亦如是说。

阐陀复言：「是中谁复有力堪能为我说法，
令我知法、见法？」复作是念：「尊者阿难今在
拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛
所赞叹，诸梵行者皆悉识知。彼必堪能
为我说法，令我知法、见法。」

时，阐陀过此夜
已，晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。食
已，还摄举卧具，摄卧具已，持衣钵诣拘睒
弥国，渐渐游行到拘睒弥国，摄举衣钵，洗
足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一
面。

时，阐陀语尊者阿难言：「一时，诸上座比

丘住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。时，我
晨朝著衣持钵入波罗㮈城乞食。食已，还
摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房
至房，从经行处至经行处，处处见诸比丘，
而请之言：『当教授我，为我说法，令我知法、
见法。』时，诸比丘为我说法言：『色无常，受、想、
行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃
寂灭。』我尔时语诸比丘言：『我已知色无常，
受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅
槃寂灭。然我不喜闻：「一切诸行空寂、不可
得、爱尽、离欲、涅槃。」此中云何有我而言：「如是
知、如是见，是名见法。」？』我尔时作是念：『是中
谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？』
我时复作是念：『尊者阿难今在拘睒弥国瞿
师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵
行者皆悉知识。彼必堪能为我说法，令我
知法、见法。』善哉！尊者阿难今当为我说法，
令我知法、见法。」

时，尊者阿难语阐陀言：「善
哉！阐陀！我意大喜，我庆仁者能于梵行人
前，无所覆藏，破虚伪刺。阐陀！愚痴凡夫
所不能解色无常，受、想、行、识无常，一切诸
行无常，一切法无我，涅槃寂灭。汝今堪受
胜妙法，汝今谛听，当为汝说。」

时，阐陀作是
念：「我今欢喜得胜妙心、得踊悦心，我今堪
能受胜妙法。」

尔时，阿难语阐陀言：「我亲从
佛闻，教摩诃迦旃延言：『世人颠倒依于二
边，若有、若无，世人取诸境界，心便计著。迦
旃延！若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时
生、灭时灭。迦旃延！于此不疑、不惑、不由

于他而能自知，是名正见，如来所说。所以
者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生
世间无见，如实正观世间灭，则不生世间有
见。迦旃延！如来离于二边，说于中道，所谓
此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，
乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦集；所谓此无故彼
无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生、
老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。』」

尊者阿难说是法时，
阐陀比丘远尘离垢，得法眼净。尔时，阐陀
比丘见法、得法、知法、起法，超越狐疑，不
由于他，于大师教法，得无所畏。恭敬合掌
白尊者阿难言：「正应如是。如是智慧梵行，
善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所，
闻如是法，于一切行皆空、皆悉寂、不可
得、爱尽、离欲、灭尽、涅槃，心乐正住解脱，不
复转还，不复见我，唯见正法。」

时，阿难语
阐陀言：「汝今得大善利，于甚深佛法中，得
圣慧眼。」

时，二正士展转随喜，从坐而起，各
还本处。

「　输屡那三种
　无明亦有三
　无间等及灭
　富留那、阐陀」


** （二六三）

如是我闻：

一时，佛住拘留国杂色牧
牛聚落。

尔时，佛告诸比丘：「我以知见故，得
诸漏尽，非不知见。云何以知见故，得诸漏
尽，非不知见？谓此色、此色集、此色灭；此受、想、
行、识，此识集、此识灭。不修方便随顺成就，
而用心求：『令我诸漏尽，心得解脱。』当知彼
比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修
习故，不修习何等？谓不修习念处、正勤、

如意足、根、力、觉、道。譬如伏鸡，生子众多，不
能随时荫馏，消息冷暖，而欲令子以觜、以
爪啄卵自生，安隐出㲉，当知彼子无有自
力，堪能方便以觜、以爪安隐出㲉。所以者
何？以彼鸡母不能随时荫馏，冷暖长养
子故。

「如是，比丘不勤修习随顺成就，而
欲令得漏尽解脱，无有是处。所以者何？
不修习故。不修何等？谓不修念处、正勤、
如意足、根、力、觉、道，若比丘修习随顺成就者，
虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，
心得解脱。所以者何？以修习故。何所修习？
谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道，如彼伏鸡
善养其子，随时荫馏，冷暖得所，正复不
欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便
安隐出㲉。所以者何？以彼伏鸡随时荫馏，冷
暖得所故。

「如是，比丘善修方便，正复不
欲漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解
脱。所以者何？以勤修习故。何所修习？谓
修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如巧师、巧
师弟子，手执斧柯，捉之不已，渐渐微尽手
指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现。

「如
是，比丘精勤修习随顺成就，不自知见今
日尔所漏尽，明日尔所漏尽，然彼比丘知
有漏尽。所以者何？以修习故，何所修习？
谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如大
舶，在于海边，经夏六月，风飘日暴，藤缀渐
断。

「如是，比丘精勤修习随顺成就，一切
结缚、使、烦恼、缠，渐得解脱。所以者何？善修习
故，何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、

力、觉、道。」

说是法时，六十比丘不起诸漏，
心得解脱。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，
欢喜奉行。

** （二六四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给
孤独园。

尔时，有异比丘于禅中思惟，作是
念：「颇有色常、恒、不变易、正住耶？如是受、想、
行、识，常、恒、不变易、正住耶？」

是比丘晡时从禅
起，往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛
言：「世尊！我于禅中思惟，作是念：『颇有
色常、恒、不变易、正住耶？如是受、想、行、识，常、恒、
不变易、正住耶？』今日世尊，颇有色常、恒、不
变易、正住耶？颇有受、想、行、识，常、恒、不变易、正
住耶？」

尔时，世尊手执小土抟，告彼比丘言：
「汝见我手中土抟不？」

比丘白佛：「已见。世尊！」

「比丘！如是少土，我不可得。若我可得者，则
是常、恒、不变易、正住法。」

佛告比丘：「我自忆宿
命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。曾
于七年中，修习慈心，经七劫成坏，不还此
世。七劫坏时生光音天，七劫成时还生梵
世，空宫殿中作大梵王，无胜、无上，领千
世界。从是已后，复三十六反，作天帝释。复
百千反，作转轮圣王，领四天下，正法治化，
七宝具足，所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女
宝、主藏臣宝、主兵臣宝；千子具足，皆悉勇健；
于四海内，其地平正，无诸毒刺，不威、不迫，
以法调伏。

「灌顶王法有八万四千龙象，
皆以众宝庄严而挍饰之，宝网覆上，建
立宝幢，布萨象王最为导首，朝、晡二时自
会殿前。我时念言：『是大群象，日日再反

往来，蹈杀众生无数，愿令四万二千象百
年一来。』即如所愿，八万四千象中，四万二
千象百年一至。

「灌顶王法复有八万四千
匹马，亦以纯金为诸乘具，金网覆上，婆
罗马王为其导首。

「灌顶王法有八万四千四
种宝车，所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车，师子、
虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬，[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]求毗阇
耶难提音声之车为其导首。

「灌顶王法领
八万四千城，安隐丰乐，人民炽盛，拘舍婆
提王而为上首。

「灌顶王法有八万四千四种
宫殿，所谓金、银、琉璃、颇梨、摩尼琉璃，由诃而
为上首。

「比丘！灌顶王法有八万四千四种宝
床，所谓金、银、琉璃、颇梨，种种缯褥、氍氀、𣯾㲪、
迦陵伽卧具以敷其上，安置丹枕。

「复次，比
丘！灌顶王法复有八万四千四种衣服，所谓
迦尸细衣、刍摩衣、头鸠罗衣、拘沾婆
衣。

「复次，比丘！灌顶王法有八万四千玉女，
所谓刹利女、似刹利女，况复馀女。

「复次，比丘！
灌顶王法有八万四千饮食，众味具足。比
丘！八万四千玉女中，唯以一人以为给侍；
八万四千宝衣，唯著一衣；八万四千宝床，唯
卧一床；八万四千宫殿，唯处一殿；八万四
千城，唯居一城，名拘舍婆提；八万四千宝
车，唯乘一车，名毗阇耶难提瞿沙，出城游
观；八万四千宝马，唯乘一马，名婆罗诃，毛
尾绀色；八万四千龙象，唯乘一象，名布
萨陀，出城游观。

「比丘！此是何等业报，得如
是威德自在耶？此是三种业报，云何为三？
一者布施，二者调伏，三者修道。比丘当知，

凡夫染习五欲，无有厌足，圣人智慧成满，
而常知足。比丘！一切诸行，过去尽灭、过去
变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。是故，
比丘！永息诸行，厌离、断欲、解脱。比丘！色为
常？无常？」

比丘白佛言：「无常。世尊！」

「若无常
者，是苦耶？」

比丘白佛言：「是苦。世尊！」

「比
丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复于中
计我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「如是受、想、行、识，为常、为无常。」

比丘白佛言：
「无常。世尊！」

「若无常者，是苦耶？」

比丘白佛言：
「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟
子宁复于中计我、异我、相在不？」

比丘白佛：
「不也，世尊！」

佛告比丘：「诸所有色，若过去、若
未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若
丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。
如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、
若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一
切非我、不异我、不相在。比丘！于色当生
厌离、厌、离欲、解脱。如是于受、想、行、识，当生
厌、离欲、解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已
立，所作已作，自知不受后有。』」

时，彼比丘闻
佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。常念土抟譬
教授，独一静处，精勤思惟，不放逸住；不放
逸住已：「所以善男子剃除须发，正信非家，
出家学道，为究竟无上梵行，见法自知身作
證：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知
不受后有。』」

时，彼尊者亦自知法，心得解
脱，成阿罗汉。

** （二六五）

如是我闻：

一时，佛住阿毗陀处恒河

侧。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如恒河大水暴
起，随流聚沫，明目士夫谛观分别；谛观分别
时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？
彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过
去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、
若丑，若远、若近。比丘！谛观思惟分别，无所有、
无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，
无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。

「诸比
丘！譬如大雨水泡，一起一灭，明目士夫谛观
思惟分别；谛观思惟分别时，无所有、无牢、无
实、无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实
故。如是，比丘！诸所有受，若过去、若未来、若
现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若
近。比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无
所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、
如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚
实故。

「诸比丘！譬如春末夏初，无云、无雨，日
盛中时，野马流动，明目士夫谛观思惟分
别；谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、无有
坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。如是，
比丘！诸所有想，若过去、若未来、若现在，若内、
若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近。比丘！
谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无
牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无
常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。

「诸
比丘！譬如明目士夫求坚固材，执持利斧，
入于山林，见大芭蕉树，𦟛直长大，即伐其
根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实，谛观思
惟分别。谛观思惟分别时，无所有、无牢、无实、

无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。
如是，比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，
若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近。
比丘！谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所
有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如
杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无
坚实故。

「诸比丘！譬如幻师、若幻师弟子，于
四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵，有智
明目士夫谛观思惟分别；谛观思惟分别时，
无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以
彼幻无坚实故。如是，比丘！诸所有识，若过
去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、
若丑，若远、若近。比丘！谛观思惟分别，谛观思
惟分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，如
病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者
何？以识无坚实故。」

尔时，世尊欲重宣此义，
而说偈言：

「　「观色如聚沫，
　受如水上泡，
　想如春时燄，
　诸行如芭蕉，
　诸识法如幻，
　日种姓尊说。
　周匝谛思惟，
　正念善观察，
　无实不坚固，
　无有我我所。
　于此苦阴身，
　大智分别说，
　离于三法者，
　身为成弃物，
　寿暖及诸识，
　离此馀身分，
　永弃丘冢间，
　如木无识想。
　此身常如是，
　幻为诱愚夫。
　如杀如毒刺，
　无有坚固者。
　比丘勤修习，
　观察此阴身，

　昼夜常专精，
　正智系念住，
　有为行长息，
　永得清凉处。」」


时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （二六六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给
孤独园。

尔时，佛告诸比丘：「于无始生死，无
明所盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之
本际；有时长久不雨，地之所生百谷草木，皆
悉枯乾。诸比丘！若无明所盖，爱结所系，
众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比
丘！有时长夜不雨，大海水悉皆枯竭。诸比
丘！无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱
结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜须弥
山王皆悉崩落，无明所盖，爱结所系，众
生长夜生死轮回，爱结不断，不尽苦边。
诸比丘！有时长夜此大地悉皆败坏，而众
生无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮
回，爱结不断，不尽苦边。

「比丘！譬如狗子
系柱，彼系不断，长夜绕柱，轮回而转。如是，
比丘！愚夫众生不如实知色、色集、色灭、色味、
色患、色离，长夜轮回，顺色而转。如是不如
实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离，长
夜轮回，顺识而转。诸比丘！随色转、随受转、
随想转、随行转、随识转。随色转故，不脱于
色，随受、想、行、识转故，不脱于识。以不
脱故，不脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。多闻圣弟
子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，如实
知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离故，
不随识转。不随转故，脱于色，脱于受、想、
行、识，我说脱于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。」

佛说

此经已。时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （二六七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给
孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「众生于无始生
死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不
知苦际。诸比丘！譬如狗绳系著柱，结系不
断故，顺柱而转，若住、若卧，不离于柱。
如是凡愚众生，于色不离贪欲、不离爱、
不离念、不离渴、轮回于色，随色转，若住、
若卧，不离于色。如是受、想、行、识，随受、想、
行、识转，若住、若卧不离于识。

「诸比丘！当
善思惟观察于心。所以者何？长夜心为贪
欲使染，瞋恚、愚痴使染故。比丘！心恼故众
生恼，心净故众生净。比丘！我不见一色种
种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生
心种种故，色种种。

「是故，比丘！当善思惟观
察于心。诸比丘！长夜心贪欲所染，瞋恚、
愚痴所染，心恼故众生恼，心净故众生净。比
丘当知，汝见嗟兰那鸟种种杂色不？」

答言：
「曾见。世尊！」

佛告比丘：「如嗟兰那鸟种种杂
色，我说彼心种种杂亦复如是。所以者何？
彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故，当善
观察思惟于心，长夜种种贪欲、瞋恚、愚痴种
种，心恼故众生恼，心净故众生净。

譬如画师、
画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画
种种像类。

「如是，比丘！凡愚众生不如实知
色、色集、色灭、色味、色患、色离，于色不如实知
故，乐著于色；乐著色故，复生未来诸色。
如是凡愚不如实知受、想、行、识、识集、识灭、
识味、识患、识离。不如实知故，乐著于识；乐

著识故，复生未来诸识。当生未来色、受、想、
行、识故，于色不解脱，受、想、行、识不解脱，我
说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。

「有多闻圣
弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如
实知故，不乐著于色；以不乐著故，不生未
来色。如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、
识离。如实知故，不染著于识；不乐著故，不
生未来诸识。不乐著于色、受、想、行、识故，于
色得解脱，受、想、行、识得解脱，我说彼等解
脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。」

佛说此经已，时诸比
丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （二六八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给
孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如河水从
山涧出，彼水深驶，其流激注，多所漂没。其
河两岸，生杂草木，大水所偃，顺靡水边，众
人涉渡，多为水所漂，随流没溺，遇浪近
岸，手援草木，草木复断，还随水漂。

「如是，比
丘！若凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色
味、色患、色离，不如实知故，乐著于色，言色
是我，彼色随断。如是不如实知受、想、行、识、
识集、识灭、识味、识患、识离，不如实知故，乐
著于识，言识是我，识复随断。

「若多闻圣弟
子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，如
实知故，不乐著于色。如实知受、想、行、识、识
集、识灭、识味、识患、识离，如实知故，不乐著
识，不乐著故。如是自知，得般涅槃：『我生已
尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉
行。

** （二六九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「非汝所应法，当
尽舍离，舍彼法已，长夜安乐。比丘！何等法
非汝所应，当速舍离，如是色、受、想、行、识，非
汝所应，当尽舍离，断彼法已，长夜安乐。譬
如祇桓林中树木，有人斫伐枝条，担持而
去，汝等亦不忧戚。所以者何？以彼树木非
我、非我所。

「如是，比丘！非汝所应者，当尽
舍离，舍离已，长夜安乐。何等非汝所应，色
非汝所应，当尽舍离，舍离已，长夜安乐。如
是受、想、行、识，非汝所应，当速舍离，舍彼法
已，长夜安乐。诸比丘！色为常耶？为无常耶？」

诸比丘白佛言：「无常。世尊！」

「比丘！无常者，为
是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

佛告比丘：「若无常、
苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见有我、
异我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「如是受、想、行、
识为是常耶？无常耶？」

答言：「无常。世尊！」

「比丘！
若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

佛告比
丘：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于
中见有我、异我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「比
丘！是故诸所有色，若过去、若未来、若现在，若
内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼
一切非我、不异我、不相在。如是受、想、行、识，
若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，
若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、
不相在，圣弟子观此五受阴非我、我所。如
是观时，于诸世间无所取著；无所取著
者，自得涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已
作，自知不受后有。』」

佛说此经已，时诸比

丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （二七〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「无常想修习多修
习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬
如田夫，于夏末秋初深耕其地，发荄断
草。如是，比丘！无常想修习多修习，能断一
切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

「譬如，比丘！如
人刈草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取
其长者。如是，比丘！无常想修习多修习，能
断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

「譬如
庵罗果著树，猛风摇条，果悉堕落。如是，无
常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色
爱、掉、慢、无明。

「譬如楼阁，中心坚固，众材所依，
摄受不散。如是，无常想修习多修习，能断
一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

「譬如一切
众生迹，象迹为大，能摄受故。如是，无常想修
习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、
无明。

「譬如阎浮提一切诸河，悉赴大海，其
大海者，最为第一，悉摄受故。如是，无常想
修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、
慢、无明。

「譬如日出，能除一切世间闇冥。如
是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、
无色爱、掉、慢、无明。

「譬如转轮圣王，于诸小王
最上、最胜。如是，无常想修习多修习，能断一
切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

「诸比丘！云何
修无常想，修习多修习，能断一切欲爱、色爱、
无色爱、掉、慢、无明？若比丘于空露地、若林
树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无
常。如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、

无明。所以者何？无常想者，能建立无我想，
圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。」

佛
说是经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （二七一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给
孤独园。

尔时，有比丘名曰低舍，与众多比
丘集于食堂，语诸比丘言：「诸尊，我不分别
于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。」

尔
时，众中有一比丘，往诣佛所，礼佛足，却住
一面，白佛言：「世尊！低舍比丘以众多比
丘集于食堂，作如是说，唱言：『我不能分
别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于
法。』」

佛告比丘：「是低舍比丘是愚痴人，不守
根门，饮食不知量，初夜、后夜，心不觉悟，
懈怠懒惰，不勤精进，不善观察思惟善法；
彼于分别法，心乐修梵行，离诸睡眠，于
正法中离诸疑惑，无有是处。若当比丘守
护根门，饮食知量，初夜、后夜，觉悟精进，
观察善法，乐分别法，乐修梵行，离于睡
眠，心不疑法，斯有是处。」

尔时，世尊告
一比丘，汝往语低舍比丘言：「大师呼汝。」

比丘白佛：「唯然，受教。」前礼佛足，诣低舍
所，而作是言：「长老低舍！世尊呼汝！」低舍闻
命，诣世尊所，稽首礼足，却住一面。

尔
时，世尊语低舍比丘言：「汝低舍！实与众多
比丘集于食堂，作是唱言：『诸长老！我不
能分别于法，不乐梵行，多乐睡眠，疑
惑于法』耶？」低舍白佛：「实尔。世尊！」

佛问低舍：
「我今问汝，随汝意答。于意云何？若于色
不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不

离渴，彼色若变、若异。于汝意云何？当起
忧、悲、恼、苦为不耶？」

低舍白佛：「如是，世尊！
若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离
念、不离渴，彼色若变、若异，实起忧、悲、
恼、苦。世尊！实尔不异。」

佛告低舍：「善哉！
善哉！低舍！正应如是，不离贪欲说法。低
舍！于受、想、行、识，不离贪、不离欲、不离
爱、不离念、不离渴，彼识若变、若异，于
汝意云何？当起忧、悲、恼、苦为不耶？」

低舍
白佛：「如是，世尊！于识不离贪、不离欲、
不离爱、不离念、不离渴，彼识若变、若异，
实起忧、悲、恼、苦。世尊！实尔不异。」

佛告低
舍：「善哉！善哉！正应如是，识不离贪欲说
法。」

佛告低舍：「于意云何？若于色离贪、离
欲、离爱、离念、离渴，彼色若变、若异时，当
生忧、悲、恼、苦耶？」

低舍白佛：「不也，世尊！」

「如
是不异。于意云何？受、想、行、识，离贪、离欲、离
爱、离念、离渴，彼识若变、若异，当生忧、悲、
恼、苦耶？」

低舍答曰：「不也，世尊！如是不异。」

佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今当说譬，大
智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路，
一善知路，一不知路，其不知者语知路
者，作如是言：『我欲诣某城、某村、某聚落，
当示我路。』时，知路者即示彼路，语言：『士
夫，从此道去，前见二道，舍左从右前行，
复有坑涧渠流，复当舍左从右，复有丛
林，复当舍左从右。汝当如是渐渐前行，
得至某城。』」

佛告低舍：「其譬如是：不知路
者，譬愚痴凡夫。其知路者，譬如来、应、等正

觉。前二路者，谓众生狐疑。左路者，三不善
法——贪、恚、害觉。其右路者，谓三善觉——出要离
欲觉、不瞋觉、不害觉。前行左路者，谓邪见、
邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行
右路者，谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、
正念、正定。坑涧渠流者，谓瞋恚、覆障、忧、悲。
丛林者，谓五欲功德也。城者，谓般涅槃。」

佛告
低舍：「佛为大师，为诸声闻所作已作，如今
当作哀悯悲念，以义安乐，皆悉已作。汝等
今日，当作所作，当于树下，或空露地、山岩
窟宅，敷草为座，善思正念，修不放逸，莫
令久后心有悔恨，我今教汝。」

尔时，低舍
闻佛所说，欢喜奉行。

** （二七二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给
孤独园。

尔时，众中有少诤事，世尊责诸比
丘故，晨朝著衣持钵，入城乞食。食已，出，摄
举衣钵，洗足，入安陀林，坐一树下，独静思
惟，作是念：「众中有少诤事，我责诸比丘，
然彼众中多年少比丘，出家未久，不见大
师，或起悔心，愁忧不乐。我已长夜于诸
比丘生哀悯心，今当复还，摄取彼众，以哀
悯故。」

时，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂
顷，从梵天没，住于佛前，而白佛言：「如是，
世尊！如是，善逝！责诸比丘，以少诤事
故。于彼众中多有年少比丘，出家未久，不
见大师，或起悔心，愁忧不乐。世尊长夜哀
悯，摄受众僧。善哉！世尊！愿今当还摄诸比
丘。」

尔时，世尊心已垂悯梵天故，默然而许。
时，大梵天知佛世尊默然已许，为佛作礼，

右绕三匝，忽然不现。

尔时世尊，大梵天王还
去未久，即还祇树给孤独园。敷尼师檀，
𣫍身正坐，表现微相，令诸比丘敢来奉见。
时，诸比丘来诣佛所，怀惭愧色，前礼佛足，
却坐一面。

尔时，世尊告诸比丘：「出家之人，卑
下活命，剃发持钵，家家乞食，如被噤咒。
所以然者，为求胜义故，为度生、老、病、死、
忧、悲、恼、苦、究竟苦边故。诸善男子！汝不为
王贼所使、非负债人、不为恐怖、不为失
命而出家，正为解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。
汝等不为此而出家耶？」

比丘白佛：「实尔。世
尊！」

佛告比丘：「汝等比丘为如是胜义而出
家。云何于中犹复有一愚痴凡夫，而起贪
欲，极生染著，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念不
定，诸根迷乱？譬如士夫从闇而入闇，从冥
入冥，从粪厕出复堕粪厕，以血洗血，舍
离诸恶还复取恶。我说此譬，凡愚比丘亦
复如是。又复譬如焚尸火𣕊，捐弃冢间，不
为樵伐之所采拾。我说此譬，愚痴凡夫比
丘而起贪欲，极生染著，瞋恚凶暴，懈怠下
劣，失念不定，诸根散乱，亦复如是。

「比丘！有
三不善觉法。何等为三？贪觉、恚觉、害觉，此三
觉由想而起。云何想？想有无量种种，贪想、
恚想、害想，诸不善觉从此而生。比丘！贪想、
恚想、害想、贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善。
云何究竟灭尽？于四念处系心，住无相三
昧，修习多修习，恶不善法从是而灭，无馀
永尽，正以此法。

「善男子、善女人信乐出家，
修习无相三昧，修习多修习已，住甘露门，

乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃，
依三见者。何等为三？有一种见如是如
是说：『命则是身。』复有如是见：『命异身异。』又
作是说：『色是我，无二无异，长存不变。』多闻
圣弟子作是思惟：『世间颇有一法可取而
无罪过者？』思惟已，都不见一法可取而无
罪过者。我若取色，即有罪过；若取受、想、
行、识，则有罪过。作是知已，于诸世间，则
无所取，无所取者，自觉涅槃：『我生已尽，梵
行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此
经已。时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「　应说、小土抟
　泡沫、二无知
　河流、祇林、树
　低舍责、诸想」

《杂阿含经》卷第十