说五受阴，汝少能观察非我、非我所耶？」

差
摩比丘语陀娑言：「我于彼五受阴能观
察非我、非我所。」

陀娑比丘还白诸上座：「差
摩比丘言：『我于五受阴能观察非我、非我
所。』」

诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩
比丘言：「汝能于五受阴观察非我、非我
所，如漏尽阿罗汉耶？」

时，陀娑比丘受诸上
座比丘教，往诣差摩比丘所，语差摩言：「比
丘能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶？」

差摩比丘语陀娑比丘言：「我观五受阴非
我、非我所，非漏尽阿罗汉也。」

时，陀娑比丘
还至诸上座所，白诸上座：「差摩比丘言：
『我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗
汉也。』」

时，诸上座语陀娑比丘：「汝复还语
差摩比丘：『汝言：「我观五受阴非我、非我所，
而非漏尽阿罗汉。」前后相违。』」

陀娑比丘
受诸上座比丘教，往语差摩比丘：「汝言：『我
观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉。』
前后相违。」

差摩比丘语陀娑比丘言：「我
于五受阴观察非我、非我所，而非阿罗汉
者，我于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未
吐。」

陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：
「差摩比丘言：『我于五受阴观察非我、非我
所，而非漏尽阿罗汉者，于五受阴我慢、
我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。』」

诸上座复遣
陀娑比丘语差摩比丘言：「汝言有我，于
何所有我？为色是我？为我异色？受、想、行、
识是我？为我异识耶？」

差摩比丘语陀娑比
丘言：「我不言色是我，我异色；受、想、行、识

是我，我异识。然于五受阴我慢、我欲、我使，
未断、未知、未离、未吐。」

差摩比丘语陀娑比
丘言：「何烦令汝驱驱往反？汝取杖来，我
自扶杖，诣彼上座，愿授以杖。」差摩比丘
即自扶杖，诣诸上座。

时，诸上座遥见
差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停脚机，自往迎接，为持衣钵，命令就座，共相
慰劳。慰劳已，语差摩比丘言：「汝言我慢，何
所见我？色是我耶？我异色耶？受、想、行、识是
我耶？我异识耶？」

差摩比丘白言：「非色是我，
非我异色；非受、想、行、识是我，非我异识。
能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、
未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀
利华香，为即根香耶？为香异根耶？为茎
叶须精粗香耶？为香异精粗耶？为等说
不？」

诸上座答言：「不也，差摩比丘！非优钵
罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香、非
香异根，亦非茎叶须精粗是香，亦非香异
精粗也。」

差摩比丘复问：「彼何等香？」

上座答
言：「是华香。」

差摩比丘复言：「我亦如是。非
色即我，我不离色；非受、想、行识即我，我
不离识。然我于五受阴见非我、非我所，
而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。诸
上座听我说譬，凡智者，因譬类得解。譬如
乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤，浣濯尘
垢，犹有馀气，要以种种杂香，薰令消灭。
如是，多闻圣弟子离于五受阴，正观非我、
非我所，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、
未知、未离、未吐，然后于五受阴增进思惟，

观察生灭，此色、此色集、此色灭，此受、想、行、
识，此识集、此识灭。于五受阴如是观生
灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真
实正观。」

差摩比丘说此法时，彼诸上座远
尘离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心
得解脱，法喜利故，身病悉除。

时，诸上座比
丘语差摩比丘言：「我闻仁者初所说，已解
已乐，况复重闻！所以问者，欲发仁者微
妙辩才，非为娆乱汝，便堪能广说如来、应、
等正觉法。」

时，诸上座闻差摩比丘所说，欢喜
奉行。

** （一〇四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给
孤独园。

尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪
见，作如是言：「如我解佛所说法，漏尽阿罗
汉身坏命终更无所有。」

时，有众多比丘闻
彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：「汝实
作是说：『如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身
坏命终更无所有』耶？」

答言：「实尔。诸尊！」

时，诸
比丘语焰摩迦：「勿谤世尊！谤世尊者不
善，世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见。」

诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪
见，作如是言：「诸尊！唯此真实，异则虚妄。」
如是三说。

时，诸比丘不能调伏焰摩迦比
丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者
舍利弗言：「尊者！当知彼焰摩迦比丘起如
是恶邪见言：『我解知佛所说法，漏尽阿罗
汉身坏命终更无所有。』我等闻彼所说
已，故往问焰摩迦比丘：『汝实作如是知
见耶？』彼答我言：『诸尊！实尔，异则愚说。』我

即语言：『汝勿谤世尊！世尊不作此语，汝当
舍此恶邪见。』再三谏彼，犹不舍恶邪见，是
故我今诣尊者所，唯愿尊者，当令焰摩迦
比丘息恶邪见，怜悯彼故！」

舍利弗言：「如
是，我当令彼息恶邪见。」

时，众多比丘闻舍
利弗语，欢喜随喜，而还本处。

尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫
城乞食。食已，出城，还精舍举衣钵已，往
诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者
舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，
为执衣钵，请令就座。

尊者舍利弗就座、
洗足已，语焰摩迦比丘：「汝实作如是语：
『我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命
终无所有』耶？」

焰摩迦比丘白舍利弗言：
「实尔，尊者舍利弗！」

舍利弗言：「我今问汝，随
意答我。云何，焰摩迦！色为常耶？为非常
耶？」

答言：「尊者舍利弗！无常。」

复问：「若无常
者，是苦不？」

答言：「是苦。」

复问：「若无常、苦，
是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、
相在不？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「受、想、行、识
亦复如是。」复问：「云何，焰摩迦！色是如来
耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「受、想、行、识是如
来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

复问：「云何，焰
摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如
来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

复问：「色中有
如来耶？受、想、行、识中有如来耶？」

答言：「不也，
尊者舍利弗！」

复问：「如来中有色耶？如来中
有受、想、行、识耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

复问：「非色、受、想、行、识有如来耶？」

答言：「不

也，尊者舍利弗！」

「如是，焰摩迦！如来见法真
实、如住，无所得、无所施设，汝云何言：『我
解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无
所有。』为时说耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

复问：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所说，漏尽
阿罗汉身坏命终无所有。』云何今复言非
耶？」

焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、
无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗
说已，不解、无明，一切悉断。」

复问：「焰摩迦！若
复问：『比丘！如先恶邪见所说，今何所知见
一切悉得远离？』汝当云何答？」

焰摩迦答言：
「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：『漏
尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、
清凉、永没。受、想、行、识亦复如是。』有来问者，
作如是答。」

舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比
丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉
色无常，无常者是苦，若无常、苦者，是生
灭法。受、想、行、识亦复如是。」

尊者舍利弗说
是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。

尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「今当说譬，夫
智者以譬得解。如长者子，长者子大富多
财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人，
诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，
侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意
悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，
然后手执利刀，以断其命。焰摩迦比丘！于
意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初
始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼
长者，不能觉知，至今受害。」

答言：「实尔。尊

者！」

舍利弗语焰摩迦比丘：「于意云何？彼长
者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害
耶？」

答言：「如是，尊者舍利弗！」

「如是，焰摩迦比
丘！愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐
想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护
惜，终为此五受阴怨家所害。如彼长者，为
诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟
子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，
无常、苦、空、非我、非我所，于此五受阴不著、不
受、不受故不著，不著故自觉涅槃：『我生已
尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

尊
者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸
漏，心得解脱，尊者舍利弗为焰摩迦比丘
说法，示、教、照、喜已，从座起去。

** （一〇五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹
园。

尔时，有外道出家名仙尼，来诣佛所，恭
敬问讯，于一面坐。白佛言：「世尊！先一日
时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集于
希有讲堂。如是义称，富兰那迦叶为大众
主，五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者、
有钝根者，及其命终，悉不记说其所往生
处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主，五
百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者、
有钝根者，及其命终，悉不记说所往生处。
如是先阇那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、
迦罗拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等，各与
五百弟子前后围绕，亦如前者。沙门瞿昙
尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主，
其诸弟子，有命终者。即记说言：『某生彼

处、某生此处。』我先生疑：『云何沙门瞿昙
得如此法？』」

佛告仙尼：「汝莫生疑。以有惑
故，彼则生疑。仙尼！当知有三种师。何等
为三？有一师，见现在世真实是我，如所
知说，而无能知命终后事，是名第一师出
于世间。复次，仙尼！有一师，见现在世真实
是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次，
先尼！有一师，不见现在世真实是我，亦
复不见命终之后真实是我。

「仙尼！其第一师
见现在世真实是我，如所知说者，名曰断
见。彼第二师见今世后世真实是我，如所
知说者，则是常见。彼第三师不见现在世
真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、
应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。」

仙
尼白佛言：「世尊！我闻世尊所说，遂更增
疑。」

佛告仙尼：「正应增疑。所以者何？此甚深
处，难见、难知，应须甚深照微妙至到，聪慧
所了，凡众生类，未能辩知。所以者何？众
生长夜异见、异忍、异求、异欲故。」

仙尼白佛
言：「世尊！我于世尊所，心得净信，唯愿世
尊为我说法，令我即于此座，慧眼清净。」

佛
告仙尼：「今当为汝随所乐说。」

佛告仙尼：「色
是常耶？为无常耶？」

答言：「无常。」

世尊复问：「仙
尼！若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

世尊复问
仙尼：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于
中见我、异我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、
行、识亦复如是。」复问：「云何？仙尼！色是如
来耶？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、识是如来
耶？」

答言：「不也，世尊！」

复问：「仙尼！异色有

如来耶？异受、想、行、识有如来耶？」

答言：「不
也，世尊！」

复问：「仙尼！色中有如来耶？受、想、
行、识中有如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

复问：「仙
尼！如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？」

答言：「不也，世尊！」

复问：「仙尼！非色，非受、想、行、
识有如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

佛告仙尼：
「我诸弟子闻我所说，不悉解义而起慢无
间等；非无间等故，慢则不断；慢不断故，
舍此阴已，与阴相续生。是故，仙尼！我则记
说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处。所以
者何？以彼有馀慢故。

「仙尼！我诸弟子于
我所说，能解义者，彼于诸慢得无间等，
得无间等故，诸慢则断，诸慢断故，身坏命终，
更不相续。仙尼！如是弟子我不说彼舍此
阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说
故。欲令我记说者，当记说：『彼断诸爱欲，
永离有结，正意解脱，究竟苦边。』我从昔来
及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起，若于慢
无间等观，众苦不生。」

佛说此法时，仙尼出
家远尘离垢，得法眼净。

尔时，仙尼出家见
法、得法，断诸疑惑，不由他知，不由他
度，于正法中，心得无畏。从座起，合掌白佛
言：「世尊！我得于正法中出家修梵行不？」

佛
告仙尼：「汝于正法得出家、受具足戒、得
比丘分。」

尔时，仙尼得出家已，独一静处
修不放逸，住如是思惟：「所以族姓子剃
除须发，正信非家，出家学道，修行梵行，见
法自知得證：『我生已尽，梵行已立，所作已
作，自知不受后有。』」得阿罗汉。

闻佛所说，

欢喜奉行。

** （一〇六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹
园。尔时，有比丘名阿㝹罗度，住耆阇崛山。

时，有众多外道出家往诣阿㝹罗度所，共
相问讯。共相问讯已，于一面住，白阿㝹罗
度言：「欲有所问，宁有闲暇为解释不？」

阿
㝹罗度语诸外道言：「随所欲问，知者当
答。」

诸外道复问：「云何？尊者！如来死后为有
耶？」

阿㝹罗度言：「如世尊说，此是无记。」

又问：
「如来死后为无耶？」

阿㝹罗度言：「如世尊
说，此亦无记。」

又问：「如来死后有无耶？非有
非无耶？」

阿㝹罗度言：「如世尊说，此亦无记。」

复问阿㝹罗度言：「云何？尊者！如来死后有
耶？说言无记。死后无耶？说言无记。死后
有无耶？非有非无耶？说言无记。云何？尊者！
沙门瞿昙为不知、不见耶？」

阿㝹罗度言：「世
尊非不知、非不见。」

时，诸外道于阿㝹罗度
所说，心不喜悦，呵骂已，从座起去。

时，阿
㝹罗度知诸外道去已，往诣佛所，稽首佛
足，于一面住，以诸外道所问，向佛广说，
白佛言：「世尊！彼如是问，我如是答，为
顺诸法说耶？得无谤世尊耶？为顺法
耶？为违法耶？无令他来难诘，堕呵责处
耶？」

佛告阿㝹罗度言：「我今问汝，随所问
答。阿㝹罗度！色为常耶？为无常耶？」

答言：
「无常。」

「受、想、行、识，为常、无常耶？」

答言：「无常。
世尊！」

如焰摩迦契经广说，乃至「识是如来
耶？」

答曰：「不也。」

佛告阿㝹罗度：「作如是说
者，随顺诸记，不谤如来，非为越次；如

如来说，诸次法说，无有能来难诘诃责者。
所以者何？我于色如实知，色集、色灭、色灭道
迹如实知。阿㝹罗度！若舍如来所作，无知
无见说者，此非等说。」

佛说此经已，阿㝹罗
度闻佛所说，欢喜奉行。

** （一〇七）

如是我闻：

一时，佛住婆祇国设首婆罗山鹿野深林中。

尔时，有那拘罗长者，百
二十岁，年耆根熟，羸劣苦病，而欲觐见世
尊及先所宗重知识比丘，来诣佛所，稽首佛
足，退坐一面，白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣
苦病，自力勉励，觐见世尊及先所宗重知识
比丘，唯愿世尊为我说法，令我长夜安乐！」

尔时，世尊告那拘罗长者：「善哉！长者！汝实年
老根熟，羸劣苦患，而能自力觐见如来并
馀宗重知识比丘。长者当知，于苦患身，常
当修学不苦患身。」

尔时，世尊为那拘罗长
者宗、教、照、喜，默然而住。

那拘罗长者闻佛
所说，欢喜随喜，礼佛而去。

时，尊者舍利弗
去世尊不远，坐一树下。那拘罗长者往诣
尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。时，尊
者舍利弗问长者言：「汝今诸根和悦，貌色鲜
明，于世尊所得闻深法耶？」

那拘罗长者白
舍利弗：「今日世尊为我说法，示、教、照、喜，以
甘露法，灌我身心，是故我今诸根和悦，颜貌
鲜明。」

尊者舍利弗问长者言：「世尊为汝说
何等法，示、教、照、喜，甘露润泽？」

那拘罗长者白
舍利弗：「我向诣世尊所，白世尊言：『我年衰
老，羸劣苦患，自力而来，觐见世尊及所宗重
知识比丘。』佛告我言：『善哉！长者！汝实衰老，

羸劣苦患，而能自力诣我及见先所宗重比
丘。汝今于此苦患之身，常当修学不苦患
身。』

「世尊为我说如是法，示、教、照、喜，甘露润
泽。」

尊者舍利弗问长者言：「汝向何不重问
世尊：『云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦
患心？』」

长者答言：「我以是义故，来诣尊者，唯
愿为我略说法要。」

尊者舍利弗语长者言：
「善哉！长者！汝今谛听！当为汝说。愚痴无
闻凡夫于色集、色灭、色患、色味、色离不如
实知；不如实知故，爱乐于色，言色是
我、是我所，而取摄受。彼色若坏、若异，心识
随转，恼苦生；恼苦生已，恐怖、障阂、顾念、忧
苦、结恋。于受、想、行、识亦复如是。是名身心
苦患。

「云何身苦患、心不苦患？多闻圣弟子于
色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知已，
不生爱乐，见色是我、是我所，彼色若变、若
异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，
得不恐怖、障碍、顾念、结恋。受、想、行、识亦复如
是。是名身苦患、心不苦患。」

尊者舍利弗说
是法时，那拘罗长者得法眼净。尔时，那拘罗
长者见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不
由于他，于正法中，心得无畏。从座起，整
衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已
度，我今归依佛、法、僧宝，为优婆塞，證知
我，我今尽寿归依三宝。」

尔时，那拘罗长者
闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜，作礼而
去。

** （一〇八）

如是我闻：

一时，佛住释氏天现聚落。

尔时，有西方众多比丘欲还西方安居，诣

世尊所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊
为其说法，示、教、照、喜。种种示、教、照、喜已，时
西方众多比丘从座起，合掌白佛言：「世尊！
我西方众多比丘欲还西方安居，今请奉
辞。」

佛告西方诸比丘：「汝辞舍利弗未？」

答言：
「未辞。」

佛告西方诸比丘：「舍利弗淳修梵行，
汝当奉辞，能令汝等以义饶益，长夜安乐。」

时，西方诸比丘辞退欲去。时，尊者舍利弗
去佛不远，坐一坚固树下，西方诸比丘往
诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面，白
尊者舍利弗言：「我等欲还西方安居，故来
奉辞。」

舍利弗言：「汝等辞世尊未？」

答言：「已
辞。」

舍利弗言：「汝等还西方，处处异国，种种
异众，必当问汝。汝等今于世尊所，闻善
说法，当善受、善持、善观、善入，足能为彼具
足宣说，不毁佛耶？不令彼众难问、诘责、
堕负处耶？」

彼诸比丘白舍利弗：「我等为闻
法故，来诣尊者，唯愿尊者具为我说，哀
悯故！」

尊者舍利弗告诸比丘：「阎浮提人聪
明利根，若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门，
必当问汝：『汝彼大师云何说法？以何教
教汝？』当答言：『大师唯说调伏欲贪，以此
教教。』

「当复问汝：『于何法中调伏欲贪？』
当复答言：『大师唯说于彼色阴调伏欲贪，
于受、想、行、识阴调伏欲贪，我大师如是说
法。』

「彼当复问：『欲贪有何过患故，大师说
于色调伏欲贪？受、想、行、识调伏欲贪？』汝复
应答言：『若于色欲不断、贪不断、爱不断、念
不断、渴不断者，彼色若变、若异，则生忧、悲、

恼、苦。受、想、行、识亦复如是。见欲贪有如是
过故，于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲
贪。』

「彼复当问：『见断欲贪，有何福利故，大
师说于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲
贪？』当复答言：『若于色断欲、断贪、断念、断爱、
断渴，彼色若变、若异，不起忧、悲、恼、苦。受、想、
行、识亦复如是。』

「诸尊！若受诸不善法因缘
故，今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身
坏命终生于善处者，世尊终不说言：『当断
诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行，
得尽苦边。以受诸不善法因缘故，今现
法苦住，障碍热恼，身坏命终，堕恶道中。』是
故世尊说言：『当断不善法，于佛法中修诸
梵行，平等尽苦，究竟苦边。』

「若受诸善法因
缘，现法苦住，障碍热恼，身坏命终堕恶道
中者，世尊终不说受持善法，于佛法中，修
诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。受持善法，现
法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生
于善处，是故世尊赞叹、教人受诸善法，于
佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。」

尊
者舍利弗说是法时，西方诸比丘不起诸
漏，心得解脱。尊者舍利弗说是法时，诸比
丘欢喜随喜，作礼而去。

** （一〇九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给
孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如池水方
五十由旬，深亦如是，其水盈满。复有士
夫，以毛、以草，或以指爪，以渧彼水。诸
比丘！于意云何？彼士夫水渧为多，池水为
多？」

比丘白佛：「彼士夫以毛、以草，或以指

爪，所渧之水少，少不足言；池水甚多，百千
万倍，不可为比。」

「加是。诸比丘！见谛者所
断众苦，如彼池水，于未来世，永不复生。」

尔时，世尊说是法已，入室坐禅。时，尊者舍
利弗于众中坐，世尊入室去后，告诸比
丘：「未曾所闻！世尊今日善说池譬。所以者
何？圣弟子具足见谛，得无间等果，若凡俗邪
见、身见根本、身见集、身见生、身见起；谓忧戚
隐覆，庆吉保惜，说我、说众生、说奇特矜举。
如是众邪，悉皆除灭，断除根本，如折多罗
树，于未来世更不复生。

「诸比丘！何等为见
谛圣弟子断上众邪，于未来世永不复起？
愚痴无闻凡夫见色是我、异我、我在色、色在
我；见受、想、行、识，是我、异我、我在识、识在我。

「云何见色是我？得地一切入处正受，观已，
作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一
无二，不异不别。』如是水、火、风、青、黄、赤、白一
切入处正受，观已，作是念：『行即是我，我即
是行，唯一无二，不异不别。』如是于一切入
处，一一计我，是名色即是我。云何见色异
我？若彼见受是我，见受是我已，见色是
我所，或见想、行、识即是我，见色是我所。

「云
何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见
想、行、识即是我，色在我中。云何见色中我？
谓见受即是我，于色中住，入于色，周遍
其四体；见想，行，识是我，于色中住，周遍
其四体，是名色中我。

「云何见受即是我？谓
六受身——眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。
此六受身一一见是我，我是受，是名受即

是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我
所；谓想、行、识是我，受是我所，是名受异我。

「云何见我中受？谓色是我，受在其中，想、行、
识是我，受在其中。云何见受中我？谓色
是我，于受中住，周遍其四体；想、行、识是
我，于受中住，周遍其四体，是名受中我。

「云
何见想即是我？谓六想身——眼触生想，耳、鼻、
舌、身、意触生想。此六想身一一见是我，是
名想即是我。云何见想异我？谓见色是我，
想是我所，识是我，想是我所，是名想异
我。

「云何见我中想？谓色是我，想在中住，
受、行、识是我，想在中住。云何见想中我？
谓色是我，于想中住，周遍其四体，是名
想中我。

「云何见行是我？谓六思身——眼触生
思，耳、鼻、舌、身意触生思。于此六思身一
一见是我，是名行即是我。云何见行异我？
谓色是我，行是我所。受、想、识是我，行是我
所，是名行异我。

「云何见我中行？谓色是
我，行在中住。受、想、行、识是我，行在中住，是
谓我中行。云何见行中我？谓色是我，于行
中住，周遍其四体，谓受、想、识是我，于行中
住，周遍其四体，是名行中我。

「云何见识即
是我？谓六识身——眼识，耳、鼻、舌、身、意识身。于
此六识身一一见是我，是名识即是我。云
何见识异我？见色是我，识是我所，见
受、想、行是我，识是我所，是名识异我。

「云何
见我中识？谓色是我，识在中住。受、想、行是
我，识在中住，是名我中识。云何识中我？
谓色是我，于识中住，周遍其四体。受、想、行

是我，于识中住，周遍其四体，是名识中
我。

「如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断
诸邪见，于未来世永不复起。所有诸色，若
过去、若未来、若现在、若内、若外、若粗、若细、若
好、若丑、若远、若近，一向积聚，作如是观：『一
切无常、一切苦、一切空、一切非我，不应爱
乐、摄受、保持。受、想、行、识亦复如是，不应爱
乐、摄受、保持。』如是观，善系心住，不愚于法。
复观精进，离诸懈怠，心得喜乐，身心猗息，
寂静舍住，具诸道品，修行满足，永离诸恶，
非不消炀，非不寂灭。灭而不起，减而不
增，断而不生，不取不著，自觉涅槃：『我
生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后
有。』」

舍利弗说是法时，六十比丘不受诸
漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所
说，欢喜奉行。

** （一一〇）

如是我闻：

一时，佛住毗舍离猕猴池
侧。毗舍离国有尼揵子，聪慧明哲，善解诸
论，有聪明慢。所广集诸论，妙智入微，为
众说法，超诸论师，每作是念：「诸沙门、婆罗
门无敌我者，乃至如来亦能共论。诸论师
辈，闻我名者，头额津腋下汗，毛孔流水；我
论议风，能偃草折树，摧破金石，伏诸龙
象，何况人间诸论师辈，能当我者！」

时，有比
丘名阿湿波誓，晨朝著衣持钵，威仪详
序，端视平涉，入城乞食。尔时，萨遮尼揵
子，有少缘事，诣诸聚落，从城门出，遥
见比丘阿湿波誓，即诣其所，问言：「沙门瞿
昙为诸弟子云何说法？以何等法教诸

弟子，令其修习？」

阿湿波誓言：「火种居士！
世尊如是说法教诸弟子，令随修学。言：『诸
比丘！于色当观无我，受、想、行、识当观无
我。此五受阴勤方便观，如病、如痈、如刺、如
杀，无常、苦、空、非我。』」

萨遮尼揵子闻此语，
心不喜，作是言：「阿湿波誓！汝必误听，沙
门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说
者，则是邪见，我当诣彼难诘令止。」

尔时，
萨遮尼犍子往诣聚落，诸离车等集会
之处，语诸离车言：「我今日见沙门瞿昙第
一弟子，名阿湿波誓，薄共论议，若如其所
说者，我当诣彼沙门瞿昙，与共论议，进
却回转，必随我意。

「譬如士夫刈拔茇草，
手执其茎，空中抖擞，除诸乱秽；我亦如是，
与沙门瞿昙论议难诘，执其要领，进却回
转，随其所欲，去其邪说。

「如沽酒家执其
酒囊，压取清醇，去其糟滓；我亦如是，诣
沙门瞿昙论议难诘，进却回转，取其清真，
去诸邪说。

「如织席师，以席盛诸秽物，欲市
卖时，以水洗泽，去诸臭秽；我亦如是，诣
沙门瞿昙所，与共论议，进却回转，执其纲
领，去诸秽说。

「譬如王家调象之师，牵大
醉象，入深水中，洗其身体、四支、耳、鼻，周
遍沐浴，去诸粗秽；我亦如是，诣沙门
瞿昙所，论议难诘，进却回转，随意自在，
执其要领，去诸秽说。汝诸离车，亦应共
往观其得失。」

中有离车作如是言：「若萨遮
尼犍子能与沙门瞿昙共论议者，无
有是处。」

复有说言：「萨遮尼犍子聪慧利

根，能共论议。」

时有五百离车与萨遮尼
犍子共诣佛所，为论议故。

尔时，世尊
于大林中，坐一树下，住于天住。时，有众
多比丘出房外林中经行，遥见萨遮尼犍
子来，渐渐诣诸比丘所，问诸比丘言：「沙
门瞿昙住在何所？」

比丘答言：「在大林中，
依一树下，住于天住。」

萨遮尼犍子即诣
佛所，恭敬问讯，于一面坐。诸离车长者
亦诣佛所，有恭敬者，有合掌问讯者，问
讯已，于一面住。

时，萨遮尼犍子白佛言：
「我闻瞿昙作如是说法，作如是教授诸
弟子——教诸弟子于色观察无我，受、想、行、
识观察无我，此五受阴勤方便观察，如病、
如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。——为是瞿
昙有如是教，为是传者毁瞿昙耶？如说
说耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？
无有异忍来相难诘，令堕负处耶？」

佛告
萨遮尼犍子：「如汝所闻，彼如说说、如法
说、法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负
处。所以者何？我实为诸弟子如是说法，
我实常教诸弟子，令随顺法教，令观色无
我。受、想、行、识无我，观此五受阴如病，如
痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。」

萨遮尼犍
子白佛言：「瞿昙！我今当说譬。」

佛告萨遮
尼犍子：「宜知是时。」

「譬如世间一切所作
皆依于地。如是色是我人，善恶从生；受、想、
行、识是我人，善恶从生。又复譬如人界、
神界、药草、树木，皆依于地而得生长；如
是色是我人，受、想、行、识是我人。」

佛告火种

居士：「汝言色是我人，受、想、行、识是我人耶？」

答言：「如是，瞿昙！色是我人，受、想、行、识是我
人。此等诸众悉作是说。」

佛告火种居士：
「且立汝论本，用引众人为？」

萨遮尼犍子
白佛言：「色实是我人。」

佛告火种居士：「我今
问汝，随意答我。譬如国王，于自国土有
罪过者，若杀、若缚、若摈、若鞭、断绝手足；
若有功者，赐其象马、车乘、城邑、财宝，悉能
尔不？」

答言：「能尔。瞿昙！」

佛告火种居士：「凡
是主者，悉得自在不？」

答言：「如是，瞿昙！」

佛
告火种居士：「汝言色是我，受、想、行、识即是
我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶？」

时，萨遮尼犍子默然而住。

佛告火种居士：
「速说！速说！何故默然？」

如是再三，萨遮尼犍
子犹故默然。

时，有金刚力鬼神持金刚
杵，猛火炽然，在虚空中临萨遮尼犍子
头上，作是言：「世尊再三问，汝何故不答？我
当以金刚杵碎破汝头，令作七分。」

佛神
力故，唯令萨遮尼犍子见金刚神，馀众
不见。萨遮尼犍子得大恐怖，白佛言：「不
尔。瞿昙！」

佛告萨遮尼犍子：「徐徐思惟，然
后解说。汝先于众中说色是我，受、想、行、
识是我，而今言不？前后相违。汝先常说言：
『色是我，受、想、行、识是我。』火种居士！我今问
汝，色为常耶？为无常耶？」

答言：「无常。瞿
昙！」

复问：「无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。瞿昙！」

复问：「无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁
于中见我、异我、相在不？」

答曰：「不也，瞿昙！」

受、想、行、识亦如是说。

佛告火种居士：「汝好

思而后说。」

复问火种居士：「若于色未离贪、
未离欲、未离念、未离爱、未离渴，彼色若
变、若异，当生忧、悲、恼、苦不？」

答曰：「如是，瞿
昙！」

受、想、行、识亦如是说。

复问：「火种居士！于
色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若
异，则不生忧、悲、恼、苦耶？」

答曰：「如是。瞿昙！
如实无异。」

受、想、行、识亦如是说。

「火种居士！
譬如士夫身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断
不舍，当得乐不？」

答言：「不也，瞿昙！」

「如是，火
种居士！身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、
不舍，不得乐也。火种居士！譬如士夫持斧
入山，求坚实材。见芭蕉树洪大𦟛直，即
断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都无坚
实。火种居士！汝亦如是，自立论端。我今
善求真实之义，都无坚实，如芭蕉树也，
而于此众中敢有所说。我不见沙门、婆罗
门中，所知、所见能与如来、应、等正觉所知、所
见共论议，不摧伏者。而便自说：『我论议
风，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能
令彼额津腋汗，毛孔水流。』汝今自论己义而
不自立，先所誇说能伏彼相，今尽自取，
而不能动如来一毛。」

尔时，世尊于大众中，
被郁多罗僧，现胸而示：「汝等试看，能动
如来一毛以不？」

尔时，萨遮尼犍子默然低
头，惭愧失色。尔时，众中有一离车，名突
目祛，从座起，整衣服，合掌白佛言：「世
尊！听我说譬。」

佛告突目祛：「宜知是时。」

突
目祛白佛言：「世尊！譬如有人执持斗斛，于
大聚谷中，取二三斛，今此萨遮尼犍子亦

复如是。世尊！譬如长者巨富多财，忽有
罪过，一切财物悉入王家，萨遮尼犍子
亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受。

「譬如城邑聚落边有大水，男女大小悉入
水戏，取水中蟹，截断其足，置于陆地，以
无足故，不能还复入于大水。萨遮尼犍
子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所
断截，终不复敢重诣如来命敌论议。」

尔
时，萨遮尼犍子忿怒炽盛，骂唾突目祛离
车言：「汝粗疏物！不审谛何为其鸣？吾自与
沙门瞿昙论，何豫汝事？」

萨遮尼犍子呵
骂突目祛已，复白佛言：「置彼凡辈鄙贱
之说，我今别有所问。」

佛告萨遮尼犍子：
「恣汝所问，当随问答。」

「云何？瞿昙！为弟子
说法，令离疑惑？」

佛告火种居士：「我为诸
弟子说诸所有色，若过去、若未来、若现在，
若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，
彼一切如实观察非我、非异我、不相在；受、
想、行、识亦复如是。彼学必见迹不断坏，堪
任成就，厌离知见，守甘露门，虽非一切
悉得究竟，且向涅槃。如是弟子从我教
法，得离疑惑。」

复问：「瞿昙！复云何教诸弟
子，于佛法得尽诸漏、无漏，心解脱、慧解脱，
现法自知作證：『我生已尽，梵行已立，所作
已作，自知不受后有。』？」

佛告火种居士：「正
以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，
若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，
彼一切如实知非我、非异我、不相在；受、想、
行、识亦复如是。彼于尔时成就三种无

上——智无上、解脱无上、解脱知见无上。成
就三种无上已，于大师所恭敬、尊重、供养
如佛。世尊觉一切法，即以此法调伏弟
子，令得安隐、令得无畏、调伏寂静、究竟
涅槃。世尊为涅槃故，为弟子说法。火种居
士！我诸弟子于此法中，得尽诸漏，得心
解脱，得慧解脱，于现法中自知作證：『我
生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后
有。』」

萨遮尼犍子白佛言：「瞿昙！犹如壮夫，
锋刃乱下，犹可得免；瞿昙论手，难可得
脱。如盛毒蛇，犹可得避；旷泽猛火，犹
可得避；凶恶醉象，亦可得免；狂饿师子，
悉可得免；沙门瞿昙论议手中，难可得
脱。非我凡品，轻躁鄙夫，论具不备，以论议
故，来诣瞿昙。

「沙门瞿昙！此毗舍离丰乐国
土，有遮波梨支提、漆庵罗树支提、多子支
提、瞿昙在拘楼陀支提、婆罗受持支提、舍
重担支提、力士宝冠支提。世尊！当安乐于
此毗舍离国，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，及诸世
间，于世尊所，常得恭敬、奉事、供养，令此
诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，长夜安乐。唯愿止此，
明朝与诸大众，受我薄食。」

尔时，世尊默然
而许。时，萨遮尼犍子知佛世尊默然受
请已，欢喜随喜，从座起去。

尔时，萨遮尼
犍子于彼道中，语诸离车：「我已请沙门
瞿昙及诸大众，供设饭食，汝等人各办一
釜食，送至我所。」

诸离车各还其家，星夜供
办，晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍
子晨朝洒扫敷座，供办净水，遣使诣佛，

白言：「时到。」

尔时，世尊与诸大众，著衣持钵，
往萨遮尼犍子所，大众前坐。萨遮尼犍
子自手奉施清净饮食，充足大众。食已，洗
钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟，洗钵已，取
一卑床于佛前坐。尔时，世尊为萨遮尼
犍子说随喜偈言：

「　「于诸大会中，
　奉火为其最；
　闱陀经典中，
　婆毗谛为最；
　人中王为最，
　诸河海为最，
　诸星月为最，
　诸明日为最，
　十方天人中，
　等正觉为最。」」


尔时，世尊为萨遮尼犍子种种说法，示、
教、照、喜已，还归本处。

时，诸比丘于彼道中
众共论议：「五百离车各为萨遮尼犍子
供办饮食，彼诸离车于何得福？萨遮尼犍
子于何得福？」

尔时，诸比丘还自住处，举
衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，退坐
一面，白佛言：「世尊！我等向于路中自共
论议，五百离车为萨遮尼犍子供办饮
食，供养世尊、诸大众。彼诸离车于何得福？
萨遮尼犍子于何得福？」

佛告诸比丘：「彼
诸离车供办饮食，为萨遮尼犍子，于萨
遮尼犍子所因缘得福，萨遮尼犍子得
福佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果
报，萨遮尼犍子得施无贪、恚、痴因缘果报。」

「　彼多罗十问
　差摩、焰、仙尼
　阿㝹罗、长者
　西、毛端、萨遮」

《杂阿含经》卷第五