苦。世尊！」

「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟
子于中宁见有我、异我、相在不？」

比丘白佛：
「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！
诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，
若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非
我、不异我、不相在，如是观察；受、想、行、识亦
复如是。

「比丘！多闻圣弟子于此五受阴
非我、非我所，如实观察。如实观察已，于
诸世间都无所取，无所取故无所著，无
所著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所
作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，诸
比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （三四）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人
住处鹿野苑中。

尔时，世尊告馀五比丘：「色
非有我。若色有我者，于色不应病、苦生，
亦不得于色欲令如是、不令如是。以色
无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲
令如是、不令如是；受、想、行、识亦复如是。
比丘！于意云何？色为是常、为无常耶？」

比
丘白佛：「无常。世尊！」

「比丘！若无常者，是苦耶？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是变
易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相
在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦
复如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未
来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，
若远、若近，彼一切非我、非我所，如实观察。
受、想、行、识亦复如是。

「比丘！多闻圣弟子于
此五受阴见非我、非我所。如是观察，于诸
世间都无所取，无所取故无所著，无所

著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所
作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，馀
五比丘不起诸漏，心得解脱。

佛说此经
已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （三五）

如是我闻：

一时，佛住支提竹园精舍。

尔
时，有三正士出家未久，所谓尊者阿㝹律陀、
尊者难提、尊者金毗罗。

尔时，世尊知彼心中
所念，而为教诫：「比丘！此心、此意、此识，当
思惟此，莫思惟此，断此欲、断此色，身作
證具足住。比丘！宁有色，若常、不变易、正住不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善
哉！色是无常、变易

之法，厌、离欲、灭、寂、没。如是色从本以来，一
切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生
诸漏害、炽然、忧恼皆悉断灭，断灭已，无所著，
无所著已，安乐住；安乐住已，得般涅槃。受、想、
行、识亦复如是。」

佛说此经时，三正士不起
诸漏，心得解脱。

佛说此经已，诸比丘闻佛
所说，欢喜奉行。

** （三六）

如是我闻：

一时，佛住摩偷罗国跋提河
侧伞盖庵罗树园。

尔时，世尊告诸比丘：「住
于自洲，住于自依；住于法洲，住于法
依；不异洲不异依。比丘！当正观察，住自
洲自依，法洲法依，不异洲不异依。何因生
忧悲恼苦？云何有？四何故？何系著？云何自
观察未生忧悲恼苦而生，已生忧悲恼苦生
长增广？」

诸比丘白佛：「世尊法根、法眼、法依，唯
愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行。」

佛告比

丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘！有色、因色、
系著色，自观察未生忧悲恼苦而生，已生而
复增长广大；受、想、行、识亦复如是。比丘！颇
有色常、恒、不变易、正住耶？」

答言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！色是无常。若善
男子知色是无常、已、变易，离欲、灭、寂静、没，从
本以来，一切色无常、苦、变易法知已，若色因
缘生忧悲恼苦断，彼断已无所著，不著故
安隐乐住，安隐乐住已，名为涅槃。受、想、行、
识亦复如是。」

佛说此经时，十六比丘不
生诸漏，心得解脱。

佛说此经已，诸比丘
闻佛所说，欢喜奉行。

「　竹园、毗舍离
　清净、正观察
　无常、苦、非我
　五、三、与十六」


** （三七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我不与世间诤，
世间与我诤。所以者何？比丘！若如法语者，
不与世间诤，世间智者言有，我亦言有。云
何为世间智者言有，我亦言有。比丘！色无
常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如
是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言
有，我亦言有。世间智者言无，我亦言
无；谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者
言无，我亦言无。受、想、行、识，常、恒、不变易、正
住者，世间智者言无，我亦言无，是名世
间智者言无，我亦言无。比丘！有世间
世间法，我亦自知自觉，为人分别演说显
示，世间盲无目者不知不见，非我咎也。

「诸比丘！云何为世间世间法，我自知，我自觉，

为人演说，分别显示，盲无目者不知不见？
是比丘！色无常、苦、变易法，是名世间世间法；
如是受、想、行、识，无常、苦，是世间世间法。比丘！
此是世间世间法，我自知自觉，为人分别
演说显示，盲无目者不知不见。我于彼盲
无目不知不见者，其如之何！」

佛说此经己，
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （三八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「世人为卑下业，
种种求财活命，而得巨富，世人皆知。如世
人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我
异于世人。

「诸比丘！譬如一器，有一处人，名
为揵茨，有名钵，有名匕匕罗，有名遮留，有
名毗悉多，有名婆阇那，有名萨牢。如彼
所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于
世人故。如是，比丘！有世间法，我自知自觉，
为人分别演说显示，知见而说，世间盲无
目者不知不见；世间盲无目者不知不见，
我其如之何！

「比丘！云何世间世间法，我自
知自觉，乃至不知不见？色无常、苦、变易法，
是为世间世间法；受、想、行、识，无常、苦、变易法，
是世间世间法。比丘！是名世间世间法，我
自知自见，乃至盲无目者不知不见，其
如之何！」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢
喜奉行。

** （三九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五种种子。何
等为五？谓根种子、茎种子、节种子、自落种
子、实种子。此五种子不断、不坏、不腐、不中

风，新熟坚实，有地界而无水界，彼种子
不生长增广。若彼种新熟坚实，不断、不坏、不
中风，有水界而无地界，彼种子亦不生
长增广。若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不
腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。

「比
丘！彼五种子者，譬取阴俱识；地界者，譬四
识住；水界者，譬贪喜四取攀缘识住。何等为
四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增
广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜
润泽，生长增广。比丘！识于中若来、若去、若住、
若没、若生长增广。

「比丘！若离色、受、想、行，识
有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问
已不知，增益生痴，以非境界故。色界离
贪，离贪已，于色封滞意生缚断；于色封滞
意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，
不复生长增广。受、想、行界离贪，离贪已，于
行封滞意生触断；于行封滞意生触断
已，攀缘断，攀缘断已，彼识无所住，不复
生长增广。不生长故，不作行；不作行已
住，住已知足，知足已解脱；解脱已，于诸世
间都无所取、无所著；无所取、无所著已，
自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，
自知不受后有。』我说彼识不至东、西、南、
北、四维、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、
寂灭、清凉、清净、真实。」

佛说此经已，诸比丘
闻佛所说，欢喜奉行。

** （四〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「封滞者不解脱，
不封滞则解脱。云何封滞不解脱？比丘！攀

缘四取阴识住。云何为四？色封滞识住，受、
想、行封滞识住，乃至非境界故，是名封滞，
故不解脱。云何不封滞则解脱？于色界
离贪，受、想、行、识离贪，乃至清净真实，是
则不封滞则解脱。」

佛说此经已，诸比丘闻
佛所说，欢喜奉行。

** （四一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴——色受
阴，受、想、行、识受阴。我于此五受阴，五种如
实知——色如实知，色集、色味、色患、色离如实知。
如是受、想、行、识如实知，识集、识味、识患、识离
如实知。

「云何色如实知？诸所有色，一切四大
及四大造色，是名色，如是色如实知。云何色
集如实知？于色喜爱，是名色集，如是色集
如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，
是名色味，如是色味如实知。云何色患如实
知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色
患如实知。云何色离如实知？若于色调伏
欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色
离如实知。

「云何受如实知？有六受身——眼触生
受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如
实知。云何受集如实知？触集是受集，如是
受集如实知。云何受味如实知？缘六受生
喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受
患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如
是受患如实知。云何受离如实知？于受调
伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是
受离如实知。

「云何想如实知？谓六想身。云何
为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是

名想，如是想如实知。云何想集如实知？谓
触集是想集，如是想集如实知。云何想味如
实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味
如实知。云何想患如实知？谓想无常、苦、变易
法，是名想患，如是想患如实知。云何想离
如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲
贪，是名想离，如是想离如实知。

「云何行如
实知？谓六思身——眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触
生思，是名为行，如是行如实知。云何行
集如实知？触集是行集，如是行集如实知。
云何行味如实知？谓行因缘生喜乐，是名
行味，如是行味如实知。云何行患如实知？
若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如
实知。云何行离如实知？若行调伏欲贪、
断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实
知。

「云何识如实知？谓六识身——眼识身，耳、鼻、
舌、身、意识身，是名为识身，如是识身如实
知。云何识集如实知？谓名色集，是名识
集，如是识集如实知。云何识味如实知？
识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如
实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，
是名识患，如是识患如实知。云何识离如实
知？谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是
名识离，如是识离如实知。

「比丘！若沙门、婆
罗门于色如是知、如是见；如是知、如是见，
离欲向，是名正向。若正向者，我说彼入。
受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门于色如
实知、如实见，于色生厌、离欲，不起诸漏，
心得解脱；若心得解脱者，则为纯一；纯

一者，则梵行立；梵行立者，离他自在，是名苦
边。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已，诸比
丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （四二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有七处善、三种
观义。尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧
解脱，现法自知身作證具足住：『我生已尽，
梵行已立，所作已作，自知不受后有。』云何
比丘七处善？比丘！如实知色、色集、色灭、色
灭道迹、色味、色患、色离如实知；如是受、想、行、
识，识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实
知。

「云何色如实知？诸所有色、一切四大及四
大造色，是名为色，如是色如实知。云何色
集如实知？爱喜是名色集，如是色集如实
知。云何色灭如实知？爱喜灭是名色灭，如
是色灭如实知。云何色灭道迹如实知？谓
八圣道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正
念、正定，是名色灭道迹，如是色灭道迹如
实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，
是名色味，如是色味如实知。云何色患如
实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是
色患如实知。云何色离如实知？谓于色调
伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色
离如实知。

「云何受如实知？谓六受——眼触生受，
耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实
知。云何受集如实知？触集是受集，如是受
集如实知。云何受灭如实知？触灭是受灭，
如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知？谓
八圣道——正见乃至正定，是名受灭道迹，如

是受灭道迹如实知。云何受味如实知？受因
缘生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云
何受患如实知？若无常、苦、变易法，是名受
患，如是受患如实知。云何受离如实知？若于
受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，
如是受离如实知。

「云何想如实知？谓六想——眼
触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名为想，如
是想如实知。云何想集如实知？触集是想
集，如是想集如实知。云何想灭如实知？触
灭是想灭，如是想灭如实知。云何想灭道
迹如实知？谓八圣道——正见乃至正定，是名
想灭道迹，如是想灭道迹如实知。云何想味
如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想
味如实知。云何想患如实知？若想无常、苦、变
易法，是名想患，如是想患如实知。云何想
离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越
欲贪，是名想离，如是想离如实知。

「云何行
如实知？谓六思身——眼触生思，耳、鼻、舌、身、意
触生思，是名为行，如是行如实知。云何行
集如实知？触集是行集，如是行集如实知。
云何行灭如实知？触灭是行灭，如是行灭
如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道——正
见乃至正定，是名行灭道迹，如是行灭道
迹如实知。云何行味如实知？行因缘生喜乐，
是名行味，如是行味如实知。云何行患如
实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是
行患如实知。云何行离如实知？若于行调
伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是
行离如实知。

「云何识如实知？谓六识身——眼

识，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识，如是识如实
知。云何识集如实知？名色集是识集，如是
识集如实知。云何识灭如实知？名色灭是识
灭，如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知？
谓八圣道——正见乃至正定，是名识灭道迹，
如是识灭道迹如实知。云何识味如实知？识
因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。
云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名
识患，如是识患如实知。云何识离如实知？若
识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离如
实知。比丘！是名七处善。

「云何三种观义？比
丘！若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入，正方
便思惟其义，是名比丘三种观义。是名
比丘七处善、三种观义。尽于此法得漏尽，
得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知作證具足
住：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不
受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，
欢喜奉行。

** （四三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「取故生著，不取
则不著。谛听，善思，当为汝说。」

比丘白佛：
「唯然，受教！」

佛告比丘：「云何取故生著？愚痴
无闻凡夫于色见是我、异我、相在，见色是
我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心亦随转；
心随转已，亦生取著摄受心住；摄受心住
故，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故。愚痴无
闻凡夫于受、想、行、识，见我、异我、相在，见识
是我、我所而取；取已，彼识若变、若异，彼心随
转；心随转故，则生取著摄受心住；住已，则

生恐怖、障碍、心乱，以取著故，是名取著。

「云
何名不取不著？多闻圣弟子于色不见我、
异我、相在，于色不见我、我所而取；不见我、
我所而取色，彼色若变、若异，心不随转；
心不随转故，不生取著摄受心住；不摄受
住故，则不生恐怖、障碍、心乱，不取著故。如
是受、想、行、识，不见我、异我、相在，不见我、我
所而取。彼识若变、若异，心不随转；心不随
转故，不取著摄受心住；不摄受心住故，心
不恐怖、障碍、心乱，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著。」

佛说此经已，诸比丘
闻佛所说，欢喜奉行。

** （四四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若生则系著，不
生则不系著。谛听，善思，当为汝说。

「云何若
生则系著？愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色
味、色患、色离不如实知故，于色爱喜、赞
叹、取著，于色是我、我所而取；取已，彼色若
变、若异，心随变异；心随变异故，则摄受心
住，摄受心住故，则生恐怖、障碍、顾念，以生
系著故。受、想、行、识亦复如是。是名生系著。

「云何不生不系著？多闻圣弟子色集、色灭、色
味、色患、色离如实知。如实知故，不爱喜、赞
叹、取著，不系我、我所而取；以不取故，彼
色若变、若异，心不随变异；心不随变异故，
心不系著摄受心住；不摄受心住故，心不
恐怖、障碍、顾念，以不生不著故。受、想、行、识
亦复如是。是名不生不系著。」

佛说此经已，
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （四五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。云何
为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗
门见有我者，一切皆于此五受阴见我。诸
沙门、婆罗门见色是我，色异我，我在色，色
在我；见受、想、行、识是我，识异我，我在识，识
在我。愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、
异我、相在，言我真实不舍；以不舍故，诸根
增长；诸根长已，增诸触；六触入处所触故，
愚痴无闻凡夫起苦乐觉，从触入处起。何
等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。

「如
是，比丘！有意界、法界、无明界，愚痴无闻凡
夫无明触故，起有觉、无觉、有无觉、我胜觉、我
等觉、我卑觉、我知我见觉。如是知、如是见
觉，皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触
入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有
无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见觉。如是知、
如是见已，先所起无明触灭，后明触觉
起。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉
行。

** （四六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。云何
为五？色、受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门以
宿命智自识种种宿命，已识、当识、今识，皆
于此五受阴；已识、当识、今识，我过去所经。如
是色、如是受、如是想、如是行、如是识。若
可阂可分，是名色受阴。指所阂，若手、若
石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊、虻、诸
毒虫、风、雨触，是名触阂，是故阂是色受阴。

复以此色受阴无常、苦、变易。诸觉相是受受
阴，何所觉？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，是故名
觉相是受受阴。复以此受受阴是无常、苦、变
易。诸想是想受阴，何所想？少想、多想、无量
想、都无所有作无所有想，是故名想受
阴。复以此想受阴是无常、苦、变易法。为作
相是行受阴，何所为作？于色为作，于受、想、
行、识为作，是故为作相是行受阴。复以此行
受阴是无常、苦、变易法。别知相是识受阴，何
所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴。
复以此识受阴是无常、苦、变易法。

「诸比丘！
彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学：
『我今为现在色所食，过去世已曾为彼色
所食，如今现在。』复作是念：『我今为现在色
所食，我若复乐著未来色者，当复为彼色
所食，如今现在。』作如是知已，不顾过去
色，不乐著未来色，于现在色生厌、离欲、灭
患、向灭。多闻圣弟子于此受、想、行、识受阴
学：『我今现在为现在识所食，于过去世已
曾为识所食，如今现在。我今已为现在识
所食，若复乐著未来识者，亦当复为彼识
所食，如今现在。』如是知已，不顾过去识，
不乐未来识，于现在识生厌、离欲、灭患、向
灭，灭而不增，退而不进，灭而不起，舍而
不取。

「于何灭而不增？色灭而不增，受、想、行、
识灭而不增。于何退而不进？色退而不进，
受、想、行、识退而不进。于何灭而不起？色灭
而不起，受、想、行、识灭而不起。于何舍而不
取？色舍而不取，受、想、行、识舍而不取。

「灭而

不增，寂灭而住；退而不进，寂退而住；灭而
不起，寂灭而住；舍而不取，不生系著；不
系著已，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所
作已作，自知不受后有。』」

佛说此经时，众多
诸丘不起诸漏，心得解脱。

佛说此经已，诸
比丘闻佛所说，欢喜奉行。

「　我、卑下、种子
　封滞、五转、七
　二系著及觉
　三世阴世食」


** （四七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「信心善男子应
作是念：『我应随顺法，我当于色多修厌离
住，于受、想、行、识多修厌离住。』信心善男子
即于色多修厌离住。于受、想、行、识多修厌
离住，故于色得厌，于受、想、行、识得厌。厌已，
离欲、解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，
所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （四八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「信心善男子正信
非家出家，自念：『我应随顺法，于色当多
修厌住，于受、想、行、识多修厌住。』信心善男
子正信非家出家，于色多修厌住，于受、想、
行、识多修厌住已，于色得离，于受、想、行、
识得离。我说是等，悉离一切生、老、病、死、忧、
悲、恼、苦。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢
喜奉行。

** （四九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告尊者阿难曰：「若信心长
者、长者子来问汝言：『于何等法知其生

灭？』汝当云何答乎？」

阿难白佛：「世尊！若有
长者、长者子来问我者，我当答言：『知色是
生灭法，知受、想、行、识是生灭法。』世尊！若长
者、长者子如是问者，我当如是答。」

佛告
阿难：「善哉！善哉！应如是答。所以者何？色
是生灭法，受、想、行、识是生灭法。知色是生灭
法者，名为知色；知受、想、行、识是生灭法
者，名为知识。」

佛说此经已，诸比丘闻佛
所说，欢喜奉行。

** （五〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告尊者阿难曰：「若有诸外
道出家来问汝言：『阿难！世尊何故教人修
诸梵行？』如是问者，云何答乎？」

阿难白佛：
「世尊！若外道出家来问我言：『阿难！世尊何
故教人修诸梵行？』者，我当答言：『为于色
修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人
修诸梵行；为于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、
解脱、不生故，教人修诸梵行。』世尊！若有
外道出家作如是问者，我当作如是答。」

佛告阿难：「善哉！善哉！应如是答。所以者何？
我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，
教人修诸梵行；于受、想、行、识，修厌、离欲、
灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。」

佛说此
经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

** （五一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今为汝说坏、
不坏法。谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色是
坏法，彼色灭涅槃是不坏法；受、想、行、识是坏
法，彼识灭涅槃是不坏法。」

佛说此经已，诸

比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （五二）

郁低迦修多罗，如增一阿含经四法中
说。

** （五三）

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗国人间游
行，于萨罗聚落村北申恕林中住。

尔时，聚
落主大姓婆罗门闻沙门释种子，于释迦
大姓，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家
学道，成无上等正觉，于此拘萨罗国人间
游行，到婆罗聚落村北申恕林中住。又
彼沙门瞿昙如是色貌名称，真实功德，天、人
赞叹，闻于八方，为如来、应、等正觉、明行足、
善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世
尊，于诸世间、诸天、魔、梵沙门、婆罗门中，大智
能自證知：「我生已尽，梵行已立，所作已作，
自知不受后有。」为世说法，初、中、后善，善
义、善味，纯一满净，梵行清白，演说妙法。善
哉应见！善哉应往！善应敬事！作是念已，
即便严驾，多将翼从，执持金瓶、杖枝、伞盖，
往诣佛所，恭敬奉事。到于林口，下车步进，
至世尊所，问讯安不，却坐一面，白世尊
曰：「沙门瞿昙！何论何说？」

佛告婆罗门：「我论
因、说因。」

又白佛言：「云何论因？云何说因？」

佛告婆罗门：「有因有缘集世间，有因有缘
世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间
灭。」

婆罗门白佛言：「世尊！云何为有因有缘
集世间，有因有缘世间集？」

佛告婆罗门：
「愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离，不
如实知。不如实知故，爱乐于色，赞叹
于色，染著心住；彼于色爱乐故取，取缘

有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、恼、苦，是则大苦
聚集。受、想、行、识亦复如是。婆罗门！是名有
因有缘集世间，有因有缘世间集。」

婆罗门
白佛言：「云何为有因有缘灭世间，有因
有缘世间灭？」

佛告婆罗门：「多闻圣弟子于
色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知
已，于彼色不爱乐、不赞叹、不染著、不留
住。不爱乐、不留住故，色爱则灭，爱灭则取
灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、忧、
悲、恼、苦灭。受、想、行、识亦复如是。婆罗门！是
名有因有缘灭世间，是名有因有缘世间
灭。婆罗门！是名论因，是名说因。」

婆罗门白
佛言：「瞿昙！如是论因，如是说因。世间多
事，今请辞还。」

佛告婆罗门：「宜知是时！」

佛说
此经已，诸婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼
足而去。

** （五四）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住
处鹿野苑中。

彼时，毗迦多鲁迦聚落有婆罗
门来诣佛所，恭敬问讯，却坐一面，白佛
言：「瞿昙！我有年少弟子，知天文、族姓，为诸
大众占相吉凶，言有必有，言无必无，言
成必成，言坏必坏。瞿昙！于意云何？」

佛告婆
罗门：「且置汝年少弟子知天文、族姓。我今
问汝，随汝意答。婆罗门！于意云何？色本
无种耶？」

答曰：「如是，世尊！」

「受、想、行、识本无
种耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛告婆罗门：「汝言
我年少弟子知天文、族姓，为诸大众作如
是说，言有必有，言无必无，知见非不实
耶？」

婆罗门白佛：「如是，世尊！」

佛告婆罗门：「于

意云何？颇有色常住百岁耶？为异生、异灭
耶？受、想、行、识常住百岁耶？异生、异灭耶？」

答
曰：「如是，世尊！」

佛告婆罗门：「于意云何？汝
年少弟子知天文、族姓，为大众说，成者不
坏，知见非不异耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛
告婆罗门：「于意云何？此法彼法，此说彼说，
何者为胜？」

婆罗门白佛言：「世尊！此如法
说，如佛所说显现开发。譬如有人溺水能
救，获囚能救，迷方示路，闇惠明灯。世尊
今日善说胜法，亦复如是显现开发。」

佛说
此经已，毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说，欢喜
随喜，即从坐起，礼足而去。

** （五五）

如是我闻：

一时，佛在波罗㮈国仙人
住处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当
说阴及受阴。云何为阴？若所有诸色，若
过去、若未来、若现在，若内，若外，若粗、若细，
若好、若丑，若远、若近，彼一切总说色阴。随
诸所有受、想、行、识亦复如是。彼一切总说
受、想、行、识阴，是名为阴。云何为受阴？若色
是有漏、是取，若彼色过去、未来、现在，生贪欲、
瞋恚、愚痴及馀种种上烦恼心法；受、想、行、识
亦复如是，是名受阴。」

佛说此经已，诸比
丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （五六）

如是我闻：

一时，佛住波罗㮈国仙人住
处鹿野苑中。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当
说有漏、无漏法。若色有漏、是取，彼色能生
爱、恚；如是受、想、行、识，有漏、是取，彼识能生爱、恚，是名有漏法。云何无漏法？诸所有
色无漏、非受，彼色若过去、未来、现在，彼色不

生爱、恚；如是受、想、行、识，无漏、非受，彼识
若过去、未来、现在，不生贪、恚，是名无漏
法。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜
奉行。

「　二信、二阿难
　坏法、郁低迦
　婆罗及世间
　阴、漏、无漏法」


** （五七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊著衣持钵，入舍卫城乞食，
还持衣钵，不语众，不告侍者，独一无二，
于西方国土人间游行。

时，安陀林中有一比
丘，遥见世尊不语众，不告侍者，独一无
二。见已，进诣尊者阿难所，白阿难言：「尊者！
当知世尊不语众，不告侍者，独一无二
而出游行。」

尔时，阿难语彼比丘：「若使世尊
不语众，不告侍者，独一无二而出游行，不
应随从。所以者何？今日世尊欲住寂灭
灭少事故。」

尔时，世尊游行北至半阇国波
陀聚落，于人所守护林中，住一跋陀萨
罗树下。时有众多比丘诣阿难所，语阿
难言：「今闻世尊住在何所？」

阿难答曰：
「我闻世尊北至半阇国波陀聚落，人所守护
林中跋陀萨罗树下。」

时，诸比丘语阿难曰：「尊
者知我等不见世尊已久，若不惮劳者，
可共往诣世尊？」哀悯故，阿难知时，默然而
许。

尔时，尊者阿难与众多比丘夜过晨朝，
著衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精
舍，举卧具，持衣钵，出至西方人间游行，
北至半阇国波陀聚落人守护林中。时，尊者
阿难与众多比丘置衣钵，洗足已，诣世

尊所，头面礼足，于一面坐。

尔时，世尊为众
多比丘说法，示、教、利、喜。

尔时，座中有一比
丘作是念：「云何知、云何见，疾得漏尽？」尔时，
世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「若有
比丘于此座中作是念：『云何知、云何见，疾
得漏尽？』者，我已说法言：『当善观察诸阴，
所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、
七觉分、八圣道分。』我已说如是法，观察诸
阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、
不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增进得
尽诸漏。若复善男子于我所说法，观察
诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸
漏。愚痴无闻凡夫于色见是我，若见我
者，是名为行。彼行何因？何集？何生？何转？无
明触生爱，缘爱起彼行。彼爱何因？何集？何
生？何转？彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因？
何集？何生？何转？彼受触因、触集、触生、触转。彼
触何因？何集？何生？何转？谓彼触六入处因、六
入处集、六入处生、六入处转。彼六入处
无常、有为、心缘起法；彼触、受、行、受，亦无常、
有为、心缘起法……如是观者，而见色是我……
不见色是我，而见色是我所……不见色是我
所，而见色在我……不见色在我，而见我在
色……不见我在色，而见受是我……不见受是
我，而见受是我所……不见受是我所，而见
受在我……不见受在我，而见我在受……不
见我在受，而见想是我……不见想是我，而
见想是我所……不见想是我所，而见想在我……
不见想在我，而见我在想……不见我在想，

而见行是我……不见行是我，而见行是我所……
不见行是我所，而见行在我……不见行在
我，而见我在行……不见我在行，而见识
是我……不见识是我，而见识是我所……不见
识是我所，而见识在我……不见识在我，而
见我在识……不见我在识，复作断见、坏有
见。不作断见、坏有见，而不离我慢。不离
我慢者，而复见我，见我者即是行。彼行何
因？何集？何生？何转？如前所说，乃至我慢。作
如是知、如是见者，疾得漏尽。」

佛说经已，
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （五八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国东园鹿
母讲堂。

尔时，世尊于晡时从禅觉，于诸比
丘前敷座而坐，告诸比丘：「有五受阴。云
何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。」

时，有一
比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，右膝著
地，合掌白佛言：「世尊！此五受阴，色受阴，
受、想、行、识受阴耶？」

佛告比丘：「还坐而问，当
为汝说。」

时，彼比丘为佛作礼，还复本坐，
白佛言：「世尊！此五受阴，以何为根？以何
集？以何生？以何触？」

佛告比丘：「此五受阴，
欲为根，欲集、欲生、欲触。」

时，彼比丘闻佛所
说，欢喜随喜，而白佛言：「世尊！为说五阴
即受，善哉所说！今当更问。世尊！阴即受，
为五阴异受耶？」

佛告比丘：「非五阴即受，亦
非五阴异受；能于彼有欲贪者，是五受阴。」

比丘白佛：「善哉！世尊！欢喜随喜，
今复更问。世尊！有二阴相关耶？」

佛告比丘：
「如是，如是。犹若有一人如是思惟：『我于

未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如
是识。』是名比丘阴阴相关也。」

比丘白佛：
「善哉所说，欢喜随喜。」

更有所问：「世尊！云何名阴？」佛告比丘：「诸所
有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若
粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说
阴，是名为阴。受、想、行、识亦复如是。如是，比
丘！是名为阴。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜
随喜。」

更有所问：「世尊！何因何缘名为色阴？何因
何缘名受、想、行、识阴？」

佛告比丘：「四大因、四
大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，
彼一切悉皆四大，缘四大造故。触因、触缘，
生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？
若所有受、想、行，彼一切触缘故，名色因、名色
缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼
一切名色缘故。」

比丘白佛：「善哉所说，欢喜
随喜。」

更有所问：「云何色味？云何色患？云何色离？
云何受、想、行、识味？云何识患？云何识离？」

佛
告比丘：「缘色生喜乐，是名色味；若色无常、
苦、变易法，是名色患；若于色调伏欲贪、
断欲贪、越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、识
生喜乐，是名识味；受、想、行、识，无常、苦、变易
法，是名识患；于受、想、行、识，调伏欲贪、断
欲贪、越欲贪，是名识离。」

比丘白佛：「善哉所
说，欢喜随喜。」

更有所问：「世尊！云何生我慢？」

佛告比丘：「愚
痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、

行、识见我、异我、相在，于此生我慢。」

比丘白
佛：「善哉所说，欢喜随喜。」

更有所问：「世尊！云何得无我慢？」

佛告比
丘：「多闻圣弟子不于色见我、异我、相在，不
于受、想、行、识，见我、异我、相在。」

比丘白佛：「善
哉所说，更有所问，何所知、何所见，尽得
漏尽？」

佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、
若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若
远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；受、想、
行、识亦复如是。比丘！如是知，如是见，疾得
漏尽。」

尔时，会中复有异比丘，钝根无知，在
无明㲉起恶邪见，而作是念：「若无我者，作
无我业，于未来世，谁当受报？」尔时，世尊知
彼比丘心之所念，告诸比丘：「于此众中，若
有愚痴人，无智明，而作是念：『若色无我，
受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报？』如是
所疑，先以解释彼。云何比丘！色为常耶？为
非常耶？」

答言：「无常。世尊！」

「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。世尊！」

「若无常、苦，是变易法，多闻
圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？」

答言：
「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！若
所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，
若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非
我、非我所。如是见者，是为正见；受、想、行、
识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修
厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：『我生
已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后
有。』」

佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心
得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢

喜奉行。

「　阴、根、阴即受
　二阴共相关
　名字、因、二味
　我慢、疾漏尽」

《杂阿含经》卷第二