断、不离欲，则不能断苦。如是受、想、行、识，不
知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。
「诸比丘！
于色若知、若明、若断、若离欲，则能断苦；如是
受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲，则能堪任
断苦。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
** （四）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独
园。
尔时，世尊告诸比丘：「于色不知、不明、不断、
不离欲、心不解脱者，则不能越生、老、病、死
怖。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲
贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。
「比
丘！于色若知、若明、若断、若离欲，则能越生、老、
病、死怖。诸比丘！若知、若明、若离欲贪、心解脱
者，则能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识，若
知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者，则能越生、
老、病、死怖。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
** （五）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。
尔时，世尊告诸比丘：「于色爱喜者，则
于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解
脱、不明、不离欲。如是受、想、行、识爱喜者，则
爱喜苦，爱喜苦者，则于苦不得解脱。
「诸
比丘！于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜
于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识不
爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于
苦得解脱。
「诸比丘！于色不知、不明、不离欲
贪、心不解脱，贪心不解脱者，则不能断
苦；如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不
解脱者，则不能断苦。
「于色若知、若明、若离
欲贪、心得解脱者，则能断苦；如是受、想、行、
识，若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能
断苦。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
** （六）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独
园。
尔时，世尊告诸比丘：「于色不知、不明、不离
欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死
怖；如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心
不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。
「诸比
丘！于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则
能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，若知、若
明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死
怖。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
** （七）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。
尔时，世尊告诸比丘：「于色爱喜者，
则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得
解脱。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦，爱
喜苦者，则于苦不得解脱。
「诸比丘！于色
不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，
则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜
者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得
解脱。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「 无常及苦、空
非我、正思惟
无知等四种
及于色喜乐」
** （八）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。
尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来色无
常，况现在色！圣弟子！如是观者，不顾过
去色，不欲未来色，于现在色厌、离欲、
正向灭尽。如是，过去、未来受、想、行、识无常，
况现在识！圣弟子！如是观者，不顾过去
识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向
灭尽。如无常，苦、空、非我亦复如是。」
时，诸比
乐则解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，
所作已作，自知不受后有。』」
时，诸比丘闻佛
所说，欢喜奉行。
** （一二）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。
尔时，世尊告诸比丘：「色无常，若因、
若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘
所生诸色，云何有常？受、想、行、识无常，若因、
若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘
所生诸识。云何有常？
「如是，比丘！色无常，
受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，
非我者则非我所。如是观者，名真实观。
圣弟子！如是观者，于色解脱，于受、想、行、识
解脱。我说是等为解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。」
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
** （一三）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若众生于色不
味者，则不染于色；以众生于色味故，
则有染著。如是众生于受、想、行、识不味
者，彼众生则不染于识；以众生味受、想、行、
识故，彼众生染著于识。
「诸比丘！若色于
众生不为患者，彼诸众生不应厌色，以
色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是
受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌
识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则
厌于识。
「诸比丘！若色于众生无出离者，
彼诸众生不应出离于色；以色于众生有
出离故，彼诸众生出离于色。如是受、想、行、
识于众生无出离者，彼诸众生不应出
离于识。以受、想、行、识于众生有出离故，彼
罗门作如是想，而不见真实？若沙门、婆罗
门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言：『我胜、
我等、我劣。』何故沙门、婆罗门作如是想，而不
见真实？
「若沙门、婆罗门于无常色、不安隐色、
变易言：『我胜、我等、我劣。』何所计而不见真
实？于无常、变易、不安隐受、想、行、识言：『我胜、我
等、我劣。』何所计而不见真实？」
「输屡那！于汝
意云何？色为常、为无常耶？」
答言：「无常。」
「输屡
那！若无常，为是苦耶？」
答言：「是苦。」
「输屡那！
若无常、苦，是变易法，于意云何？圣弟子于
中见色是我、异我、相在不？」
答言：「不也。」
「输屡
那！于意云何？受、想、行、识为常、为无常？」
答言：
「无常。」
「若无常，是苦耶？」
答言：「是苦。」
「输屡那！
识若无常、苦，是变易法，于意云何？圣弟子
于中见识是我、异我、相在不？」
答言：「不也。」
「输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若
内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼
一切色不是我、不异我、不相在，是名如
实知。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，
若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，
彼一切识不是我、不异我、不相在，是名
如实知。输屡那！如是于色、受、想、行、识生厌，
离欲、解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，
所作已作，自知不受后有。』」
时，舍利弗说是
经已，长者子输屡那远尘离垢，得法眼净。
时，长者子输屡那见法得法，不由于他，
于正法中，得无所畏。从坐起，偏袒右肩，
胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我从
今日归依佛、归依法、归依僧，为优婆塞。
一切色不是我、不异我、不相在，是名如
实知。输屡那！圣弟子于色生厌、离欲、解脱，
解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。
「如是受、想、行、识，若
过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若
好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异
我、不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于
识生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、
恼。」
时，输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作
礼已，去。
** （三二）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹
园。尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。
时，有长者
子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍
利弗所，头面礼足，却坐一面。
时，舍利弗告
输屡那：「若沙门、婆罗门于色不如实知，色集
不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，
色患不如实知，色离不如实知故，不堪能
超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如
实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味
不如实知，识患不如实知，识离不如实知
故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。
「若沙门、
婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实
知，此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗
门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如
实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。
「输屡
那！于汝意云何？色为常、为无常耶？」
答言：
「无常。」
「无常者，为苦耶？」
答言：「是苦。」
「输屡那！
若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有
是我、异我、相在不？」
答言：「不也。」
「输屡那！于汝
意云何？如是受、想、行、识为常、为无常？」
答
脱、以离、以出，永不住颠倒，能自證得阿
为佛作礼，却住一面，而白佛言：「善哉！世
如是观受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若