所安隐。世尊于我除众苦法，增益乐法。世
尊于我除无量恶不善之法，增益无量诸善
妙法。」

尊者乌陀夷则于晡时从燕坐起，往
诣佛所，稽首佛足，却坐一面，世尊告曰：「乌
陀夷！无有所乏，安隐快乐，气力如常耶？」

尊
者乌陀夷白曰：「唯然。世尊！我无所乏，安隐快
乐，气力如常。」

世尊复问曰：「乌陀夷！云何汝
无所乏，安隐快乐，气力如常耶？」

尊者乌陀夷
答曰：「世尊！我独在靖处燕坐思惟，心作
是念：『世尊为我等多所饶益，善逝为我
等多所安隐。世尊于我除众苦法，增益
乐法。世尊于我除无量恶不善之法，增益
无量诸善妙法。』世尊昔时告诸比丘：『汝等
断过中食。』世尊！我等闻已，不堪不忍，不欲不
乐。若有信梵志、居士往至众园，广施作福，
我等自手受食，而世尊今教我断是，善逝
教我绝是。复作是说：『此大沙门不能消食。』
然我等于世尊威神妙德敬重不堪，是故我
等断中后食。

「复次，昔时世尊告诸比丘：『汝等
断夜食。』世尊！我等闻已，不堪不忍，不欲不乐，
于二食中最上、最妙、最胜、最美者，而世尊今
教我断是，善逝教我绝是，复作是说：『此大
沙门不能消食。』世尊！昔时有一居士，多持
种种净妙食饮，还归其家，敕内人曰：『汝等
受此举著一处，我当尽共集会夜食，不为
朝中。』世尊！若于诸家施设极妙最上食者，
唯有夜食，我为朝中，而世尊今教我断是，
善逝教我绝是，复作是说：『此大沙门不能
消食。』然我等于世尊威神妙德敬重不堪，

是故我等断于夜食。

「世尊！我复作是念：『若
有比丘非时入村而行乞食，或能逢贼，作
业不作业，或逢虎逢鹿，或逢虎鹿，或逢豹
逢罴，或逢豹罴，或往如是处，或逢恶象、
恶马、恶牛、恶狗，或值蛇聚，或得块掷，或得
杖打，或堕沟渎，或堕厕中，或乘卧牛，或堕
深坑，或入刺中，观见空家，入如是家，若彼
入已，女人见之，或呼共行恶不净行。』

「世尊！
昔一比丘夜闇微雨，睒睒掣电，而非时行入
他家乞食。彼家妇人尔时出外洗荡食器，
彼时妇人于电光中遥见比丘，谓为是鬼，
见已惊怖，身毛皆竖，失声大呼，即便堕娠，而
作是语：『尊是鬼！尊是鬼！』时，彼比丘语妇人
曰：『妹！我非鬼，我是沙门，今来乞食。』尔时，妇人
恚骂比丘至苦至恶，而作是语：『令此沙门
命根早断，令此沙门父母早死，令此沙门种
族绝灭，令此沙门腹裂破坏，秃头沙门以黑
自缠，无子断种，汝宁可持利刀自破其腹，
不应非时夜行乞食，坐此沙门而堕我
娠。』世尊！我忆彼已，便生欢悦。世尊！我因此
欢悦遍充满体，正念正智，生喜、止、乐、定。世
尊！我因此定遍充满体，正念正智。如是，世
尊！我无所乏，安隐快乐，气力如常。」

世尊叹
曰：「善哉！善哉！乌陀夷！汝今不尔如彼痴人。彼
愚痴人，我为其说：『汝等断此。』彼作是说：『此
是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善
逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙门不能消
食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及馀
比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。』
乌陀夷

可断绝，不得解脱。乌陀夷！犹如有蝇，为
涕唾所缚，彼在其中或苦或死。乌陀夷！
若人作是说彼蝇所缚，不坚不牢，不转增急
而可断绝，则得解脱者，为正说耶？」

尊者乌
陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？蝇为涕唾
所缚，彼于其中或苦或死。是故，世尊！彼蝇
所缚，极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得
解脱。」

「乌陀夷！彼愚痴人，我为其说：『汝等断
此。』彼作是说：『此是小事，何足断之？而世尊
今教我断此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此
大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生
不可、不忍，及馀比丘善护持戒者，亦复为彼
生不可、不忍。』乌陀夷！彼痴人所缚极坚极牢，
转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！若
族姓子我为其说：『汝等断此。』彼不作是说：
『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，
善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙门不
能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，
及馀比丘善护奉戒者，亦不为彼生不可、
不忍。』乌陀夷！彼族姓子所缚不坚不牢，不转
增急，而可断绝，则得解脱。乌陀夷！犹如象
王，年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体
具，筋力炽盛，彼所坚缚，若怒力转身，彼坚
缚者，则便断绝，还归本所。乌陀夷！若人作是
说彼大象王年至六十，而以憍慠摩诃能
伽，牙足体具，筋力炽盛，彼缚极坚极牢，转增
转急，不可断绝，不得解脱者，为正说耶？」

尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼大

象王年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体
具，筋力炽盛。彼所坚缚，若怒力转身，彼坚
缚者，则便断绝，还归本所。世尊！是故彼大象
王年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，
筋力炽盛。彼缚不坚不牢，不转增急，而可断
绝，则得解脱。」

「如是，乌陀夷！彼族姓子我为
其说：『汝等断此。』彼不作是说：『此是小事，何
足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝
此。』亦不如是说：『此大沙门不能消食，彼便
断此，彼不于我生不可、不忍，及馀比丘善
护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。』乌陀夷！
彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断
绝，则得解脱。乌陀夷！若有痴人，我为其说：
『汝等断此。』彼作是说：『此是小事，何足断之？
而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦如
是说：『此大沙门不能消食，彼不断此，彼但
于我生不可、不忍，及馀比丘善护持戒者，亦
复为彼生不可、忍。』乌陀夷！彼痴人所缚极
坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。

「乌
陀夷！犹贫穷人无有钱财，亦无势力。彼有
一妇，其眼复瞎，丑不可爱，唯有一屋，崩坏
穿漏，乌鸟所栖，弊不可居。而有一床，复破
折坏，弊不可卧，正有一瓶，缺不可用。彼
见比丘食讫中后，净洗手足，敷尼师檀，坐
一树下，清凉和调，修增上心。彼见已，而作是
念：『沙门为快乐，沙门如涅槃，我恶无德。所
以者何？我有一妇，其眼复瞎，丑不可爱，不
能舍离。唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不
可居，不能舍离。而有一床，复破折坏，弊不

可卧，不能舍离。正有一瓶，缺不可用，不
能舍离。爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至
信、舍家、无家、学道。』乌陀夷！若人作是说：『彼贫
穷人无有钱财，亦无势力，所缚不坚不牢，
不转增急，而可断绝，则得解脱。』者，为正说
耶？」

尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼
贫穷人无有钱财，亦无势力，有一瞎妇，丑
不可爱，不能舍离。唯有一屋，崩坏穿漏，
乌鸟所栖，弊不可居，不能舍离。而有一
床，复破折坏，弊不可卧，不能舍离。正有
一瓶，缺不可用，不能舍离。爱乐比丘剃
除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。世
尊！是故彼贫穷人无有钱财，亦无势力，所
缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解
脱。」

「如是，乌陀夷！若有痴人，我为其说：『汝等
断此。』彼作是说：『此是小事，何足断之？而世
尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦如是说：
『此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我
生不可、不忍，及馀比丘善护持戒者，亦复为
彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼痴人所缚极
坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌
陀夷！若族姓子我为其说：『汝等断此。』彼不
作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教
我断此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此
大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生
不可、不忍，及馀比丘善护持戒者，亦不为
彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼族姓子所缚
不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。

「乌陀夷！犹如居士、居士子，极太富乐，多有钱

财，畜牧产业不可称计，封户、食邑、米谷丰饶，
及若干种诸生活具、奴婢、象马，其数无量。彼
见比丘食讫中后，净洗手足，敷尼师檀，坐
一树下，清凉和调，修增上心。彼见已，而作
是念：『沙门为快乐，沙门如涅槃，我宁可舍
极大富乐金宝、财谷、象马，奴婢，爱乐比丘剃
除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』乌陀
夷！若人作是说：『彼居士、居士子所缚极坚极
牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。』者，为
正说耶？」

尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！所以者
何？彼居士、居士子，彼能舍离极大富乐金宝、
财谷、象马，奴婢，爱乐比丘剃除须发，著袈
裟衣，至信、舍家、无家、学道。世尊！是故彼居士、
居士子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，
则得解脱。」

「如是，乌陀夷！若族姓子我为其
说：『汝等断此。』彼不作是说：『此是小事，何足
断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』
亦不如是说：『此大沙门不能消食，彼便断
此，彼不于我生不可、不忍，及馀比丘善护
持戒者，亦不为彼生不可、不忍。』乌陀夷！是
故彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可
断绝，则得解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼行舍
已，生欲相应念，爱乐结缚，彼乐是，不断、不
住、不吐。乌陀夷！我说是缚，不说解脱。所以
者何？诸结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，
不说解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼行舍已，生
欲相应念，爱乐结缚，彼不乐是，断、住、吐。乌
陀夷！我说亦是缚，不说解脱。所以者何？诸
结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，不说

解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼行舍已，或时意
忘俱有欲相应念，爱乐结缚，迟观速灭。乌陀
夷！犹如铁丸、铁犁，竟日火烧，或有人著二
三渧水，渧迟不续，水便速尽。乌陀夷！如
是比丘行舍，彼行舍已，或时意忘，俱有欲相
应念，爱乐结缚，迟观速灭。乌陀夷！我说亦是
缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷！
结不善故，我说是缚，不说解脱。

「乌陀夷！俱
在苦根，游行无生死，于无上爱尽，善心解
脱。乌陀夷！我说解脱，不说是缚。所以者何？
诸结已尽。乌陀夷！诸结尽故，我说解脱，不
说是缚。乌陀夷！有乐，非圣乐，是凡夫乐，病
本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不
可习、不可广布，我说于彼则不可修。乌
陀夷！有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之
乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说
于彼则可修也。乌陀夷！云何有乐，非圣乐，
是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生
死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼
不可修耶？若因五欲生乐生善者，是乐非
圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有
生死，不可修、不可习、不可广布，我说于
彼则不可修。

「乌陀夷！云何有乐，是圣乐、无
欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可
修、可习、可广布，我说于彼则可修耶？乌陀
夷！若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四
禅成就游者，是乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、
正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，
我说于彼则可修也。乌陀夷！比丘离欲、离

恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成
就游，圣说是移动。此中何等圣说移动？此中
有觉、有观，是圣说移动。此中何等圣说移动？
乌陀夷！比丘觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，
定生喜、乐，得第二禅成就游，是圣说移动。
此中何等圣说移动？若此得喜，是圣说移动。
此中何等圣说移动？乌陀夷！比丘离于喜欲，
舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说，圣
所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游，是圣说
移动。此中何等圣说移动？若此说移动心乐，
是圣说移动。此中何等圣说不移动？乌陀夷！
比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念、
清净，得第四禅成就游，是圣说不移动。

「乌陀
夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生
喜、乐，得初禅成就游。乌陀夷！我说此不得
无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀
夷！比丘觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生
喜、乐，得第二禅成就游，是谓此中过度。乌陀
夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。
此中何等过度？乌陀夷！比丘离于喜欲，舍无
求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说，圣所舍、
念、乐住、空，得第三禅成就游，是谓此中过
度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得
过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘乐灭、苦灭，
喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅
成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不
得无、不得断、不得过度。

「此中何等过度？乌
陀夷！比丘度一切色想，灭有对想，不
念若干想，无量空，是无量空处成就游，

是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、
不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！
比丘度一切无量空处，无量识，是无量识
处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦
不得无，不得断，不得过度。此中何等过度？
乌陀夷！比丘度一切无量识处，无所有，是
无所有处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！
我说此亦不得无，不得断，不得过度，此中
何等过度。乌陀夷！比丘度一切无所有处，非
有想非无想，是非有想非无想处成就游，是
谓此中过度。乌陀夷！我说至非有想非无想
处亦不得无，不得断，不得过度。乌陀夷！
颇有一结，或多或少久住者，我说不得无，
不得断，不得过度，谓我说不断耶？」

尊者乌
陀夷白曰：「不也。世尊！」

世尊叹曰：「善哉！善哉！乌
陀夷！汝不尔如彼痴人，彼愚痴人，我为其
说：『汝等断此。』彼作是说：『此是小事，何足断
之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦
如是说：『此大沙门不能消食，彼不断此，彼
但于我生不可、不忍，及馀比丘善护持戒者，
亦复为彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼痴人
所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得
解脱。乌陀夷！若有族姓子我为其说：『汝等
断此。』彼不作是说：『此是小事，何足断之？而
今世尊教我断此，善逝令我绝此。』亦不如
是说：『此大沙门不能消食，彼便断此，彼不
于我生不可、不忍，及馀比丘善护持戒者，亦
不为彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼族姓
子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得

解脱。」

佛说如是。尊者乌陀夷闻佛所说，欢
喜奉行。

加楼乌陀夷经第一竟(四千四百六十七字)

*** （一九三）《中阿含含大品》牟犁破群那经第二
(第五后诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，牟犁破群那与比丘尼数共集
会。若有人向牟犁破群那比丘道说比
丘尼者，彼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗诤。若有
人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者，
诸比丘尼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗诤。

众多
比丘闻已，便往诣佛，稽首佛足，却坐一面，
白曰：「世尊！牟梨破群那比丘与比丘尼数
共集会。若有人向牟犁破群那比丘道说
比丘尼者，彼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗诤。若
有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘
者，诸比丘尼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至斗诤。」

世
尊闻已，告一比丘：「汝往牟犁破群那比丘
所，而语之曰：『世尊呼汝。』」

一比丘闻已：「唯然
世尊！」即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。至
牟犁破群那比丘所，而语之曰：「世尊呼汝！」
牟犁破群那闻已，来诣佛所，为佛作礼，却
坐一面。

世尊告曰：「破群那！汝实与比丘尼
数共集会。若有人向汝道说比丘尼者，汝
闻已，便嗔恚憎嫉，乃至斗诤。若有人向诸
比丘尼道说汝者，诸比丘尼闻已，便嗔
恚憎嫉，乃至斗诤。破群那！汝实如是耶？」

破群
那答曰：「实尔。世尊！」

世尊复问曰：「破群那！汝
非至信、舍家、无家、学道耶？」

破群那答曰：「唯然。

世尊！」

世尊告曰：「破群那！是以汝至信、舍家、无
家、学道者，应当学。若有欲有念依家，断是。
若有欲有念依于无欲，是习是修，是广布
也。破群那！汝当如是学。」

尔时，世尊问诸比
丘曰：「汝等非至信、舍家、无家、学道耶？」

诸比
丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊复告诸比丘曰：「是
以汝等至信、舍家、无家、学道者，应当学。若有
欲有念依家，断是。若有欲有念依于无欲，
是习是修，是广布也，汝等当如是学。昔时
我曾告诸比丘：『汝等！若有比丘多所知识，
若有比丘少所知识，彼一切尽学一坐食，
学一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻
便，气力康强，安隐快乐。』彼诸比丘多所知识
及少知识，尽学一坐食，学一坐食已，无为
无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐
快乐。彼诸比丘可于我心，我亦不多教诃。
诸比丘因此生念向法次法，犹如马车，御
者乘之，左手执辔，右手执策，随八道行，
在意所至。如是诸比丘可于我心，我亦不
多教诃。诸比丘因此生念向法次法，犹如
良地有娑罗树林，彼治林者，聪明黠慧而
不懈怠，彼随时治娑罗树根，数数锄粪，以
水溉灌，高者掘下，下者填满。若边生恶草，
薅除弃之，若并生曲戾恶不直者，拔根著
外，若枝生横曲，则落治之，若近边新生
调直好者，便随时治，数数锄粪，以水溉灌，
如是彼良地娑罗树林转转茂盛。如是诸比
丘可于我心，我亦不多教诃。彼我不说
彼善语恭顺，谓因衣钵、饮食、床榻、汤药、诸生

活具故。所以者何？彼比丘若不得是还不
善语恭顺，成就不善语恭顺法。

「若有比丘
为远离、依远离、住远离，善语恭顺，成就善
语恭顺法者，我说彼善语恭顺。所以者何？或
有一善护善逝行者，谓因他无恶语言
也。若他不恶语言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，
不忧缠住，不憎嗔恚，不发露恶。彼诸比丘
见已，便作是念：『此贤者忍辱温和堪耐，善制
善定善息。』若他恶语言者，便嗔恚憎嫉，而
忧缠住憎恚发恶。彼诸比丘见已，便作是念：
『此贤者恶性急弊粗犷，不定不制不息。』所以
者何？

「比丘！昔时有居士妇，名鞞陀提，极大
富乐，多有钱财，畜牧产业不可称计，封户、
食邑、米谷丰饶，及若干种诸生活具。尔时，居
士妇鞞陀提如是大有名称，流布诸方，居士
妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息。尔
时，居士妇鞞陀提有婢名黑，本侍者，有妙
善言，少多行善。彼黑婢作是念：『我大家居士
妇鞞陀提如是有大名称，流布诸方，居士
妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息，我
今宁可试大家居士妇鞞陀提，为实嗔、为
实不嗔耶？』

「于是，黑婢卧不早起。夫人呼曰：
『黑婢！何不早起耶？』黑婢闻已，便作是念：『我
大家居士妇鞞陀提实瞋，非不瞋也。但因
我善能料理家业、善经营、善持故，令我大
家居士妇婢陀提如是有极大名称，流布诸
方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定
善息。我今宁可复更大试大家居士妇鞞陀
提，为实嗔、为实不嗔耶？』

「于是，黑婢卧极

晚不起。夫人呼曰：『黑婢！何以极晚不起耶？』
黑婢闻已，作是念：『我大家居士妇鞞陀提实
瞋，非不瞋也。但因我善能料理家业、善经营、
善持故，令我大家居士妇鞞陀提如是有
极大名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪
耐温和，善制善定善息耳。我今宁可复更极
大试大家居士妇鞞陀提，为实瞋、为实不
瞋耶？』

「于是，黑婢卧至晡时乃起。夫人呼曰：
『黑婢！何以乃至晡时起，既不自作，亦不教
作，此黑婢不随我教，此黑婢轻慢于我。』便
大瞋恚而生憎嫉，额三脉起，皱面自往，闭户
下关，手执大杖以打其头，头破血流。于是，
黑婢头破血流，便出语比邻，讼声纷纭，多
所道说：『尊等！见是忍辱行人堪耐温和，善制
善定善息行耶？骂我曰：「黑婢！何以乃至晡
时起，既不自作，亦不教作，此黑婢不随
我教，此黑婢轻慢于我。」便大瞋恚而生憎
嫉，额三脉起，皱面自来，闭户下关，手执大
杖以打我头，头破血流。』尔时，居士妇鞞陀提
如是便有极大恶名，流布诸方，居士妇鞞
陀提恶性急弊粗犷，不定不制不息。

「如是。
或有一善护善逝行者，谓因他无恶语言
也。若他不恶语言者，便不瞋恚，亦不憎
嫉，不忧缠住，不增瞋恚，不发露恶。彼诸
比丘见已，便作是念：『此贤者忍辱温和堪耐，
善制善定善息。』若他恶语言者，便瞋恚憎嫉
而忧缠住，憎恚发恶。彼诸比丘见已，便作是
念：『此贤者恶性急弊粗犷，不定不制不息。』

「复次，有五言道，若他说者，或时或非时，或

真或非真，或软或坚，或慈或恚，或有义或
无义。汝等！此五言道，若他说时，或心变易
者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等
当学此五言道，若他说时，心不变易，口无
恶言，向怨家人缘彼起慈悯心，心与慈俱，
遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，
普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极
广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如
是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广
甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等
当学如是。犹如有人持大铧锹来，而作是
语：『我能令此大地，使作非地。』彼便处处掘
复掘，唾溺污之，说恶语言，作如是说：『令
大地非地。』于意云何？彼人以此方便，能令此
大地作非地耶？」

诸比丘答曰：「不也。世尊！所
以者何？此大地甚深极广而不可量，是故彼
人以此方便，不能令此大地使作非地。
世尊！但使彼人唐自疲劳也。」

「如是，此五言
道，若他说者，或时或非时，或真或不真，或软
或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此五
言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我
说汝等因此必衰，汝等当学此五言道。若
他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘
彼起慈悯心，心行如地，无结无怨，无恚无诤，
极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，
汝等当学如是。犹如有人持大草炬，作
如是语：『我以此草炬，用热恒伽水，令作
沸汤。』于意云何？彼人以此方便，能令恒伽
水热作沸汤耶？」

诸比丘答曰：「不也。世尊！所

以者何？世尊！彼恒伽水甚深极广，不可度
量。是故彼人以此方便，不能令恒伽水热
使作沸汤。世尊！但使彼人唐自疲劳也。」

「如
是。此五言道，若他说者——或时或非时、或嗔
或不瞋、或软或坚、或慈或恚、或有义或无
义。汝等！此五言道，若他说时，或心变易者，
或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当
学此五言道，若他说时，心不变易，口无恶
言，向言说者，缘彼起慈悯心，心行如恒伽
水，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，
遍满一切世间成就游，汝等当学如是。犹
如画师、画师弟子，持种种彩来，彼作是说：
『我于此虚空画作形像，以彩庄染。』于意
云何？彼画师、画师弟子以此方便，宁能于虚
空画作形像，以彩庄染耶？」

诸比丘答曰：「不
也。世尊！所以者何？世尊！此虚空非色，不可见
无对。是故彼画师、画师弟子以此方便，不
能于虚空画作形像，以彩庄染。世尊！但
使彼画师、画师弟子唐自疲劳也。」

「如是，此
五言道，若他说者，或时或非时，或真或不真，
或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此
五言道，若他说时，或心变易者，或口恶言
者，我说汝等因此必衰。汝等当学此五言
道，若他说时，心不变易，口无恶言，向言说
者，缘彼起慈悯心，心行如虚空，无结无怨，
无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世
间成就游，汝等当学如是。犹如猫皮囊柔
治极软，𨋐𨋐𨋐𨋐𨋐𨋐。彼或有人以
手拳叉，石掷杖打，或以刀斫，或扑著地，

于意云何？彼猫皮囊柔治极软，除𨋐𨋐声，
无𨋐𨋐声，彼宁复有𨋐𨋐声耶？」

诸比丘
答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼猫皮囊柔
治极软，除𨋐𨋐声，无𨋐𨋐声。是故无复
有𨋐𨋐声。」

「如是。诸比丘！若有他人拳叉
石掷，杖打刀斫，汝等若为他人拳叉石掷，杖
打刀斫时，或心变易者，或口恶言者，我说汝
等因此必衰。汝等当学，若为他人拳叉石
掷，杖打刀斫时，心不变易，口不恶言，向捶
打人缘彼起慈悯心，心行如猫皮囊，无结
无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一
切世间成就游，汝等当学如是。若有贼来，
以利锯刀节节解截，汝等若有贼来，以利
锯刀节节解截时，或心变易者，或口恶言者，
我说汝等因此必衰。汝等当学，若有贼来，
以利锯刀，节节解截，心不变易，口无恶言
向割截人，缘彼起慈悯心，心与慈俱，遍满
一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一
切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚
大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是
悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚
大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当
学如是。」

于是，世尊叹诸比丘曰：「善哉！善哉！
汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数
念利锯刀喻沙门教已，汝等颇见他不爱恶
语言向我，我闻已，不堪耐耶？」

诸比丘答曰：
「不也。世尊！」

世尊复叹诸比丘曰：「善哉！善哉！
汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数
念利锯刀喻沙门教已，若汝游东方，必得

安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必
得安乐，无众苦患。善哉！善哉！汝等当数数
念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻
沙门教已，我尚不说汝诸善法住，况说衰
退？但当昼夜增长善法而不衰退。善哉！善
哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等
数数念利锯刀喻沙门教已，于二果中必
得其一，或于现世得究竟智，或复有馀
得阿那含。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，
欢喜奉行。

牟犁破群那经第二竟犁破群那经第二竟(三千三百五十八字)
中阿含经卷第五十(七千八百二十五字)