丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！色
盛阴非果、空虚、不可欲、不恒有、不可倚、变
易法，我知如是。若于色盛阴有欲、有染、有
著、有缚、缚著使者，彼尽、无欲、灭、息、止，得知
无所受，漏尽心解脱；如是觉、想、行、识盛阴，非
果、空虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法，我
知如是。若于识盛阴有欲、有染、有著、有
缚、缚著使者，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所
受，漏尽心解脱。诸贤！我如是知、如是见此五
盛阴，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘
得知梵行已立，法者应如是答。

「汝等闻
之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行
已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说四食，
众生以此得存长养。云何为四？一曰抟食
粗细，二曰更乐，三曰意念，四曰识也。贤者！云
何知、云何见此四食，得知无所受，漏尽心解
脱耶？』

「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如
是答：『诸贤！我于抟食，意不高不下，不
倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，
心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更
受有，知如真。如是更乐、意念、识食，不高不
下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得
解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，
不更受有，知如真。诸贤！我如是知，如是见
此四食，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘
得知梵行已立，法者应如是答。

「汝等闻
之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行
已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说四说。
云何为四？一曰见见说，二曰闻闻说，三曰

识识说，四曰知知说。贤者！云何知、云何见此
四说，得知无所受，漏尽心解脱耶？』

「漏尽比
丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我
于见见说，不高不下，不倚不缚，不染不
著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，
梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如
是闻闻、识识、知知说，不高不下，不倚不
缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离
颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，
知如真。诸贤！我如是知、如是见此四说，得
知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵
行已立，法者应如是答。

「汝等闻之，当善然
可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复
如是问彼比丘：『贤者！世尊说内六处，眼处，
耳、鼻、舌、身、意处。贤者！云何知、云何见此内六
处，得知无所受，漏尽心解脱耶？』

「漏尽比丘
得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我
于眼及眼识，眼识知法俱知，二法知已。诸
贤！若眼及眼识，眼识知法，乐已尽，彼尽、无欲、
灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱，如是耳、
鼻、舌、身、意及意识，意识知法俱知，二法知已。
诸贤！若意及意识，意识知法，乐已尽，彼尽、无
欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤！
我如是知、如是见此内六处，得知无所受，
漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法
者应如是答。

「汝等闻之，当善然可，欢喜奉
行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼
比丘：『贤者！世尊说六界，地界、水界、火界、风界、
空界、识界。贤者！云何知、云何见此六界，得

知无所受，漏尽心解脱耶？』

「漏尽比丘得知
梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我不见地
界是我所，我非地界所，地界非是神，然谓
三受依地界住，识使所著，彼尽、无欲、灭、息、
止，得知无所受，漏尽心解脱。如是水、火、风、空、
识界，非是我所，我非识界所，识界非是神，
然谓三受依识界住，识使所著，彼尽、无欲、
灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤！我
如是知、如是见此六界，得知无所受，漏尽
心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应
如是答。

「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善
然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：
『贤者！云何知、云何见，此内身共有识及外诸
相，一切我、我作及慢使断知，拔绝根本，终
不复生？』

「漏尽比丘得知梵行已立，法者应
如是答：『诸贤！我本未出家学道时，厌生老
病死、啼泣困苦、愁戚忧悲，欲断此大苦阴。
诸贤！我厌患已而作是观，在家至狭，尘劳
之处，出家学道，发露旷大。我今在家，为锁所
锁，不得尽形寿净修梵行，我宁可舍少
财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须
发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸贤！我
于后时舍少财物及多财物，舍少亲族及
多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、
学道。诸贤！我出家学道，舍族相已，受比丘
要，修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪
礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学要。

「『诸
贤！我离杀，断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有
慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，我于杀生净

除其心。我离不与取，断不与取，与而后取，
乐于与取，常好布施，欢喜无吝，不望其报，
我于不与取净除其心。诸贤！我离非梵行，
断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，
离欲断淫，我于非梵行净除其心。诸贤！
我离妄言，断于妄言，真谛言，乐真谛，住真
谛，不移动，一切可信，不欺世间，我于妄言
净除其心。诸贤！我离两舌，断于两舌，行不
两舌，不破坏他，不此闻语彼，欲破坏此，
不彼闻语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢
喜，不作群党，不乐群党，不称群党，我于
两舌净除其心。

「『诸贤！我离粗言，断于粗言。
若有所言，辞气粗犷，恶声逆耳，众所不喜，
众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是
言。若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可
爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他
得定，说如是言，我于粗言净除其心。诸
贤！我离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止
息说，乐止息诤事，顺时得宜，善教善呵，我
于绮语净除其心。诸贤！我离治生，断于治
生，弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，
不望折斗量，不以小利侵欺于人，我于
治生净除其心。

「『诸贤！我离受寡妇、童女，断
受寡妇、童女，我于受寡妇、童女净除其心。
诸贤！我离受奴婢，断受奴婢，我于受奴婢
净除其心。诸贤！我离受象、马、牛、羊，断受象、
马、牛、羊，我于受象、马、牛、羊净除其心。诸贤！
我离受鸡、猪，断受鸡、猪，我于受鸡、猪净
除其心。诸贤！我离受田业、店肆，断受田业、

店肆，我于受田业、店肆净除其心。诸贤！我
离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，我于受
生稻、麦、豆净除其心。诸贤！我离酒，断酒，我
于饮酒净除其心。诸贤！我离高广大床，断
高广大床，我于高广大床净除其心。诸贤！
我离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂
香、脂粉，我于花鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其
心。诸贤！我离歌舞倡伎及往观听，断歌舞倡
伎及往观听，我于歌舞倡伎及往观听净除
其心。诸贤！我离受生色像宝，断受生色像
宝，我于受生色像宝净除其心。诸贤！我离
过中食，断过中食，一食、不夜食、学时食，我于
过中食净除其心。

「『诸贤！我已成就此圣戒
身，复行知足，衣取覆形，食取充躯，我所往
处，衣钵自随，无有顾恋。犹如雁鸟与两翅
俱飞翔空中，我亦如是。诸贤！我已成就此
圣戒身及极知足，复守诸根，常念闭塞，念
欲明达，守护念心，而得成就，恒欲起意。若
眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，
守护眼根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣
向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知
法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意
根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼
故，守护意根。诸贤！我已成就此圣戒身及极
知足，圣护诸根，正知出入，善观分别，屈伸低
仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住
坐卧、眠寤语默，皆正知之。

「『诸贤！我已成就
此圣戒身及极知足，亦成就圣护诸根，
得正知出入，独住远离在无事处，或至树

下空安靖处，山岩石室、露地穰𧂐，或至林
中，或在冢间。诸贤！我已在无事处，或至
树下空安靖处，敷尼师檀，结跏趺坐，正身
正愿，及念不向，断除贪伺，心无有诤。见
他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得，我
于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、调悔，
断疑度惑，于诸善法无有犹豫，我于疑
惑净除其心。诸贤！我已断此五盖、心秽、慧
羸，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就
游。诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，
柔软善住，得不动心，趣向漏尽通智作證。

「『诸贤！我知此苦如真，知此苦习、知此苦
灭、知此苦灭道如真，知此漏、知此漏习、
知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如
是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱
已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已辨，不
更受有，知如真。诸贤！我如是知、如是见，内
身有识及外诸相，一切我、我行及慢使断知，
拔绝根本，终不复生。』漏尽比丘得知梵行
已立，法者应如是答。

「汝等闻之，当善然可，
欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如
是语彼比丘：『贤者！初说我等已可意欢喜，
然我等欲从贤者上复上，求智慧应答辩
才，以是故我等从贤者问复问耳。』」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

说智经第一竟(二千八百四十六字)

*** （一八八）《中阿含含双品》阿夷那经第二(第
五后诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在于东园鹿

子母堂。

尔时，世尊则于晡时，从燕坐起，堂
上来下，在堂影中露地经行，为诸比丘广
说甚深微妙之法。彼时，异学阿夷那，沙门蛮
头弟子，遥见世尊从燕坐起，堂上来下，在
堂影中露地经行，为诸比丘广说甚深微
妙之法。异学阿夷那，沙门蛮头弟子，往诣佛
所，共相问讯，随佛经行。世尊回顾问曰：「阿夷
那！沙门蛮头实思五百思。若有异沙门、梵
志一切知、一切见者，自称我有无馀、知无
馀，见彼有过、自称有过。」

异学阿夷那，沙门
蛮头弟子，答曰：「瞿昙！沙门蛮头实思五百思。
若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我
有无馀、知无馀，见彼有过、自称有过。」

世尊
复问曰：「阿夷那！云何沙门蛮头思五百思？
若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称
我有无馀、知无馀，见彼有过、自称有过
耶？」

异学阿夷那，沙门蛮头弟子，答曰：「瞿昙！沙
门蛮头作如是说：『若行、若住、若坐、若卧、若眠、
若寤，或昼、或夜，常无碍知见。或时逢𩣺象、
逸马、𩣺车、叛兵、走男、走女，或行如是道，逢
恶象、恶马、恶牛、恶狗，或值蛇聚，或得块
掷，或得杖打，或堕沟渎，或堕厕中，或乘卧
牛，或堕深坑，或入刺中，或见村邑，问名问
道，见男见女，问姓问名，或观空舍，或如
是入族。彼既入已，而问我曰：「尊从何行？」我
答彼曰：「诸贤！我趣恶道也。」』瞿昙！沙门蛮头
如是比丘思五百思。若有异沙门、梵志一切
知、一切见者，自称我有无馀、知无馀，见彼
有过也。」

于是，世尊离于经行，至经行头

敷尼师檀，结跏趺坐，问诸比丘：「我所说智
慧事，汝等受持耶？」彼诸比丘默然不答。

世
尊复至再三问曰：「诸比丘！我所说智慧事，汝
等受持耶？」诸比丘亦至再三默然不答。

彼时，
有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，
白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊
为诸比丘说智慧事，诸比丘从世尊闻，当
善受持。」

世尊告曰：「比丘！谛听，善思念之，我
当为汝具分别说。」

时，诸比丘白曰：「唯然。当
受教听。」

佛复告曰：「凡有二众，一曰法众，二
曰非法众。何者非法众？或有一行非法说
非法，彼众亦行非法说非法，彼非法人住
非法众前，自已所知，而虚妄言，不是真实，显
示分别，施设其行，流布次第说法，欲断他
意弊恶，难诘不可说也。于正法、律中，不可
称立自已所知，彼非法人住非法众前，自称
我有智慧普知，于中若有如是说智慧事
者，是谓非法众。何者法众？或有一行法说
法，彼众亦行法说法，彼法人住法众前，自
已所知，不虚妄言，是真是实，显示分别，施
设其行，流布次第说，欲断他意弊恶，难诘
则可说也。于正法中而可称立自已所知，
彼法人住法众前，自称我有智慧普知，于
中若有如是说智慧事者，是谓法众。是故
汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、
非义已，汝等当学如法如义。」

佛说如是，即
从座起，入室燕坐。于是诸比丘便作是念：
「诸贤！当知世尊略说此义，不广分别，即从
坐起，入室燕坐。『是故，汝等当知法、非法，义

与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当学如
法如义。』」彼复作是念：「诸贤！谁能广分别世
尊向所略说义？」彼复作是念：「尊者阿难是
佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及
诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所
略说义。诸贤！共往诣尊者阿难所，请说此
义。若尊者阿难为分别者，我等当善受持。」

于是，诸比丘往诣尊者阿难所，共相问讯，却
坐一面，白曰：「尊者阿难！当知世尊略说此
义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。『汝等当
知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，
汝等当学如法如义。』我等便作是念：『诸贤！
谁能广分别世尊向所略说义！』我等复作是
念：『尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊
之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分
别世尊向所略说义。』唯愿尊者阿难为慈
悯故而广说之。」

尊者阿难告曰：「诸贤！听我
说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人
欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见大树
成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但
触枝、叶。诸贤所说亦复如是。世尊现在，舍来
就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊
是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现
一切义由彼世尊，诸贤应往诣世尊所而
问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，
诸贤等当善受持。」

时，诸比丘白曰：「唯然。尊者
阿难！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说
真谛义，现一切义由彼世尊。然尊者阿难是
佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及

诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向
所略说义。唯愿尊者阿难为慈悯故而广
说之。」

尊者阿难告诸比丘：「诸贤等！共听我
所说。诸贤！邪见非法，正见是法。若有因邪
见生无量恶不善法者，是谓非义；若因正
见生无量善法者，是谓是义。诸贤！乃至
邪智非法，正智是法，若因邪智生无量恶
不善法者，是谓非义；若因正智生无量善
法者，是谓是义。诸贤！谓世尊略说此义，不
广分别，即从坐起，入室燕坐。『是故汝等当
知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，
汝等当学如法如义。』此世尊略说，不广分
别义，我以此句、以此文广说如是，诸贤可
往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等
便可受持。」

于是，诸比丘闻尊者阿难所说，
善受持诵，即从坐起，绕尊者阿难三匝而
去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世
尊！向世尊略说此义，不广分别，即从坐起，
入室燕坐。尊者阿难以此句、以此文而广
说之。」

世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！我弟子中
有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为
弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、
以此文而广说之。如阿难所说，汝等应当
如是受持。所以者何？以说观义应如是也。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

阿夷那经第二竟(千八百二十八字)

*** （一八九）《中阿含含双品》圣道经第三(第五后
诵)

我闻如是：

一时，佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼

都邑。

尔时，世尊告诸比丘：「有一道令众生
得清净，离愁戚啼哭，灭忧苦懊恼，便得如
法，谓圣正定。有习、有助，亦复有具，而有七
支，于圣正定说习、说助，亦复说具。云何
为七？正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念。
若有以此七支习、助、具，善趣向心得一者，
是谓圣正定，有习、有助，亦复有具。所以者
何？正见生正志，正志生正语，正语生正业，
正业生正命，正命生正方便，正方便生正
念，正念生正定，贤圣弟子如是心正定，顿
尽淫、怒、痴，贤圣弟子如是正心解脱，顿知
生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如
真，彼中正见最在其前。

「若见邪见是邪见者，
是谓正见，若见正见是正见者，亦谓正见。
云何邪见？谓此见无施、无斋、无有咒说，无
善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无
母，世无真人往至善处、善去善向、此世彼
世自知自觉自作證成就游，是谓邪见。云
何正见？谓此见有施、有斋，亦有咒说，有善
恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父有母，
世有真人往至善处、善去善向，此世彼世
自知自觉自作證成就游，是谓正见。是为
见邪见是邪见者，是谓正见。见正见是正
见者，亦谓正见。彼如是知已，则便求学，欲
断邪见成就正见，是谓正方便。比丘以念
断于邪见，成就正见，是谓正念。此三支
随正见从见方便，是故正见最在前也。

「若
见邪志是邪志者，是谓正志。若见正志是
正志者，亦谓正志。云何邪志？欲念、恚念、害

念，是谓邪志。云何正志，无欲念、无恚念、无
害念，是谓正志。是为见邪志是邪志者，是
谓正志。见正志是正志者，亦谓正志。彼如
是知已，则便求学，欲断邪志成就正志，是
谓正方便。比丘以念断于邪志，成就正志，
是谓正念。此三支随正志从见方便，是故
正见最在前也。

「若见邪语是邪语者，是谓
正语。若见正语是正语者，亦谓正语。云何
邪语？妄言、两舌、粗言、绮语，是谓邪语。云何正
语？离妄言、两舌、粗言、猗语，是谓正语。是为
见邪语是邪语者，是谓正语。见正语是正
语者，亦谓正语。彼如是知已，则便求学，欲
断邪语成就正语，是谓正方便。比丘以念
断于邪语，成就正语，是谓正念。此三支
随正语从见方便，是故正见最在前也。

「若
见邪业是邪业者，是谓正业。若见正业是
正业者，亦谓正业。云何邪业？杀生、不与取、
邪淫，是谓邪业。云何正业？离杀、不与取、邪
淫，是谓正业。是为见邪业是邪业者，是谓
正业。见正业是正业者，亦谓正业。彼如是
知已，则便求学，欲断邪业成就正业，是谓
正方便。比丘以念断于邪业，成就正业，是
谓正念。此三支随正业从见方便，是故正
见最在前也。

「若见邪命是邪命者，是谓正
命。若见正命是正命者，亦谓正命。云何邪
命？若有求无满意，以若干种畜生之咒，
邪命存命，彼不如法求衣被，以非法也。不
如法求饮食、床榻、汤药、诸生活具，以非法
也，是谓邪命。云何正命？若不求无满意，不

以若干种畜生之咒，不邪命存命，彼如法
求衣被，则以法也。如法求饮食、床榻、汤药、
诸生活具，则以法也，是谓正命。是为见邪
命是邪命者，是谓正命。见正命是正命者，
亦谓正命。彼如是知已，则便求学，欲断邪
命，成就正命，是谓正方便。比丘以念断于
邪命，成就正命，是谓正念。此三支随正
命从见方便，是故正见最在前也。

「云何正
方便？比丘者，已生恶法为断故，发欲求方
便，精勤举心灭。未生恶法为不生故，发欲
求方便，精勤举心灭。未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心灭。已生善法为住不
忘不退，转增广布，修习满具故，发欲求方便，
精勤举心灭，是谓正方便。

「云何正念？比丘
者，观内身如身，观至觉、心、法如法，是谓正
念。

「云何正定？比丘者，离欲、离恶不善之法，
至得第四禅成就游，是谓正定。

「云何正解
脱？比丘者，欲心解脱，恚、痴心解脱，是谓正解
脱。

「云何正智？比丘者，知欲心解脱，知恚、痴
心解脱，是谓正智也。是为学者成就八支，
漏尽阿罗诃成就十支。

「云何学者成就八
支？学正见至学正定，是为学者成就八支。
云何漏尽阿罗诃成就十支？无学正见至无
学正智，是谓漏尽阿罗诃成就十支。所以
者何？正见者，断于邪见，若因邪见生无量
恶不善法者，彼亦断之。若因正见生无量
善法者，彼则修习，令满具足。至正智者断
于邪智，若因邪智生无量恶不善法者，彼
亦断之。若因正智生无量善法者，彼则修

习，令满具足。

「是为二十善品、二十不善品，是
为说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天
及魔、梵及馀世间，无有能制而言非者。若
有沙门、梵志者，我所说四十大法品转于
梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及馀世间，无有能
制而言非者。彼于如法有十诘责。云何
为十？若毁呰正见，称誉邪见。若有邪见沙
门、梵志，若供养彼而称誉彼。若有沙门、梵
志者，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵
志、天及魔、梵及馀世间，无有能制而言非
者，彼于如法是谓一诘责。

「若毁呰，至正
智，称誉邪智。若有邪智沙门、梵志，若供养
彼而称誉彼。若有沙门、梵志，我所说四十
大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔，梵及馀
世间，无有能制而言非者，彼于如法是谓
第十诘责。若有沙门、梵志，我所说四十大
法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及馀世
间，无有能制而言非者，是谓于如法有
十诘责。若更有馀沙门、梵志，蹲踞说蹲踞，
无所有说无所有，说无因、说无作、说无业，
谓彼彼所作善恶施设，断绝破坏彼此，我所
说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、
梵及馀世间，无有能制而言非者，彼亦有
诘责、愁忧恐怖。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛
所说，欢喜奉行。

圣道经第三竟(千八百五字)

*** （一九〇）《中阿含含双品》小空经第四(第五
后诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在于东园鹿

子母堂。

尔时，尊者阿难则于晡时从燕坐
起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世
尊一时游行释中，城名释都邑，我于尔时
从世尊闻说如是义。『阿难！我多行空。』彼
世尊所说，我善知、善受，为善持耶？」

尔时，世
尊答曰：「阿难！彼我所说，汝实善知、善受、善
持。所以者何？我从尔时及至于今，多行空
也。阿难！如此鹿子母堂，空无象、马、牛、羊、财物、
谷米、奴婢，然有不空，唯比丘众。是为，阿难！
若此中无者，以此故我见是空，若此有馀
者，我见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠
倒也。阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫
念村想，莫念人想，当数念一无事想。彼
如是知空于村想，空于人想，然有不空，唯
一无事想。若有疲劳，因村想故，我无是也。
若有疲劳，因人想故，我亦无是。唯有疲
劳，因一无事想故。若彼中无者，以此故，彼
见是空，若彼有馀者，彼见真实有。阿难！是
谓行真实、空、不颠倒也。

「复次，阿难！比丘若
欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念无事
想，当数念一地想。彼比丘若见此地有高
下，有蛇聚，有棘刺丛，有沙有石，山崄深
河，莫念彼也。若见此地平正如掌，观望
处好，当数念彼。阿难！犹如牛皮，以百钉
张，极张挓已，无皱无缩。若见此地有高下，
有蛇聚，有棘刺丛，有沙有石，山崄深河，
莫念彼也。若见此地平正如掌，观望处
好，当数念彼。彼如是知，空于人想，空无
事想，然有不空，唯一地想。若有疲劳，因人

想故，我无是也。若有疲劳，因无事想故，
我亦无是。唯有疲劳，因一地想故。若彼中无
者，以此故，彼见是空，若彼有馀者，彼见真
实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。

「复次，
阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无
事想，莫念地想，当数念一无量空处想。
彼如是知，空无事想，空于地想，然有不空，
唯一无量空处想。若有疲劳，因无事想故，我
无是也。若有疲劳，因地想故，我亦无是。
唯有疲劳，因一无量空处想故。若彼中无
者，以此故，彼见是空，若彼有馀者，彼见真
实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。

「复次，
阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地
想，莫念无量空处想，当数念一无量识处
想。彼如是知，空于地想，空无量空处想，然
有不空，唯一无量识处想。若有疲劳，因地
想故，我无是也。若有疲劳，因无量空处想
故，我亦无是。唯有疲劳，因一无量识处想
故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有
馀者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不
颠倒也。

「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼
比丘莫念无量空处想，莫念无量识处想，
当数念一无所有处想。彼如是知，空无量
空处想，空无量识处想，然有不空，唯一无所
有处想。若有疲劳，因无量空处想故，我无
是也。若有疲劳，因无量识处想故，我亦无
是。唯有疲劳，因一无所有处想故。若彼中
无者，以此故，彼见是空，若彼有馀者，彼
见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。

「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫
念无量识处想，莫念无所有处想，当数念
一无想心定。彼如是知，空无量识处想，
空无所有处想，然有不空，唯一无想心定。若
有疲劳，因无量识处想故，我无是也。若有
疲劳，因无所有处想故，我亦无是。唯有疲
劳，因一无想心定故。若彼中无者，以此故，
彼见是空，若彼有馀者，彼见真实有。阿难！
是谓行真实、空、不颠倒也。

「彼作是念：『我本
无想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思
者，我不乐彼，不求彼，不应住彼，如是
知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，
解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已
办，不更受有，知如真。』彼如是知，空欲漏、空
有漏、空无明漏，然有不空，唯此我身六处、
命存。若有疲劳，因欲漏故，我无是也。若有
疲劳，因有漏、无明漏故，我亦无是。唯有疲
劳，因此我身六处、命存故。若彼中无者，以
此故，彼见是空；若彼有馀者，彼见真实有。
阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。谓漏尽、无
漏、无为、心解脱。

「阿难！若过去诸如来、无所著、
等正觉，彼一切行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、
无漏、无为、心解脱。阿难！若当来诸如来、无所
著、等正觉，彼一切行此真实、空、不颠倒，谓漏
尽、无漏、无为、心解脱。阿难！若今现在我如来、
无所著、等正觉，我亦行此真实、空、不颠倒，谓
漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！汝当如是学，
我亦行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、
心解脱。是故，阿难！当学如是。」

佛说如是。

尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

小空经第四竟(千四百二十三字)

*** （一九一）《中阿含双品》大空经第五(第五
后诵)

我闻如是：

一时，佛游释中迦维罗卫，在
尼拘类园。

尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，
入迦维罗卫而行乞食，食讫中后，往诣加
罗差摩释精舍。尔时，加罗差摩释精舍敷众
多床座，众多比丘于中住止。彼时，世尊从
加罗差摩释精舍出，往诣加罗释精舍。尔
时，尊者阿难与众多比丘在加罗释精舍
中集作衣业，尊者阿难遥见佛来，见已出
迎，取佛衣钵，还敷床座，汲水洗足。佛洗足已，
于加罗释精舍坐尊者阿难所敷之座，告
曰：「阿难！加罗差摩释精舍敷众多床座，众多
比丘于中住止。」

尊者阿难白曰：「唯然。世尊！加
罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中
住止。所以者何？我今作衣业。」

时，世尊复告
阿难曰：「比丘不可欲哗说、乐于哗说、合
会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、
不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说、乐
于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不
欲离众、不乐独住远离处者，谓有乐、圣乐、
无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非
生死乐。若得如是乐，易不难得者，终无是
处。阿难！若有比丘不欲哗说，不乐哗说，
不合会哗说，不欲于众，不乐于众，不合
会众，欲离于众，常乐独住远离处者，谓有
乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食

之乐、非生死乐。若得如是乐，易不难得　，
必有是处。

「阿难！比丘不可欲哗说、乐于哗
说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲
离众、不乐独住远离之处。若有比丘欲
哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会
于众、不欲离众、不乐独住远离处者，得
时爱乐心解脱，及不时不移动心解脱者，终
无是处。阿难！若有比丘不欲哗说，不乐
哗说，不合会哗说，不欲于众，不乐于众，
不合会众，欲离于众，常乐独住远离处者，
得时爱乐心解脱，及不时不移动心解脱者，
必有是处。所以者何？我不见有一色令我
欲乐，彼色败坏变易，异时生愁戚啼哭、忧苦、
懊恼，以是故我此异住处正觉尽觉，谓度
一切色想行于外空。

「阿难！我行此住处已，生
欢悦，我此欢悦，一切身觉正念正智，生喜、生
止、生乐、生定，如我此定，一切身觉正念正
智。阿难！或有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私
共来诣我，我便为彼行如是如是心，远离，乐
无欲，我亦复为彼说法，劝助于彼。阿难！若
比丘欲多行空者，彼比丘当持内心住止
令一定，彼持内心住止令一定已，当念
内空。阿难！若比丘作如是说我不持内心
住止，不令一定，念内空者，当知彼比丘大
自疲劳。

「阿难！云何比丘持内心住止令一定
耶？比丘者，此身离生喜、乐，渍、尽润渍，普遍充
满，离生喜、乐，无处不遍。阿难！犹人沐浴，器
盛澡豆，以水浇和，和令作丸，渍尽润渍，普
遍充满，内外周密，无处有漏。如是，阿难！比

丘此身离生喜、乐，渍尽润渍，普遍充满，离生喜、
乐，无处不遍。阿难！如是比丘持内心住止
令得一定，彼持内心住止令一定已，当念
内空。彼念内空已，其心移动，不趣向近，不
得清澄，不住不解于内空也。阿难！若比丘
观时，则知念内空，其心移动，不趣向近，不
得清澄，不住不解于内空者，彼比丘当念
外空，彼念外空已，其心移动，不趣向近，不
得清澄，不住不解于外空也。

「阿难！若比
丘观时，则知念外空，其心移动，不趣向近，
不得清澄，不住不解于外空者，彼比丘
当念内外空。彼念内外空已，其心移动，不
趣向近，不得清澄，不住不解于内外空
也。阿难！若比丘观时，则知念内外空，其心移
动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内
外空者，彼比丘当念不移动。彼念不移动
已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住
不解于不移动也。

「阿难！若比丘观时，则知
念不移动，其心移动，不趣向近，不得清澄，
不住不解于不移动者，彼比丘彼彼心于
彼彼定，御复御，习复习，软复软，善快柔和，
摄乐远离。若彼心于彼彼定，御复御，习复
习，软复软，善快柔和，摄乐远离已，当以内
空成就游。彼内空成就游已，心不移动，趣
向于近，得清澄住，解于内空。阿难！如是比
丘观时，则知内空成就游，心不移动，趣向
于近，得清澄住，解于内空者，是谓正知。

「阿
难！比丘当以外空成就游，彼外空成就游
已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于外

空。阿难！如是比丘观时，则知外空成就游，
心不移动，趣向于近，得清澄住，解于外空
者，是谓正知。阿难！比丘当以内外空成就
游，彼内外空成就游已，心不移动，趣向于
近，得清澄住，解于内外空。阿难！如是比丘
观时，则知内外空成就游，心不移动，趣向
于近，得清澄住，解于内外空者，是谓正知。
阿难！当以不移动成就游，彼不移动成就
游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于
不移动。阿难！如是比丘观时，则知不移动
成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解
于不移动者，是谓正知。

「阿难！彼比丘行此
住处心，若欲经行者，彼比丘从禅室出，在
室影中露地经行，诸根在内，心不向外，后
作前想，如是经行已，心中不生贪伺、忧戚、
恶不善法，是谓正知。阿难！彼比丘行此住
处心，若欲坐定者，彼比丘从离经行，至经
行头，敷尼师檀，结跏趺坐，如是坐定已，
心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。
阿难！彼比丘行此住处心，若欲有所念者，
彼比丘若此三恶不善之念：欲念、恚念、害念，
莫念此三恶不善之念。若此三善念：无欲念、
无恚念、无害念，当念此三善念。如是念已，
心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。

「阿难！彼比丘行此住处心，若欲有所说者，
彼比丘若此论非圣论，无义相应，谓论王论、
贼论、斗诤论、饮食论、衣被论、妇人论、童女论、淫
女论、世间论、邪道论、海中论，不论如是种种
畜生论。若论圣论与义相应，令心柔和，

无诸阴盖，谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、
解脱知见论、渐损论、不会论、少欲论、知足
论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论，如是
沙门所论。如是论已，心中不生贪伺、忧
戚、恶不善法，是谓正知。

「复次，阿难！有五欲
功德，可乐、意所念，爱色欲相应，眼知色，耳知
声，鼻知香，舌知味，身知触。若比丘心至到，
观此五欲功德，随其欲功德，若心中行者。
所以者何？无前无后，此五欲功德，随其欲
功德，心中行者。阿难！若比丘观时，则知此五
欲功德，随其欲功德，心中行者。彼比丘彼彼
欲功德，观无常、观衰耗、观无欲、观断、观
灭、观断舍离，若此五欲功德有欲有染者，
彼即灭也。阿难！若如是比丘观时，则知者此
五欲功德有欲有染，彼已断也，是谓正知。

「复次，阿难！有五盛阴，色盛阴，觉、想、行、识盛
阴，谓比丘如是观兴衰，是色、是色习、是色
灭，是觉、想、行、识，是识、是识习、是识灭。若此
五盛阴有我慢者，彼即灭也。阿难！若有比
丘如是观时，则知五阴中我慢已灭，是谓
正知。阿难！是法一向可、一向乐、一向意念，无
漏无受，魔所不及，恶所不及，诸恶不善法、
秽污、当来有本、烦热苦报生老病死因亦所
不及，谓成就此不放逸也。所以者何？因不
放逸，诸如来、无所著、等正觉得觉，因不放逸
根，生诸无量善法。若有随道品，阿难！是故
汝当如是学。我亦成就于不放逸，当学如
是。阿难！以何义故，信弟子随世尊行奉事
至命尽耶？」

尊者阿难白世尊曰：「世尊为法

本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今
闻已，得广知义。」

佛便告曰：「阿难！谛听，善思
念之，我当为汝具分别说。」尊者阿难受教
而听。

佛言：「阿难！不其正经、歌咏、记说故，信
弟子随世尊行奉事至命尽也。但，阿难！或
彼长夜数闻此法，诵习至千，意所惟观，
明见深达，若此论圣论与义相应，令心柔
和，无诸阴盖，谓论施论、戒论、定论、慧论、解
脱论、解脱知见论、渐损论、不会论、少欲论、知
足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论。如
是沙门所论，得、易不难得，因此义故，信弟
子随世尊行奉事至命尽也。阿难！如是为
烦师，为烦弟子，为烦梵行。

「阿难！云何为烦
师？若师出世，有策虑思惟，往策虑地，有
思惟观杂，凡人有辩才，彼住无事处山林
树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有
人民，随顺宴坐，或住彼处，学远离精勤，
得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，
快乐游行已，随弟子还梵志、居士、村邑、国
人。彼随弟子还梵志、居士、村邑、国人已，便
功高还家。如是为烦师，是亦为恶不善法、
秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所
烦，是谓烦师。

「阿难！云何为烦弟子？彼师弟
子学彼远离，彼住无事处山林树下，或居
高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺
燕坐，或住彼处，学远离精勤，得增上心，现
法乐居，彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，
随弟子还梵志、居士、村邑、国人。彼随弟子
还梵志、居士、村邑、国人已，便功高还家。如

是为烦弟子，是亦为恶不善法，秽污，当来
有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦
弟子。

「阿难！云何为烦梵行？若如来出世，无
所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道
法御、天人师，号佛、众祐，彼住无事处山林树
下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人
民，随顺燕坐。阿难！如来以何义故，住无
事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，
无恶，无有人民，随顺燕坐耶？」

尊者阿难白
世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世
尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」

佛便告
曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝具分别
说。」尊者阿难受教而听。

佛言：「阿难！如来非
为未得欲得、未获欲获、未證欲證故，住无
事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，
无恶，无有人民，随顺燕坐。阿难！如来但
以二义故，住无事处山林树下，或居高岩，
寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，
一者为自现法乐居故，二者慈悯后生人
故。或有后生人效如来住无事处山林树
下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人
民，随顺燕坐。阿难！如来以此义故，住无事
处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无
恶，无有人民，随顺燕坐，或住彼处，学远
离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精
勤安隐，快乐游行已，随梵行还比丘、比丘尼、
优婆塞、优婆私。彼随梵行还比丘、比丘尼、
优婆塞、优婆私已，便不功高而不还家。
阿难！若彼不移动心解脱作證，我不说彼

有障碍也。若彼得四增上心现法乐居，本
为精勤，无放逸游行故，此或可有失以弟
子多集会故。

「复次，阿难！彼师弟子效住无事
处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无
恶，无有人民，随顺燕坐。或住彼处，学远离
精勤，得增上心，现法乐居，彼学远离，精勤
安隐，快乐游行已，随梵行还比丘、比丘尼、优
婆塞、优婆私。彼随梵行还比丘、比丘尼、
优婆塞、优婆私已，便功高还家。如是为
烦梵行，是亦为恶不善法、秽污，当来有本，
烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦梵行。
阿难！于烦师、烦弟子，此烦梵行最为不可、不
乐、不爱，最意不念。阿难！是故汝等于我行
慈事，莫行怨事。

「阿难！云何弟子于师行怨
事，不行慈事？若尊师为弟子说法，怜念悯
伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是
为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子
而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不
趣向法次法，不受正法，违犯师教，不能
得定者，如是弟子于师行怨事，不行慈
事。

「阿难！云何弟子于师行慈事，不行怨事？
若尊师为弟子说法，怜念悯伤，求义及饶
益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为
快乐，是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而
立于智，其心归趣向法次法，受持正法，
不违师教，能得定者，如是弟子于师行慈
事，不行怨事。阿难！是故汝等于我行慈事，
莫行怨事。所以者何？我不如是说，如陶师
作瓦。阿难！我说严急至苦，若有真实者，

必能往也。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，
闻佛所说，欢喜奉行。

大空第五竟(三千六百七十八字)
《中阿含经》卷第四十九(万一千五百八十字)
中阿含双品第一竟(万一千五百八十字)(第五后诵)