已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷
属。如是彼第一群鹿不脱猎师、猎师眷属
境界。

「第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食猎
师食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随
猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、
猎师眷属境界。我今宁可不食猎师食，离
于恐怖，依无事处，食草饮水耶？』第二群鹿
作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事
处，食草饮水。彼春后月诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属。如是彼第
二群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。

「第三
群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脱
猎师、猎师眷属境界，我今宁可离猎师、猎师
眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，
不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便
不随猎师、猎师眷属。』第三群鹿作是念已，
便离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，
不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，
不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、
猎师眷属便作是念：『第三群鹿甚奇谄黠，极
谄黠。所以者何？食我食已，而不可得，我
今宁可作长围罝，作长围罝已，便得第三
群鹿所依住止。』猎师、猎师眷属作是念已，
便作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿
所依住止，如是第三群鹿亦复不脱猎师、
猎师眷属境界。

「第四群鹿亦作是念：『第一、第
二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境
界，我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，
依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便

不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师
眷属。』第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎
师眷属所不至处，依住彼已，便不近食猎
师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸
已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属
复作是念：『第四群鹿甚奇猛俊，第一猛俊，若
我逐彼，必不能得，馀鹿则当恐怖惊散，我
今宁可舍罝第四群鹿。』猎师、猎师眷属作
是念已，则便舍罝。如是第四群鹿便得脱
猎师、猎师眷属境界。

「比丘！我说此喻，欲令
解义，我今说此，当观其义。猎师食者，当
知五欲功德，眼知色、耳知声、鼻知香、舌知
味、身知触。猎师食者，当知是五欲功德也。
猎师者，当知是恶魔王也。猎师眷属者，当
知是魔王眷属也。群鹿者，当知是沙门、梵志
也。第一沙门、梵志近食魔王食，世间信施食，
彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随魔王、
魔王眷属，如是第一沙门、梵志不脱魔王
境界。犹如第一群鹿近食猎师食，彼近食
已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷
属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。
当观彼第一沙门、梵志亦复如是。

「第二沙门、
梵志亦作是念：『第一沙门、梵志近食魔王食，
世间信施食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸
已，便随魔王、魔王眷属，如是彼第一沙门、梵
志不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可舍
世间信施食，离于恐怖，依无事处，食果
及根。』第二沙门、梵志作是念已，便舍世间
信施食，离于恐怖，依无事处，食果及根。

彼春后月诸果根尽，身体极羸，气力衰退，
衰退已，便心解脱、慧解脱衰退，心解脱、慧解
脱衰退已，便随魔王、魔王眷属，如是第二沙
门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。犹如
第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食猎师
食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎
师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎
师眷属境界。我今宁可舍猎师食，离于恐
怖，依无事处，食草饮水耶？』第二群鹿作是
念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，
食草饮水。彼春后月诸草水尽，身体极羸，
气力衰退，便随猎师、猎师眷属，如是第二群
鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第
二沙门、梵志亦复如是。

「第三沙门、梵志亦作
是念：『第一、第二沙门、梵志一切不脱魔王、魔
王眷属境界，我今宁可离魔王、魔王眷属，依
住不远，住不远已，不近食世间信施食，
不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不
随魔王、魔王眷属。』第三沙门、梵志作是念
已，便离魔王、魔王眷属，依住不远，住不远
已，便不近食世间信施食，不近食已，便
不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王
眷属。然受持二见，有见及无见。彼受此二
见故，便随魔王、魔王眷属。如是第三沙门、
梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。

「犹如第
三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不
脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可离猎师、猎
师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师
食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便

不随猎师、猎师眷属。』第三群鹿作是念已，
便离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，
不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，
不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、
猎师眷属便作是念：『第三群鹿甚奇谄黠，极
谄黠。所以者何？食我食已，而不可得，我今
宁可作长围罝，作长围罝已，便得第三群
鹿所依住止。』猎师、猎师眷属作是念已，便作
长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依
住止。如是第三群鹿亦不脱猎师、猎师眷
属境界。所依者当知有见也。住止者当知无
见也。当观彼第三沙门、梵志亦复如是。

「第
四沙门、梵志亦作是念：『第一、第二、第三沙门、梵
志一切不脱魔王、魔王眷属境界，我今宁可
依住魔王、魔王眷属所不至处，依住彼已，
不近食世间信施食，不近食已，便不憍
恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。』
第四沙门、梵志作是念已，便依住魔王、魔王
眷属所不至处，依住彼已，不近食世间信
施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸
已，便不随魔王、魔王眷属。如是第四沙门、
梵志便脱魔王、魔王眷属境界。

「犹如第四群
鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不
脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可依住猎
师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食
猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸
已，便不随猎师、猎师眷属。』第四群鹿作是
念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依
住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不

憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷
属。彼猎师、猎师眷属复作是念：『第四群鹿甚
奇俊，第一俊，若我逐彼，必不能得，
馀鹿则当恐怖惊散，我今宁可舍罝第四群
鹿。』彼猎师、猎师眷属作是念已，则便舍罝。
如是第四群鹿便脱猎师、猎师眷属境界。当
观彼第四沙门、梵志亦复如是。

「比丘！当学
如是所依住止，令魔王、魔王眷属所不至处。
何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘离欲、
离恶不善之法，至得第四禅成就游，是谓
魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔
王眷属所不至处？谓比丘心与慈俱，遍满一
方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一
切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚
大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、
喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，
无量善修，遍满一切世间成就游。是谓魔王、
魔王眷属所不至处。

「复次，何者魔王、魔王眷
属所不至处？谓比丘度一切色想，至非有想
非无想处成就游，是谓魔王、魔王眷属所不
至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓
比丘度一切非有想非无想处，想知灭身触
成就游，慧见诸漏尽断知，是谓魔王、魔王眷
属所不至处。比丘！如是所依住正，命魔王、
魔王眷属所不至处，当学如是。」

佛说如
是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

猎师经第七竟(二千三百九十六字)

*** （一七九）《中阿含心品》五支物主经第八(第
四分别诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，五支物主平日出舍卫国，往诣
佛所，欲见世尊供养礼事，五支物主便作
是念：「且置往见佛世尊，或能宴坐及诸尊比
丘，我今宁可诣一娑逻末利异学园。」于是，
五支物主便至比道游戏欢乐，近巾头阿
梨，往诣一娑逻末利异学园。

彼时，娑逻末
利异学园中，有一异学沙门文祁子，在于
彼中为大宗主，众人之师，众所敬重，统领
大众五百异学师。彼在扰乱众发高大音
声，其声喧闹，说若干种畜生之论，谓论王、
论贼、论斗诤、论饮食、论衣被、论妇人、论
童女、论淫女、论世间、论邪道、论海中，如
是比聚集，论若干种畜生之论。异学沙门文
祁子遥见五支物主来，便自敕己众，令默
然住：「汝等默然，莫复语言，宜自收敛，此沙
门瞿昙弟子五支物主来。若有沙门瞿昙在
家弟子居舍卫国者，无过于五支物主。所
以者何？彼爱乐默然，称说默然，若彼见此
众默然者，或能来前。」彼时，异学沙门文祁子
止己众已，自默然住。

于是，五支物主往诣
异学沙门文祁子所，共相问讯，却坐一面，异
学沙门文祁子语曰：「物主！若有四事，我施
设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙
门。云何为四？身不作恶业、口不恶言，不
行邪命、不念恶念。物主！若有此四事者，
我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、
质直沙门。」

五支物主闻异学沙门文祁子所
说，不是不非，从坐起去。「如此所说，我自诣

佛，当问此义。」便往诣佛，稽首作礼，却坐一
面，与异学沙门文祁子所共论者，尽向佛
说。

世尊闻已，告曰：「物主！如异学沙门文祁子
所说，若当尔者，婴孩童子支节柔软，仰向卧
眠，亦当成就善、第一善、无上士，得第一义，质
直沙门。物主！婴孩童子尚无身想，况复作
身恶业耶？唯能动身。物主！婴孩童子，尚无
口想，况复恶言耶？唯能得啼。物主！婴孩童
子，尚无命想，况复行邪命耶？唯有呻吟。物
主！婴孩童子，尚无念想，况复恶念耶？唯念
母乳。物主！若如异学沙门文祁子说者，如
是婴孩童子成就善、第一善、无上士，得第一义、
质直沙门。

「物主！若有四事，我施设彼成就
善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质
直沙门。云何为四？身不作恶业，口不恶言，
不行邪命，不念恶念。物主！若有此四事，
我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不
得第一义，亦非质直沙门。物主！身业、口业
者，我施设是戒；物主！念者，我施设是心所有
与心相随。物主！我说当知不善戒，当知不
善戒从何而生？当知不善戒何处灭无馀？何
处败坏无馀？当知贤圣弟子云何行灭不善
戒耶？物主！我说当知善戒，当知善戒从
何而生？当知善戒何处灭无馀？何处败坏无
馀？当知贤圣弟子云何行灭善戒耶？物主！
我说当知不善念，当知不善念从何而生，
当知不善念何处灭无馀？何处败坏无馀？当
知贤圣弟子云何行灭不善念耶？物主！我说
当知善念，当知善念从何而生？当知善念

何处灭无馀？何处败坏无馀？当知贤圣弟子
云何行灭善念耶？

「物主！云何不善戒耶？不善
身行，不善口、意行，是谓不善戒。物主！此不
善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心
生。云何为心？若心有欲、有恚、有痴，当知不
善戒从是心生。物主！不善戒何处灭无馀？
何处败坏无馀？多闻圣弟子舍身不善业，
修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业，此
不善戒灭无馀，败坏无馀。物主！贤圣弟子云
何行灭不善戒？若多闻圣弟子观内身如身，
至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭
不善戒也。

「物主！云何善戒耶？善身业，善口、意
业，是谓善戒。物主！此善戒从何而生？我说
彼所从生，当知从心生。云何为心？若心无
欲、无恚、无痴，当知善戒从是心生。物
主！善戒何处灭无馀？何处败坏无馀？若多闻
圣弟子行戒不著戒，此善戒灭无馀，败坏
无馀。物主！贤圣弟子云何行灭善戒？若多闻
圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤
圣弟子如是行者，灭善戒也。

「物主！云何不
善念耶？欲念、恚念、害念，是谓不善念。物主！
不善念从何而生？我说彼所从生，当知从
想生。云何为想？我说想多种、无量种、若干
种行，或欲想，或恚想，或害想。物主！众生因
欲界想故，生不善念，欲界相应。若有想者，
因彼想故，生不善念，欲界相应。物主！众生
因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相应。若
有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相应，
此不善念从是想生。物主！不善念何处灭无

馀？何处败坏无馀？若多闻圣弟子离欲、离
恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成
就游。此不善念灭无馀，败坏无馀。物主！贤圣
弟子云何行灭不善念？若多闻圣弟子观内
身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是
行者，灭不善念也。

「物主！云何善念耶？无欲
念、无恚念、无害念，是谓善念。物主！善念从
何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何
为想？我说想多种、无量种、若干种行，或无欲
想，或无恚想，或无害想。物主！众生因无欲界
想故，生善念，无欲界相应。若有想者，因彼
想故，生善念，无欲界相应。物主！众生因无
恚、无害界故，生善念无恚、无害界相应。若
有想者，因彼想故生善念，无慈、无害界相
应，此善念从是想生。物主！善念何处灭无
馀？何处败坏无馀？若多闻圣弟子乐灭、苦灭，
喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅
成就游。此善念灭无馀，败坏无馀。物主！贤圣
弟子云何行灭善念？若多闻圣弟子观内身
如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行
者，灭善念也。

「物主！若多闻圣弟子以慧观
不善戒知如真，从生不善戒知如真，此不
善戒灭无馀，败坏无馀，知如真，以慧观。贤
圣弟子如是行者，灭不善戒知如真。以慧
观善戒知如真，从生善戒知如真，此善戒
灭无馀，败坏无馀，知如真，以慧观。贤圣弟
子如是行者，灭善戒知如真。以慧观不善
念知如真，从生不善念知如真，此不善念
灭无馀，败坏无馀，知如真，以慧观。贤圣弟

子如是行者，灭不善念知如真。以慧观善
念知如真，从生善念知如真，此善念灭无
馀，败坏无馀，知如真，以慧观。贤圣弟子如
是行者，灭善念知如真。所以者何？因正见
故生正志，因正志故生正语，因正语故
生正业，因正业故生正命，因正命故生
正方便，因正方便故生正念，因正念故生
正定。贤圣弟子心如是定已，便解脱一切淫、
怒、痴。

「物主！贤圣弟子如是正心解脱已，便
知一切生已尽，梵行已立，所作已办，不更受
有，知如真。是谓学见迹成就八支，漏尽
阿罗诃成就十支。物主！云何学见迹成
就八支？谓学正见至学正定，是谓学见
迹成就八支。物主！云何漏尽阿罗诃成
就十支？谓无学正见至无学正智，是谓漏
尽阿罗诃成就十支。物主！若有十支，我
施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、
质直沙门。」

佛说如是。彼五支物主及诸比
丘，闻佛所说，欢喜奉行。

五支物主经第八竟支物主经第八竟(二千一百七十八字)

*** （一八〇）《中阿含心品》瞿昙弥经第九(第四
分别诵)

我闻如是：

一时，佛游释羁瘦，在加鞞罗
卫尼拘类树园。

尔时，摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥持新金缕黄色衣往诣佛所，稽首佛足，
却住一面，白曰：「世尊！此新金缕黄色衣我
自为世尊作，慈悯我故，愿垂纳受。」

世尊告
曰：「瞿昙弥！持此衣施比丘众，施比丘众
已，便供养我，亦供养众。」

大生主瞿昙弥

至再三白曰：「世尊！此新金缕黄色衣我自
为世尊作，慈悯我故，愿垂纳受。」

世尊亦至
再三告曰：「瞿昙弥！持此衣施比丘众，施比
丘众已，便供养我，亦供养众。」

尔时，尊者阿
难立世尊后执拂侍佛。于是，尊者阿难白
曰：「世尊！此大生主瞿昙弥于世尊多所饶
益，世尊母命终后乳养世尊。」

世尊告曰：「如
是，阿难！如是，阿难！大生主瞿昙弥实于我
多所饶益，我母命终后乳养于我。阿难！我
亦于大生主瞿昙弥多所饶益。所以者何？
大生主瞿昙弥因我故，得自归于佛、法及比
丘众，不疑三尊、苦习灭道，成就信、戒、多闻、
施、慧，离杀断杀、不与取、邪淫、妄言、离酒断
酒。阿难！若有人因人故，得自归于佛、法及
比丘众，不疑三尊、苦习灭道，成就信、戒、多
闻、施、慧，离杀断杀、不与取、邪淫、妄言、离酒
断酒者，此人供养于彼人至尽形寿，以饮
食、衣被、床榻、汤药及若干种诸生活具，不得
报恩。

「复次，阿难！有七施众，有十四私施，得
大福，得大果，得大功德，得大广报。阿难！云
何七施众，得大福，得大果，得大功德，得大
广报？信族姓男、族姓女，佛在世时，佛为首，
施佛及比丘众，是谓第一施众，得大福，得
大果，得大功德，得大广报。信族姓男、族姓
女，世尊般涅槃后不久施二部众，施比丘
众、施比丘尼众，入比丘僧园而白众曰：『众
中尔所比丘来，布施彼也。』入比丘尼僧房
而白众曰：『众中尔所比丘尼来，布施彼也。』
是谓第五施众，得大福，得大果，得大功德，

得大广报。

「阿难！当来时有比丘，名姓种，不
精进，著袈裟衣，彼不精进，不精进故施，依
众故，缘众故，上众故，因众故，我说尔时施
主得无量不可数不可计福，得善得乐，况
复今比丘成就行事，成就除事，成就行事
除事，成就质直，成就柔软，成就质直柔软，
成就忍，成就乐，成就忍乐，成就相应，成
就经纪，成就相应经纪，成就威仪，成就行
来游，成就威仪行来游，成就信，成就戒，
成就多闻，成就施，成就慧，成就信、戒、多闻、
施、慧耶？是谓第七施众，得大福，得大果，
得大功德，得大广报。是谓有七施众，得大
福，得大果，得大功德，得大广报。

「阿难！云何
有十四私施，得大福，得大果，得大功德，
得大广报？有信族姓男、族姓女布施如来，
施缘一觉，施阿罗诃，施向阿罗诃，施
阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向
斯陀含，施须陀洹，施向须陀洹，施离
欲外仙人，施精进人，施不精进人，布施畜
生。阿难！布施畜生得福百倍，施不精进人
得福千倍，施精进人得福百千倍，施离欲
外仙人得福亿百千倍，施向须陀洹无量，
得须陀洹无量，向斯陀含无量，得斯陀含无
量，向阿那含无量，得阿那含无量，向阿罗诃无量，得阿罗诃无量，缘一觉无量，况复
如来、无所著、等正觉耶？此十四私施得大福，
得大果，得大功德，得大广报。

「复次，阿难！有
四种布施，三净施。云何为四？或有布施，因
施主净，非受者；或有布施，因受者净，非

施主；或有布施，非因施主净，亦非受者；或
有布施，因施主净，受者亦然。阿难！云何布
施因施主净，非受者耶？施主精进行妙
法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果；
受者不精进，行恶法，不见来不见果，如
是见、如是说，无施无施果。是谓布施因施
主净，非受者也。

「阿难！云何布施因受者净，
非施主耶？施主不精进，行恶法，不见来
不见果，如是见、如是说，无施无施果；受
者精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，
有施有施果。是谓布施因受者净，非施主
也。阿难！云何布施非因施主净，亦非受者
耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果，
如是见、如是说，无施无施果；受者亦不
精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如
是说，无施无施果。是谓布施非因施主净，
亦非受者。阿难！云何布施因施主净，受者
亦然耶？施主精进行妙法，见来见果，如是
见、如是说，有施有施果；受者亦精进行妙
法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果。
是谓布施因施主净，受者亦然。」于是，世尊
说此颂曰：

「　「精进施不精进，
　如法得欢喜心，
　信有业及果报，
　此施因施主净。
　不精进施精进，
　不如法非喜心，
　不信业及果报，
　此施因受者净。
　懈怠施不精进，
　不如法非喜心，
　不信业及果报，
　如是施无广报。
　精进施于精进，
　如法得欢喜心，
　信有业及果报，
　如是施有广报。

　奴婢及贫穷，
　自分施欢喜，
　信业信果报，
　此施善人称。
　正护善身口，
　舒手以法乞，
　离欲施离欲，
　是财施第一。」」


佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢
喜奉行。

瞿昙弥经第九竟(千五百二十字)

*** （一八一）《中阿含含心品》多界经第十(第四分
别诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，尊者阿难独安靖处宴坐思惟，
心作是念：「诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不
从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴
生，不从智慧。」于是，尊者阿难则于晡时，从
宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白
曰：「世尊！我今独安靖处宴坐思惟，心作是
念：『诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。
诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不
从智慧。』」

世尊告曰：「如是。阿难！如是。阿难！诸
有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有
遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智
慧。阿难！犹如从苇𧂐草𧂐生火，烧楼阁
堂屋。阿难！如是诸有恐怖，从愚痴生，不从
智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，
不从智慧。阿难！昔过去时若有恐怖，彼一
切亦从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、
忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！当
来时诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智
慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，

不从智慧。阿难！今现在诸有恐怖，从愚痴
生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切
从愚痴生，不从智慧。阿难！是为愚痴有恐
怖，智慧无恐怖。愚痴有遭事、灾患、忧戚，智慧
无遭事、灾患、忧戚。阿难！诸有恐怖、遭事、灾患、
忧戚，彼一切从愚痴可得，不从智慧。」

于是，
尊者阿难悲泣泪出，叉手向佛，白曰：「世尊！云
何比丘愚痴非智慧？」

世尊答曰：「阿难！若有比
丘不知界，不知处，不知因缘，不知是处、
非处者，阿难！如是比丘愚痴非智慧。」

尊者
阿难白曰：「世尊！如是比丘愚痴非智慧。世
尊！云何比丘智慧非愚痴？」

世尊答曰：「阿难！
若有比丘知界、知处、知因缘，知是处、非
处者。阿难！如是比丘智慧非愚痴。」

尊者阿
难白曰：「世尊！如是比丘智慧非愚痴。世尊！
云何比丘知界？」

世尊答曰：「阿难！若有比丘
见十八界知如真，眼界、色界、眼识界，耳界、
声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌
识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。阿
难！见此十八界知如真。复次，阿难！见六界
知如真，地界、水界、火界、风界、空界、识界。阿难！
见此六界知如真。复次，阿难！见六界知如
真，欲界、恚界、害界，无欲界、无恚界、无害界。阿
难！见此六界知如真。复次，阿难！见六界
知如真，乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。阿
难！见此六界知如真。复次，阿难！见四界
知如真，觉界、想界、行界、识界。阿难！见此四
界知如真。复次，阿难！见三界知如真，欲界、
色界、无色界。阿难！见此三界知如真。复次，

阿难！见三界知如真，色界、无色界、灭界。阿
难！见此三界知如真。

「复次，阿难！见三界
知如真，过去界、未来界、现在界。阿难！见此
三界知如真。复次，阿难！见三界知如真，
妙界、不妙界、中界。阿难！见此三界知如真。
复次，阿难！见三界知如真，善界、不善界、无
记界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！
见三界如如真，学界、无学界、非学非无学
界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见二
界知如真，有漏界、无漏界。阿难！见此二界
知如真。复次，阿难！见二界知如真，有为界、
无为界、阿难！见此二界知如真。阿难！见此
六十二界知如真。阿难！如是比丘知界。」

尊
者阿难白曰：「世尊！如是比丘知界。世尊！云
何比丘知处？」

世尊答曰：「阿难！若有比丘见
十二处知如真，眼处、色处，耳处、声处，鼻处、
香处，舌处、味处，身处、触处，意处、法处。阿难！
见此十二处知如真。阿难！如是比丘知处。」

尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘知处。云何
比丘知因缘？」

世尊答曰：「阿难！若有比丘见
因缘及从因缘起知如真，因此有彼，无此
无彼，此生彼生，此灭彼灭，谓缘无明有行
乃至缘生有老死；若无明灭则行灭，乃至生
灭则老死灭。阿难！如是比丘知因缘。」

尊者
阿难白曰：「世尊！如是比丘知因缘。云何比丘
知是处、非处？」

世尊答曰：「阿难！若有比丘见
处是处知如真，见非处是非处知如真。阿
难！苦世中有二转轮王并治者，终无是处，
若世中有一转轮王治者，必有是处。阿难！若

世中有二如来者，终无是处，若世中有一如
来者，必有是处。阿难！若谛见人故害父母，
杀阿罗诃，破坏圣众，恶心向佛，出如来
血者，终无是处。若凡夫人故害父母，杀
阿罗诃，破坏圣众，恶心向佛，出如来血者，
必有是处。阿难！若见谛人故犯戒，舍戒罢道
者，终无是处。若凡夫人故犯戒，舍戒罢道者，
必有是处。若见谛人舍离此内，从外求尊、
求福田者，终无是处。若凡夫人舍离此内，
从外求尊、求福田者，必有是处。

「阿难！若见
谛人从馀沙门、梵志作是说：『诸尊！可见则
见，可知则知。』者，终无是处。若凡夫人从馀
沙门、梵志作是说：『诸尊！可见则见，可知则
知。』者，必有是处。阿难！若见谛人信卜问吉
凶者，终无是处。若凡夫人信卜问吉凶者，
必有是处。阿难！若见谛人从馀沙门、梵志
卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，终
无是处。若凡夫人从馀沙门、梵志卜问吉凶
相应，见有苦有烦，见是真者，必有是处。

「阿难！若见谛人生极苦甚重苦，不可爱、不
可乐、不可思、不可念乃至断命，舍离此内，
更从外求。或有沙门、梵志，或持一句咒，二句、
三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求
苦、习苦、趣苦、苦尽者，终无是处。若凡夫人
舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志持一
句咒，二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我
苦，是求苦、习苦、趣苦、苦尽者，必有是处。阿
难！若见谛人受八有者，终无是处，若凡夫人
受八有者，必有是处。

「阿难！若身恶行，口、意

恶行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生于
天中者，终无是处。若身恶行，口、意恶行，因
此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，
必有是处。阿难！若身妙行，口、意妙行，因此
缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，终
无是处。若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身
坏命终，趣至善处，生天中者，必有是处。阿
难！若身恶行，口、意恶行，受乐报者，终无是
处。阿难！若身恶行，口、意恶行，受苦报者，必
有是处。阿难！若身妙行，口、意妙行，受苦报
者，终无是处。若身妙行，口、意妙行，受乐报
者，必有是处。

「阿难！若不断五盖、心秽、慧羸，
心正立四念处者，终无是处。若断五盖、心秽、
慧羸，心正立四念处者，必有是处。阿难！若
不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，欲
修七觉意者，终无是处。若断五盖、心秽、慧
羸，心正立四念处，修七觉意者，必有是处。
阿难！若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念
处，不修七觉意，欲得无上正尽觉者，终
无是处。若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念
处，修七觉意，得无上正尽觉者，必有是处。
阿难！若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念
处，不修七觉意，不得无上正尽觉，尽苦
边者，终无是处。若断五盖、心秽、慧羸，心正
立四念处，修七觉意，得无上正尽觉，尽苦
边者，必有是处。阿难！如是比丘知是处、非
处。」

尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘知是处、
非处。」

于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！
此经名何？云何奉持？」

世尊告曰：「阿难！当受

持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法镜、
四品。是故称此经名曰多界。」

佛说如是。尊
者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

多界经第十竟(二千二百三十六字)
中阿含经卷第四十七(八千三百三十字)
中阿含心品第三竟(二万一千二十二字)第四分别说