足讫，还入内，于草座上敷尼师檀，结跏
趺坐，竟夜默然靖坐定意，尊者弗迦逻娑
利亦竟夜默然靖坐定意。彼时，世尊而作
是念：「此比丘住止寂靖，甚奇！甚特！我今宁
可问彼比丘：『汝师是谁？依谁出家学道受
法？』」

世尊念已，问曰：「比丘！汝师是谁？依谁出
家学道受法？」

尊者弗迦逻裟利答曰：「贤者！有
沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃除须发，著
袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，觉无上正尽觉，
彼是我师，依彼出家学道受法。」

世尊即复问
曰：「比丘！曾见师耶？」

尊者弗迦逻娑利答曰：
「不见。」

世尊问曰：「若见师者，为识不耶？」

尊者
弗迦逻娑利答曰：「不识。然，贤者！我闻世尊、
如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、
无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼是我师，
依彼出家学道受法。」

彼时，世尊复作是念：「此
族姓子依我出家学道受法，我今宁可为
说法耶？」

世尊念已，语尊者弗迦逻娑利曰：
「比丘！我为汝说法，初善、中善、竟亦善，有义
有文，具足清净，显现梵行，谓分别六界，汝
当谛听，善思念之。」

尊者弗迦逻娑利答曰：
「唯然。」

佛告彼曰：「比丘！人有六界聚、六触
处、十八意行、四住处。若有住彼，不闻忧戚
事，不闻忧戚事已，意便不憎、不忧、不劳，
亦不恐怖。如是有教，不放逸慧，守护真
谛，长养惠施。比丘！当学最上，当学至
寂，分别六界。如是，比丘！人有六界聚，此
说何因？谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。比
丘！人有六界聚者，因此故说。

「比丘！人有

六触处，此说何因？谓比丘眼触见色，耳触
闻声，鼻触嗅香，舌触尝味，身触觉触，意
触知法。比丘！人有六触处者，因此故说。
比丘！人有十八意行，此说何因？谓比丘眼
见色，观色喜住，观色忧住，观色舍住，如是
耳、鼻、舌、身，意知法，观法喜住，观法忧住，观法
舍住。比丘！此六喜观、六忧观、六舍观，合已
十八行。比丘！人有十八意行者，因此故
说。

「比丘！人有四住处，此说何因？谓真
谛住处、慧住处、施住处、息住处。比丘！人
有四住处者，因此故说。云何比丘不放逸
慧？若有比丘分别身界，今我此身有内地
界而受于生，此为云何？谓发、毛、爪、齿、粗细肤、皮、肉、骨、筋、肾、心、肝、肺、脾、大肠、𦝩、粪。如斯
之比，此身中馀在内，内所摄坚，坚性住内，
于生所受，是谓比丘内地界也。比丘！若有
内地界及外地界者，彼一切总说地界，彼
一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧
观，知其如真，心不染著于此地界，是谓比
丘不放逸慧。

「复次，比丘不放逸慧。若有比
丘分别身界，今我此身有内水界而受于
生，此为云何？谓脑膜、眼泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、
髓、涎、淡、小便，如斯之比，此身中馀在内，内
所摄水，水性润内，于生所受，是谓比丘内

水界也。比丘！若有内水界及外水界者，彼
一切总说水界，彼一切非我有，我非彼有，
亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著
于此水界，是谓比丘不放逸慧。

「复次，比丘
不放逸慧。若有比丘分别此身界，今我此
身有内火界而受于生，此为云何？谓热身、
暖身、烦闷身、温庄身，谓消饮食，如斯之比，
此身中馀在内，内所摄火，火性热内，于生
所受，是谓比丘内火界也。比丘！若有内
火界及外火界者，彼一切总说火界，彼一
切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，
知其如真，心不染著于此火界，是谓比丘
不放逸慧。

「复次，比丘不放逸慧。若有比
丘分别身界，今我此身有内风界而受于
生，此为云何？谓上风、下风、胁风、掣缩风、蹴风、
非道风、节节风、息出风、息入风。如斯之比，
此身中馀在内，内所摄风，风性动内，于生
所受，是谓比丘内风界也。比丘！若有内风
界及外风界者，彼一切总说风界，彼一切
非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知
其如真，心不染著于此风界，是谓比丘不
放逸慧。

「复次，比丘不放逸慧。若有比丘
分别身界，今我此身有内空界而受于生，
此为云何？谓眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇，
谓食啖含消，安徐咽住，若下过出。如斯
之比，此身中馀在内，内所摄空，在空不
为肉、皮、骨、筋所覆，是谓比丘内空界也。比
丘！若有内空界及外空界者，彼一切总说空
界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如

是慧观，知其如真，心不染著于此空界，是
谓比丘不放逸慧。

「比丘！若有比丘于此
五界知其如真，知如真已，心不染彼而解
脱者，唯有馀识，此何等识？乐识、苦识、喜识、忧
识、舍识。比丘！因乐更乐故生乐觉，彼觉
乐觉，觉乐觉已，即知觉乐觉。若有比丘
灭此乐更乐，灭此乐更乐已，若有从乐
更乐生乐觉者，彼亦灭息止，知已冷也。
比丘！因苦更乐故生苦觉，彼觉苦觉，觉苦
觉已，即知觉苦觉。若有比丘灭此苦更
乐，灭此苦更乐已，若有从苦更乐生苦
觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘！因喜
更乐故生喜觉，彼觉喜觉，觉喜觉已，
即知觉喜觉。若有比丘灭此喜更乐，灭
此喜更乐已，若有从喜更乐生喜觉者，
彼亦灭息止，知已冷也。

「比丘！因忧更乐
故生忧觉，彼觉忧觉，觉忧觉已，即知觉
忧觉。若有比丘灭此忧更乐，灭此忧更
乐已，若有从忧更药生忧觉者，彼亦灭
息止，知已冷也。比丘！因舍更乐故生舍
觉，彼觉舍觉，觉舍觉已，即知觉舍觉。
若有比丘灭此舍更乐，灭此舍更乐已，若
有从舍更乐生舍觉者，彼亦灭息止，知已
冷也。比丘！彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼
更乐已，彼彼觉亦灭，彼知此觉从更乐，更
乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依
更乐行。

「比丘！犹如火母，因钻及人方便热
相故，而生火也。比丘！彼彼众多林木相离
分散，若从彼生火，火数热于生数受，彼

都灭止息，则冷樵木也。如是，比丘！彼彼更
乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐故彼彼觉亦
灭，彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更
乐生，以更乐为首，依更乐行。若比丘不
染此三觉而解脱者，彼比丘唯存于舍，极
清净也。比丘！彼比丘作是念：『我此清净舍，
移入无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、
缘彼、系缚于彼。我此清净舍，移入无量识
处、无所有处、非有想非无想处，修如是心，
依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。』

「比丘！犹
工炼金上妙之师，以火烧金，锻令极薄，又
以火燣，数数足火熟炼令净，极使柔软
而有光明。比丘！此金者，于金师以数数足
火熟炼令净，极使柔软而有光明已，彼
金师者，随所施设，或縺缯䌽，严饰新衣，
指镮、臂钏、璎珞、宝鬘，随意所作。如是，比丘！
彼比丘作是念：『我此清净舍移入无量空
处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚
于彼。我此清净舍移入无量识处、无所有
处、非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、
立彼、缘彼、系缚于彼。』

「彼比丘复作是念：『我
此清净舍，依无量空处者，故是有为。若有
为者，则是无常，若无常者，即是苦也。若是苦
者，便知苦，知苦已，彼此舍不复移入无量
空处。我此清净舍，依无量识处、无所有处、
非有想非无想处者，故是有为。若有为者，则
是无常，若无常者，即是苦也。若是苦者，便知
苦，知苦已，彼此舍不复移入无量识处、无
所有处、非有想非无想处。』比丘！若有比丘

于此四处以慧观之，知其如真，心不成就，
不移入者。彼于尔时不复有为，亦无所
思，谓有及无，彼受身最后觉，则知受身
最后觉，受命最后觉，则知受命最后觉，
身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知
至冷也。

「比丘！譬如燃灯，因油因炷，彼若
无人更增益油，亦不续炷，是为前已灭讫，
后不相续，无所复受。如是，比丘！受身最后
觉，则知受身最后觉，受命最后觉，则知受
命最后觉，身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切
灭息止，知至冷也。比丘！是谓比丘第一
正慧，谓至究竟灭讫，漏尽比丘成就于彼，
成就第一正慧处。比丘！此解脱住真谛，得
不移动，真谛者，谓如法也，妄言者，谓虚妄法。
比丘！成就彼第一真谛处。

「比丘！彼比丘施
说施若本必有怨家，彼于尔时放舍、吐离、
解脱、灭讫。比丘！是谓比丘第一正惠施，谓
舍离一切世尽，无欲、灭、息、止，比丘成就于
彼，成就第一惠施处。比丘！彼比丘心为欲、
恚、痴所秽，不得解脱。比丘！此一切淫、怒、痴
尽，无欲、灭、息、止，得第一息。比丘！成就彼
者成就第一息处。

「比丘！我者是自举，我当
有是亦自举，我当非有非无是亦自举，我
当色有是亦自举，我当无色有是亦自举，
我当非有色非无色是亦自举，我当有想
是亦自举，我当无想是亦自举，我当非有
想非无想是亦自举。是贡高、是憍慠、是放逸，
比丘！若无此一切自举、贡高、憍慠、放逸者，意
谓之息。比丘！若意息者，便不憎、不忧、不劳、

不怖。所以者何？彼比丘成就法故，不复有
可说憎者。若不憎则不忧，不忧则不愁，
不愁则不劳，不劳则不怖，因不怖便当
般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更
受有，知如真。」

说此法已，尊者弗迦逻娑
利远尘离垢，诸法法眼生。于是，尊者弗迦逻娑利见法得法，觉白净法，断疑度惑，
更无馀尊，不复由他，无有犹豫，已住果
證，于世尊法得无所畏，即从坐起，稽首
佛足，白曰：「世尊！我悔过。善逝！我自首。如愚
如痴，如不定，如不善解，不识良田，不能
自知。所以者何？以我称如来、无所著、等正
觉为君也。唯愿世尊听我悔过，我悔过已，
后不更作。」

世尊告曰：「比丘！汝实愚痴，汝实
不定，汝不善解，谓称如来、无所著、等正觉
为君也。比丘！若汝能自悔过，见已发露，护
不更作者，比丘！如是则于圣法、律中益而
不损，谓能自悔过，见已发露，护不更作。」

佛
说如是。尊者弗迦逻娑利闻佛所说，欢喜
奉行。

分别六界经第一竟(三千一百三十一字)

*** （一六三）《中阿含根本分别品》分别六处经第二
(第四分别诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说法，
初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显
现梵行，谓分别六处经。谛听，谛听，善思念
之。」

时，诸比丘白曰：「世尊！唯当受教。」

佛言：
「汝等六处当知内也，六更乐处当知内，十

八意行当知内，三十六刀当知内，于中
断彼成就是，无量说法当知内，三意止，谓
圣人所习。圣人所习已，众可教，无上调御
士者，调御士趣一切方，是谓分别六处经
事。

「六处当知内者，此何因说？谓眼处，耳、鼻、
舌、身、意处，六处当知内者，因此故说。

「六更
乐处当知内者，此何因说？谓眼更乐为见
色，耳更乐为闻声，鼻更乐为嗅香，舌更
乐为尝味，身更乐为觉触，意更乐为知
法，六更乐处当知内者，因此故说。

「十八
意行当知内者，此何因说？比丘者，眼见色
已，分别色喜住，分别色忧住，分别色舍住，
如是耳、鼻、舌、身，意知法已，分别法喜住，分
别法忧住，分别法舍住，是谓分别六喜、分
别六忧、分别六舍，总说十八意行，十八意
行当知内者，因此故说。

「三十六刀当知
内者，此何因说？有六喜依著，有六喜依无
欲，有六忧依著，有六忧依无欲，有六舍依
著，有六舍依无欲。

「云何六喜依著？云何六喜
依无欲？眼见色已生喜，当知二种，或依
著，或依无欲。云何喜依著？眼知色可喜、
意念、爱色、欲相应乐，未得者欲得，已得
者忆已生喜，如是喜，是谓喜依著。云何
喜依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前
及今一切色无常、苦、灭法，忆已生喜，如是

喜，是谓喜依无欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法
已生喜，当知二种，或依著，或依无欲。云何
喜依著？意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐，
未得者欲得，已得者忆已生喜，如是喜，是
谓喜依著。云何喜依无欲？知法无常、变易，
尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆
已生喜，如是喜，是谓喜依无欲。

「云何六
忧依著？云何六忧依无欲？眼见色已生忧，
当知二种，或依著，或依无欲。云何忧依著？
眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐，未得者不
得，已得者过去、散坏、灭、变易、生忧，如是
忧，是谓忧依著。云何忧依无欲？知色无常、
变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、
灭法，忆已作是念：『我何时彼处成就游，谓：处
诸圣人成就游。』是为上具触愿恐怖，知苦忧
生忧。如是忧，是谓忧依无欲。如是耳、鼻、舌、
身，意知法已生忧，当知二种，或依著，或依
无欲。云何忧依著？意知法可喜、意念、爱法、
欲相应乐，未得者不得，已得者过去、散
坏、灭、变易、生忧，如是忧，是谓忧依著。云何
忧依无欲？知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及
今一切法无常、苦、灭法，忆已作是念：『我何
时彼处成就游？谓：处诸圣人成就游。』是为上
具触愿恐怖，知苦忧生忧。如是忧，是谓忧依
无欲。

「云何六舍依著？云何六舍依无欲？眼见
色已生舍，当知二种，或依著，或依无欲。云
何舍依著？眼知色生舍，彼平等、不多闻、无
智慧、愚、痴、凡夫，为色有舍，不离色，是谓
舍依著。云何舍依无欲？知色无常、变易，尽、

无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已
舍住。若有至意修习舍，是谓舍依无欲，如
是耳、鼻、舌、身，意知法已生舍，当知二种，或
依著，或依无欲。云何舍依著？意知法生舍，
平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫，为法有舍，
不离法，是谓舍依著。云何舍依无欲？意知
法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无
常、苦、灭法，忆已舍住。若有至意修习舍，是
谓舍依无欲。是为六喜依著、六喜依无欲、
六忧依著、六忧依无欲、六舍依著、六舍依
无欲，总说三十六刀，当知内者，因此故说。

「于中断彼成就是者，此何因说？谓此六喜
依无欲，取是、依是、住是也。谓此六喜依著，
灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六忧依
无欲，取是、依是、住是也。谓此六忧依著，灭
彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六舍依
无欲，取是、依是、住是也。谓此六舍依著，
灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六忧
依无欲，取是、依是、住是也。谓此六喜依无
欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六
舍依无欲，取是、依是、住是也。谓此六忧依
无欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。

「有
舍无量更乐，若干更乐，有舍一更乐，不若
干更乐。云何有舍无量更乐，若干更乐？若
舍为色、为声、为香、为味、为触，此舍无量更
乐，若干更乐。云何舍一更乐，不若干更乐？谓
舍或依无量空处，或依无量识处，或依
无所有处，或依非有想非无想处，此舍一
更乐，不若干更乐，谓此舍有一更乐，不若干

更乐。取是、依是、住是也，谓此舍有无量更
乐，若干更乐。灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。
取无量、依无量、住无量，谓此舍有一更乐，
不若干更乐。取是、依是、住是也，谓此舍有
无量更乐，若干更乐。灭彼、除彼、吐彼，如是
断彼也，于中断彼成就是者，因此故说。

「无量说法当知内者，此何因说？如来有四
弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增
上慧，有辩才成就第一辩才，寿活百岁，如
来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、
睡眠息时及聚会时，彼如来所说法，文句法
句观义，以慧而速观义，不复更问于如来
法。所以者何？如来说法无有极不可尽
法，文句法句观义，乃至四弟子命终，犹如
四种善射之人，挽彊俱发，善学善知，而有
方便，速彻过去。如是，世尊有四弟子，有增
上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有
辩才成就第一辩才，寿活百岁，如来为彼说
法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠息时
及聚会时。彼如来所说法，文句法句观义，
以慧而速观义，不复更问于如来法。所以
者何？如来无极不可尽，无量说法当知内
者，因此故说。

「三意止，谓圣人所习，圣人所
习已，众可教者。此何因说？若如来为弟
子说法，怜念悯伤，求义及饶益，求安隐
快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为
饶益乐。若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不
立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，
违世尊教，不能得定者，世尊不以此为

忧戚也。但世尊舍无所为，常念常智，是
谓第一意止，谓圣人所习，圣人所习已，众
可教也。

「复次，如来为弟子说法，怜念悯伤，
求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为
饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子恭敬
顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持
正法，不违世尊教，能得定者，世尊不以
此为欢喜也。但世尊舍无所为，常念常智，
是谓第二意止，谓圣人所习，圣人所习已，
众可教也。

「复次，如来为弟子说法，怜念悯
伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是
为饶益，是为快乐，是为饶益乐。或有弟子
而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不
趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能
得定者。或有弟子恭敬顺行而立于智，其
心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，
能得定者。世尊不以此为忧戚，亦不欢
喜，但世尊舍无所为，常念常智，是谓第三意
止。谓圣人所习，圣人所习已，众可教也，三意止，谓圣人所习。圣人所习已，众可教者，
因此故说。

「无上调御士者，调御士趣一切
方者。此何因说？调御士者，此说调御士趣
一方，或东方、或南方、或西方、或北方；调御象
者，调御象趣一方，或东方，或南、西、北方；调
御马者，调御马趣一方，或东方，或南、西、北
方；调御牛者，调御牛趣一方，或东方，或南、
西、北方也。无上调御士者，调御士趣一切方，
于中方者色观色，是谓第一方。内无色想，
外观色，是谓第二方。净解脱身触成就游，

是谓第三方。度一切色想，灭有对想，不
念若干想，无量空，是无量空处成就游，是谓
第四方。度一切无量空处，无量识，是无量识
处成就游，是谓第五方。度一切无量识处，
无所有，是无所有处成就游，是谓第六方。
度一切无所有处，非有想非无想，是非有
想非无想处成就游，是谓第七方。度一切
非有想非无想处，想知灭尽身触成就游，慧
观漏尽断智，是谓第八方。无上调御士者，
调御士趣一切方者，因此故说。」

佛说如是。
彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

分别六处经第二竟(二千五百一十二字)

*** （一六四）《中阿含根本分别品》分别观法经第三
(第四分别诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说法，
初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显
现梵行，谓分别观法经。谛听，谛听，善思念
之。」

时，诸比丘白曰：「世尊！唯当受教。」

佛言：
「比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外
洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是
如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒
散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、
死，是说苦边。」佛说如是已即从坐起，入
室燕坐。

于是，诸比丘便作是念：「诸贤！当
知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，
入室燕坐：『比丘！如是如是观，如汝观已，比
丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。
比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出

外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不
复生、老、病、死，是说苦边。』」彼复作是念：「诸贤！
谁能广分别世尊向所略说义？」彼复作是
念：「尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，
及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别
世尊向所略说义。诸贤！共往诣尊者大迦
旃延所，请说此义，若尊者大迦旃延为分
别者，我等当善受持。」

于是，诸比丘往诣尊
者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：
「尊者大迦旃延！当知世尊略说此义，不广
分别，即从坐起，入室燕坐：『比丘！如是如
是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住
内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝
观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不
受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。』
我等便作是念：『诸贤！谁能广分别世尊向
所略说义？』我等复作是念：『尊者大迦旃延
常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者
大迦旃延能广分别世尊向所略说义。』
唯愿尊者大迦旃延为慈悯故而广说
之。」

尔时，尊者大迦旃延告曰：「诸贤！听我
说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人
欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见大
树成根、茎、节、枝、叶、花、实，彼人不触根、茎、节、
实，但触枝叶。诸贤所说亦复如是，世尊
现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！
当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，
说真谛义，现一切义，由彼世尊。诸贤！应
往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何

义？』如世尊说者，诸贤等当善受持。」

时，诸比
丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、
是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义，
由彼世尊，我等应往诣世尊所而问此义：
『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，我等当
善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称
誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分
别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延
为慈悯故而广说之。」

尊者大迦旃延告诸
比丘：「诸贤等！共听我所说。诸贤！云何比
丘心出外洒散？诸贤！比丘眼见色，识食色
相，识著色乐相，识缚色乐相，彼色相味
结缚心出外洒散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，
识食法相，识著法乐相，识缚法乐相，彼法
相味结缚心出外洒散。诸贤！如是比丘心
出外洒散。诸贤！云何比丘心不出外洒散？
诸贤！比丘眼见色，识不食色相，识不著
色乐相，识不缚色乐相，彼色相味不结缚
心，不出外洒散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，识
不食法相，识不著法乐相，识不缚法乐
相，彼法相味不结缚心，不出外洒散。诸
贤！如是比丘心不出外洒散。

「诸贤！云何比
丘心不住内？诸贤！比丘离欲，离恶不善
之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就
游。彼识著离味，依彼住彼，缘彼缚彼，识
不住内。复次，诸贤！比丘觉、观已息，内
静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成
就游。彼识著定味，依彼住彼，缘彼缚彼，识
不住内。复次，诸贤！比丘离于喜欲，舍无

求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说，圣所
舍、念、乐住、室，得第三禅成就游。彼识著
无喜味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。
复次，诸贤！比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不
苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼识
著舍及念清净味，依彼住彼，缘彼缚彼，识
不住内。

「复次，诸贤！比丘度一切色想，灭
有对想，不念若干想，无量空，是无量空处
成就游，彼识著空智味，依彼住彼，缘彼缚
彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切无量
空处，无量识，是无量识处成就游，彼识著
识智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复
次，诸贤！比丘度一切无量识处，无所有，是
无所有处成就游，彼识著无所有智味，依
彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比
丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有
想非无想处成就游，彼识著无想智味，依彼
住彼，缘彼缚彼，识不住内。诸贤！如是比
丘心不住内。

「诸贤！云何比丘心住内？诸
贤！比丘离欲，离恶不善之法，有觉有观，离
生喜乐，得初禅成就游。彼识不著离味，不
依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。
复次，诸贤！比丘觉、观已息，内静、一心，无
觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼识
不著定味，不依彼不住彼，不缘彼不缚
彼，识住内也。复次，诸贤！比丘离于喜欲，
舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说，
圣所舍、念、乐住、室，得第三禅成就游。彼识
不著无喜味，不依彼不住彼，不缘彼不

缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘乐灭、苦
灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第
四禅成就游。识不著舍及念、清净味，不依
彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。

「复次，诸贤！比丘度一切色想，灭有对想，不
念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼
识不著空智味，不依彼不住彼，不缘
彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度
一切无量空处，无量识，是无量识处成就
游，彼识不著识智味，不依彼不住彼，
不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！
比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处
成就游。彼识不著无所有智味，不依彼不
住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸
贤！比丘度一切无所有处，非有想非无想，
是非有想非无想处成就游，彼识不著无想
智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，
识住内也。诸贤！如是比丘心住内也。

「诸
贤！云何比丘不受而恐怖？诸贤！比丘不离
色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴。诸
贤！若有比丘不离色染，不离色欲，不离
色爱，不离色渴者，彼欲得色、求色、著色、
住色，色即是我，色是我有，彼欲得色、著
色、住色，色即是我，色是我有已，识扪摸色，
识扪摸色已，变易彼色时，识转于色，识
转于色已，彼生恐怖法，心住于中，因心
不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖；如是觉、
想、行。比丘不离识染，不离识欲，不离识
爱，不离识渴。诸贤！若有比丘不离识染，

不离识欲，不离识爱，不离识渴者，彼欲
得识、求识、著识、住识，识即是我，识是我有，
彼欲得识、求识、著识、住识，识即是我，识是
我有已，识扪摸识，识扪摸识已，变易彼识
时，识转于识，识转于识已，彼生恐怖法，心
住于中，因心不知故，便怖惧烦劳，不受而
恐怖。诸贤！如是比丘不受恐怖。

「诸贤！云何
比丘不受不恐怖。诸贤！比丘离色染，离色
欲，离色爱，离色渴。诸贤！若有比丘离色
染、离色欲、离色爱、离色渴者，彼不欲
得色，不求色、不著色、不住色，色非是
我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著
色，不住色，色非是我，色非我有已，
识不扪摸色，识不扪摸色已，变易彼色
时，识不转于色，识不转于色已。彼不生
恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖惧，
不烦劳，不受，不恐怖；如是觉、想、行。比丘
离识染，离识欲，离识爱，离识渴。诸贤！
若有比丘离识染，离识欲，离识爱，离识
渴者，彼不欲得识，不求识，不著识，
不住识，识非是我，识非我有，彼不欲
得识，不求识，不著识，不住识，识非是我，
识非我有已，识不扪摸识，识不扪摸识
已，变易彼识时，识不转于识，识不转于
识已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知
故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐怖。诸贤！
如是比丘不受不恐怖。

「诸贤！谓世尊略说
此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。比丘！
如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，

心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，
如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住
内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说
苦边。此世尊略说，不广分别义，我以此句、
以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陈，
若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。」

于
是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持
诵，即从坐起，绕尊者大迦旃延三匝而去，
往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世
尊！向世尊略说此义，不广分别，即从坐起，
入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文
而广说之。」

世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！我弟
子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师
为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此
句、以此文而广说之，如迦旃延比丘所
说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观
义应如是也。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛
所说，欢喜奉行。

分别观法经第三竟(二千七百五十一字)
《中阿含经》卷第四十二(八千三百九十四字)