欲功德，生乐生喜，极是欲味，无复过是，
所患甚多。

「云何欲患？族姓子者，随其伎
术以自存活，或作田业、或行治生、或以学
书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作
文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉
事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊
虻所蜇，作如是业，求图钱财。彼族姓子
如是方便，作如是行，作如是求，若不得
钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作
如是说：『唐作唐苦，所求无果。』彼族姓子如
是方便作如是行，作如是求，若得钱财
者，彼便爱惜，守护密藏。所以者何？『我此财
物，莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无
利，或作诸业，而不成就。』彼作如是守护密
藏，若有王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，便生忧苦、
愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：苦有长夜
所可爱念者，彼则亡失。』是谓现法苦阴，因
欲缘欲，以欲为本。

「复次，众生因欲缘欲，以
欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、
姊妹、亲族展转共诤。彼既如是共斗诤已，母
说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姊妹、亲族更相
说恶，况复他人？是谓现法苦阴，因欲缘欲，
以欲为本。

「复次，众生因欲缘欲，以欲为本
故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，
民民共诤，国国共诤，彼因斗诤共相憎故，
以种种器仗，转相加害，或以拳叉石掷，或
以杖打刀斫，彼当斗时，或死、或怖，受极重
苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「复
次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被

袍，持槊弓箭，或执刀楯入在军阵，或以
象斗，或马、或车，或以步军，或以男女斗。彼
当斗时，或死、或怖，受极重苦，是谓现法苦
阴，因欲缘欲，以欲为本。

「复次，众生因欲缘
欲，以欲为本故，著铠被袍，持槊弓箭，或
执刀楯往夺他国，攻城破坞，共相格战，
打鼓吹角，高声唤呼，或以槌打，或以矛戟，
或以利轮，或以箭射，或乱下石，或以大弩，
或以融铜珠子洒之。彼当斗时，或死、或怖，
受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲
为本。

「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著
铠被袍，持槊弓箭，或执刀楯入村、入邑、
入国、入城，穿墙发藏，劫夺财物，断截王
路，或至他巷，坏村、害邑、灭国、破城。于中
或为王人所捉，种种考治，截手、截足或
截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或脔脔割，拔
须、拔发或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或
以沙壅草缠火𤋲，或内铁驴腹中，或著铁猪
口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著
铁釜中煮，或段段截，或利叉剌，或铁钩钩，或
卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，
或龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，
或生贯高标上，或枭其首。彼在其中，或死
或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，
以欲为本。

「复次，众生因欲缘欲，以欲为本
故，行身恶行，行口、意恶行，彼于后时，疾病
著床，或坐、卧地，以苦逼身，受极重，苦不
可爱乐。彼若有身恶行，口、意恶行，彼临终
时在前覆障，犹日将没大山岗侧，影障覆

地。如是，彼若有身恶行，口、意恶行，在前覆
障，彼作是念：『我本恶行，在前覆我，我本不
作福业，多作恶业。若使有人作恶凶暴
唯为罪，不作福、不行善，无所畏、无所
依、无所归，随生处者，我必生彼。』从是有
悔，悔者不善死，无福命终，是谓现法苦阴，
因欲缘欲，以欲为本。

「复次，众生因欲缘欲，
以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行，彼因
身、口、意恶行故，因此、缘此，身坏命终，必至
恶处，生地狱中，是谓后世苦阴，因欲缘
欲，以欲为本，是谓欲患。

「云何欲出要？若断
除欲，舍离于欲，灭欲欲尽，度欲出要，是
谓欲出要。若有沙门、梵志，欲味、欲患、欲出
要不知如真者，彼终不能自断其欲，况
复能断于他欲耶？若有沙门、梵志，欲味、
欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能
断他欲。

「云何色味？若刹利女、梵志、居士、工
师女，年十四五，彼于尔时，美色最妙。若
因彼美色、缘彼美色故，生乐生喜，极是
色味无复过是，所患甚多。

「云何色患？若见
彼姝而于后时极大衰老，头白齿落，背偻
脚戾，拄杖而行，盛壮日衰，寿命垂尽，身体
震动，诸根毁熟，于汝等意云何？若本有美
色，彼灭生患耶？」

答曰：「如是。」

「复次，若见彼
姝疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，受极
重苦，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生
患耶？」答曰：「如是。」

「复次，若见彼姝死，或一二
日至六七日，乌鸱所啄，豺狼所食，火烧埋
地，悉烂腐坏，于汝等意云何？若本有美色，

彼灭生患耶？」

答曰：「如是。」

「复次，若见彼姝息
道，骸骨青色烂腐，食半骨璅在地，于汝等
意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」

答曰：「如
是。」

「复次，若见彼姝息道，离皮肉血，唯筋相
连，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患
耶？」

答曰：「如是。」

「复次，若见彼姝息道，骨节
解散，散在诸方，足骨、[跳-兆+专]骨、髀骨、髋骨、脊骨、
肩骨、颈骨、髑髅骨各在异处，于汝等意云
何？若本有美色，彼灭生患耶？」

答曰：「如是。」

「复
次，若见彼姝息道，骨白如螺，青犹鸽色，赤
若血涂，腐坏碎末，于汝等意云何？若本有
美色，彼灭生患耶？」

答曰：「如是。」

「是谓色患。」

「云何色出要？若断除色，舍离于色，灭色色
尽，度色出要，是谓色出要。若有沙门、梵志，
色味、色患、色出要不知如真者，彼终不能
自断其色，况复能断于他色耶？若有沙门、
梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能
除，亦能断他色。

「云何觉味？比丘者，离欲、离
恶不善之法，至得第四禅成就游，彼于尔
时不念自害，亦不念害他，若不念害者，
是谓觉乐味。所以者何？不念害者，成就
是乐，是谓觉味。

「云何觉患？觉者是无常法、苦
法、灭法，是谓觉患。

「云何觉出要？若断除觉，
舍离于觉，灭觉觉尽，度觉出要，是谓觉出
要。若有沙门、梵志，觉味、觉患、觉出要不知
如真者，彼终不能自断其觉，况复能断于
他觉耶？若有沙门、梵志，觉味、觉患、觉出要
知如真者，彼既自能除，亦能断他觉。」

佛说
如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

苦阴经第三竟(二千一百六十五字)

*** （一〇〇）《中阿含因品》苦阴经第四(第二小
土城诵)

我闻如是：

一时，佛游释羁瘦，在加维罗
卫尼拘类园。

尔时，释摩诃男中后仿佯往
诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我
如是知世尊法，令我心中得灭三秽：染
心秽、恚心秽、痴心秽。世尊！我如是知此法，
然我心中复生染法、恚法、痴法。世尊！我作是
念：『我有何法不灭？令我心中复生染法、恚
法、痴法耶？』」

世尊告曰：「摩诃男！汝有一法
不灭，谓汝住在家，不至信、舍家、无家、学道。
摩诃男！若汝灭此一法者，汝必不住在家，
必至信、舍家、无家，学道。汝因一法不灭故，
住在家，不至信、舍家、无家、学道。」

于是，释摩
诃男即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世
尊曰：「唯愿世尊为我说法，令我心净，除疑
得道。」

世尊告曰：「摩诃男！有五欲功德可爱、
可念、欢喜、欲相应而使人乐。云何为五？谓
眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触，由
此令王及王眷属得安乐欢喜。摩诃男！极
是欲味无复过是，所患甚多。

「摩诃男！云何
欲患？摩诃男！族姓子者，随其技术，以自存
活，或作田业、或行治生、或以学书、或明
算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造
手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼
寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所
蜇，作如是业，求图钱财。摩诃男！此族姓
子如是方便作如是行，作如是求，若不

得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，
作如是说：『唐作唐苦，所求无果。』摩诃男！
彼族姓子如是方便作如是行，作如是
求，若得钱财者，彼便爱惜守护密藏。所以
者何？『我此财物莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡
失，出财无利，或作诸业，而不成就。』彼作如
是守护密藏，若使王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，
彼便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是
说：『若有长夜所可爱念者，彼则亡失。』摩
诃男！如是现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，
母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲族展
转共诤。彼既如是共斗诤已，母说子恶，子
说母恶，父子、兄弟、姊妹、亲族更相说恶，况复
他人？摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以
欲为本。

「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲
为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居
士共诤，民民共诤，国国共诤，彼因斗诤共
相憎故，以种种器仗，转相加害，或以拳叉
石掷，或以杖打刀斫，彼当斗时，或死、或怖，
受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘
欲，以欲为本。

「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，
以欲为本故，著铠被袍，持槊弓箭，或执
刀楯入在军阵，或以象斗，或马、或车，或以
步军，或以男女斗，彼当斗时，或死、或怖，受
极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，
以欲为本。

「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，
以欲为本故，著铠被袍，持槊弓箭，或执
刀楯往夺他国，攻城破坞，共相格战，打鼓

吹角，高声唤呼，或以槌打，或以矛戟，或以
利轮，或以箭射，或乱下石，或以大弩，或以
融铜珠子洒之，彼当斗时，或死、或怖，受极重
苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲
为本。

「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为
本故，著铠被袍，持槊弓箭，或执刀楯入
村、入邑、入国、入城，穿墙发藏，劫夺财物，
断截王路，或至他巷，坏村、害邑、灭国、破
城。于中或为王人所捉，种种拷治，截手、
截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或脔
脔割，拔须、拔发或拔须发，或著槛中衣裹
火烧，或以沙壅草缠火𤋲，或内铁驴腹中，
或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜
釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，
或铁钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼
以铁杵捣，或龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，
或以棒打，或生贯高标上，或枭其首。彼在
其中，或死、或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现
法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「摩诃男！复次，
众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行
口、意恶行，彼于后时疾病著床，或坐、卧地，
以苦逼身，受极重苦，不可爱乐。彼若有身
恶行，口、意恶行，彼临终时在前覆障，犹日
将没大山岗侧，影障覆地。如是，彼若有身
恶行，口、意恶行，在前覆障，彼作是念：『我本
恶行在前覆我，我本不作福业，多作恶业，
若使有人作恶凶暴唯为罪，不作福、不行
善，无所畏、无所依、无所归，随生处者，我必
生彼。』从是有悔，悔者不善死，无福命终。摩

诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。

「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，
行身恶行，行口、意恶行。彼因身、口、意恶行
故，因此、缘此，身坏命终，必至恶处，生地
狱中。摩诃男！是谓后世苦阴，因欲缘欲，以
欲为本。

「摩诃男！是故当知欲一向无乐，无
量苦患。多闻圣弟子不见如真者，彼为欲
所覆，不得舍乐及无上息。摩诃男！如是
彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男！我知欲
无乐，无量苦患。我知如真已，摩诃男！不为
欲所覆，亦不为恶所缠，便得舍乐及无
上息。摩诃男！是故我不因欲退转。

「摩诃男！
一时，我游王舍城，住鞞哆逻山仙人七叶
屋。摩诃男！我于晡时，从宴坐起，往至广山，
则于彼中见众多尼揵，行不坐行，常立
不坐，受极重苦。我往问曰：『诸尼揵！汝等何
故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？』彼如
是说：『瞿昙！我有尊师尼揵，名曰亲子，彼
则教我，作如是说：「诸尼揵等！汝若宿命有
不善业，因此苦行故，必当得尽；若今身妙
行护，口、意妙行护，因缘此故，不复作恶不
善之业。」』

「摩诃男！我复问曰：『诸尼揵！汝等信
尊师无有疑耶？』彼复答我：『如是。瞿昙！我
等信尊师无有疑惑。』摩诃男！我复问曰：
『尼揵！若尔者，汝等尊师尼揵本重作恶不
善之业，彼本作尼揵死，今生人间出家作
尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝
等辈及弟子也。』彼复语我曰：『瞿昙！乐不因
乐要因苦得，如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙

不如也。』

「我复语曰：『汝等痴狂，所说无义。所
以者何？汝等不善，无所晓了，而不知
时，谓汝作是说，如频鞞娑罗王乐，沙门瞿
昙不如也。尼揵！汝等本应如是问：谁乐
胜？为频鞞娑罗王？为沙门瞿昙耶？尼揵！
若我如是说我乐胜，频鞞娑罗王不如者。
尼揵！汝等可得作是语，如频鞞娑罗王乐，
沙门瞿昙不如也？』彼诸尼揵即如是说：『瞿
昙！我等今问沙门瞿昙：谁乐胜？为频鞞娑
罗王？为沙门瞿昙耶？』我复语曰：『尼揵！我今
问汝，随所解答。诸尼揵等，于意云何？频鞞
娑罗王可得如意静默无言，因是七日七
夜得欢喜快乐耶？』尼揵答曰：『不也。瞿昙！』『六
五四三二，一日一夜得欢喜快乐耶？』尼揵
答曰：『不也。瞿昙！』复问曰：『尼揵！我可得如
意静默无言，因是一日一夜得欢喜快乐
耶？』尼揵答曰：『如是。瞿昙！』『二三四五六，七日
七夜得欢喜快乐耶？』尼揵答曰：『如是。瞿昙！』
我复问曰：『诸尼揵等！于意云何？谁乐胜？
为频鞞娑罗王？为是我耶？』尼揵答曰：『瞿昙！
如我等受解沙门瞿昙所说，瞿昙乐胜，频
鞞娑罗王不如也。』

「摩诃男！因此故知，欲无
乐，有无量苦患。若多闻圣弟子不见如真
者，彼为欲所覆，恶、不善所缠，不得舍乐
及无上息。摩诃男！如是彼多闻圣弟子为
欲退转。摩诃男！我知欲无乐，有无量苦患。
我知如真已，不为欲所覆，亦不为恶不
善法所缠，便得舍乐及无上息。摩诃男！是
故我不为欲退转。」

佛说如是。释摩诃男及

诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

苦阴经第四竟(二千二百五十四字)

*** （一〇一）《中阿含因品》增上心经第五(第二小
土城诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若比丘欲得
增上心者，当以数数念于五相。数念五
相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便
常住，在内止息，一意得定。

「云何为五？比丘
者，念相善相应，若生不善念者，彼因此
相复更念异相善相应，令不生恶不善之
念。彼因此相更念异相善相应，已生不善
念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内、止
息、一意、得定。犹木工师、木工弟子，彼持墨
绳，用拼于木，则以利斧，斫治令直。如是，
比丘！因此相复更念异相善相应，令不
生恶不善之念。彼因此相更念异相善相
应，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便
常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增
上心者，当以数数念此第一相，念此相已，
生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，
在内止息，一意得定。

「复次，比丘！念相善相
应，若生不善念者，彼观此念恶有灾患，
此念不善，此念是恶，此念智者所恶，此念
若满具者，则不得通、不得觉道、不得涅
槃，令生恶不善念故。彼如是观恶，已生
不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在
内止息，一意得定。犹人年少，端政可爱，沐
浴澡洗，著明净衣，以香涂身，修治须发，极

令净洁，或以死蛇、死狗、死人食半青色，膀
胀臭烂，不净流出，系著彼颈，彼便恶秽，不
喜不乐。如是，比丘！彼观此念，恶有灾患，
此念不善，此念是恶，此念智者所恶，此念若
满具者，则不得通、不得觉道、不得涅槃，
令生恶不善念故。彼如是观恶，已生不善
念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，
一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数
数念此第二相，念此相，已生不善念，即便
得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得
定。

「复次，比丘！念相善相应时，生不善念，观
念恶患时，复生不善念者，彼比丘不应念
此念，令生恶不善念故。彼不念此念，已
生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，
在内止息，一意得定。犹有目人，色在光明，
而不用见，彼或闭目，或身避去。于汝等意
云何？色在光明，彼人可得受色相耶？」

答
曰：「不也。」

「如是，比丘不应念此念，令生恶
不善念故，彼不念此念，已生不善念，即便
得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意
得定。若比丘欲得增上心者，当以数数
念此第三相，念此相已，生不善念，即便得
灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得
定。

「复次，比丘！念相善相应时生不善念，观
念恶患时亦生不善念，不念念时复生不善
念者，彼比丘为此念，当以思行渐减其念，
令不生恶不善之念。彼为此念，当以思行
渐减念，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，
心便常住，在内止息，一意得定。犹人行道，

进路急速，彼作是念：『我何为速？我今宁可
徐徐行耶。』彼即徐行。复作是念：『我何为徐
行？宁可住耶。』彼即便住。复作是念：『我何为
住？宁可坐耶。』彼即便坐。复作是念：『我何为
坐？宁可卧耶。』彼即便卧。如是，彼人渐渐
息身粗行。当知比丘亦复如是，彼为此念，
当以思行渐减其念，令不生恶不善之念。
彼为此念，当以思行渐减念，已生不善念，
即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，
一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数
数念此第四相，念此相，已生不善念，即便
得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意
得定。

「复次，比丘！念相善相应时生不善念，
观念恶患时亦生不善念，不念念时亦生
不善念，当以思行渐减念时复生不善念
者，彼比丘应如是观。比丘者，因此念故，
生不善念，彼比丘便齿齿相著，舌逼上腭，
以心修心，受持降伏，令不生恶不善之念。
彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便
得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意
得定。犹二力士捉一羸人，受持降伏。如是，
比丘！齿齿相著，舌逼上鳄，以心修心，受持
降伏，令不生恶不善之念。彼以心修心，受
持降伏，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，
心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲
得增上心者，当以数数念此第五相，念
此相，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心
便常住，在内止息，一意得定。

「若比丘欲得
增上心者，当以数数念此五相。数念五相，

已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常
住，在内止息，一意得定。若比丘念相善相
应时不生恶念，观念恶患时亦不生恶念，
不念念时亦不生恶念，若以思行渐减念
时亦不生恶念，以心修心、受持降伏时亦
不生恶念者，便得自在，欲念则念，不念则
不念。若比丘欲念则念，不欲念则不念者，
是谓比丘随意诸念，自在诸念迹。」

佛说如是。
彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

增上心经第五竟(千四百五十六字)

*** （一〇二）《中阿含因品》念经第六(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我本未觉无上
正尽觉时，作如是念：『我宁可别诸念作
二分，欲念、恚念、害念作一分，无欲念、无恚念、
无害念复作一分。』我于后时，便别诸念作
二分，欲念、恚念、害念作一分，无欲念、无恚念、
无害念复作一分。我如是行，在远离独住，
心无放逸，修行精勤。生欲念，我即觉生欲
念，自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳、不得涅
槃。觉自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳、不得
涅槃，便速灭。复生恚念、害念，我即觉生恚
念、害念，自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳、不得
涅槃。觉自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳、不
得涅槃，便速灭。

「我生欲念，不受、断、除、吐，生
恚念、害念，不受、断、除、吐。所以者何？我见因
此故，必生无量恶不善之法。犹如春后月，
以种田故，放牧地，则不广，牧牛儿放牛
野泽，牛入他田，牧牛儿即执杖往遮。所以

者何？牧牛儿知因此故，必当有骂、有打、有
缚、有过失也。是故牧牛儿执杖往遮。我亦
如是，生欲念，不受、断、除、吐，生恚念、害念，不
受、断、除、吐。所以者何？我见因此故，必生无
量恶不善之法。

「比丘者，随所思、随所念，心
便乐中。若比丘多念欲念者，则舍无欲念，
以多念欲念故，心便乐中。若比丘多念恚
念、害念者，则舍无恚念、无害念，以多念恚念、
害念故，心便乐中。如是，比丘不离欲念，不
离恚念，不离害念者，则不能脱生、老、病、
死、愁忧、啼哭，亦复不能离一切苦。我如是行，
在远离独住，心无放逸，修行精勤。生无欲
念，我即觉生无欲念，不自害、不害他，亦不
俱害，修慧、不烦劳而得涅槃。觉不自害、不
害他、亦不俱害，修慧、不烦劳而得涅槃，便
速修习广布。复生无恚念、无害念，我即觉生
无恚念、无害念，不自害、不害他、亦不俱害，
修慧、不烦劳而得涅槃。觉不自害、不害他、
亦不俱害，修慧、不烦劳而得涅槃，便速修
习广布。」

「我生无欲念、多思念，生无恚念、无害
念、多思念。我复作是念：『多思念者，身定憙
忘，则便损心，我宁可治内心，常住在内止
息，一意得定，令不损心。』我于后时便治内
心，常住在内止息，一意得定，而不损心。我生
无欲念已，复生念向法次法；生无恚念、无
害念已，复生念向法次法。所以者何？我不
见因此生无量恶不善之法。犹如秋后月
收一切谷讫，牧牛儿放牛野田时作是念：
『我牛在群中。』所以者何？牧牛儿不见因此

故当得骂詈，得打、得缚，有过失也，是故彼
作是念：『我牛在群中。』我亦如是，生无欲念
已，复生念向法次法；生无恚念、无害念已，
复生念向法次法。所以者何？我不见因此
生无量恶不善之法。

「比丘者，随所思、随所
念，心便乐中。若比丘多念无欲念者，则舍欲
念，以多念无欲念故，心便乐中。若比丘多
念无恚念、无害念者，则舍恚念、害念，以多
念无恚念、无害念故，心便乐中。彼觉、观已息，
内静、一心、无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅
成就游。彼离喜欲，舍无求游，正念正智而身
觉乐，谓圣所说，圣所舍、念、乐住、空，得第三
禅成就游。彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不
乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。

「彼如是定
心清净，无秽、无烦，柔软善住，得不动心，趣
向漏尽通智作證，便知此苦如真，知此苦
习、知此苦灭、知此苦灭道如真；亦知此漏
如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如
真。彼如是知，如是见已，则欲漏心解脱，有
漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱，生已尽，
梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。此
比丘离欲念、离恚念、离害念，则得解脱生、
老、病、死、愁忧、啼哭，离一切苦。犹如一无事处
有大泉水，彼有群鹿游住其中。有一人来，
不为彼群鹿求义及饶益、求安隐快乐，塞
平正路，开一恶道，作大坑堑，使人守视。如
是群鹿一切死尽。复有一人来，为彼群鹿
求义及饶益，求安隐快乐，开平正路，闭塞
恶道，却守视人，如是群鹿普得安济。

「比丘！

当知我说此喻，欲令知义，慧者闻喻，则
解其趣。此说有义，大泉水者，谓是五欲爱
念欢乐。云何为五？眼知色、耳知声、鼻知香、
舌知味、身知触，大泉水者，当知是五欲也。
大群鹿者，当知是沙门、梵志也。有一人来，
不为彼求义及饶益、求安隐快乐者，当知
是魔波旬也。塞平正路，开一恶道者，是三
恶不善念：欲念、恚念、害念也。恶道者，当知是
三恶不善念。复更有恶道，谓八邪道，邪见
乃至邪定是为八。作大坑堑者，当知是无
明也。使人守者，当知是魔波旬眷属也。复
有一人来，为彼求义及饶益、求安隐快乐
者，当知是如来、无所著、等正觉也。闭塞恶
道，开平正路者，是三善念：无欲念、无恚念、无
害念也。道者，当知是三善念。复更有道，谓
八正道，正见乃至正定是为八。

「比丘！我为
汝等开平正路，闭塞恶道，填平坑堑，除却
守人。如尊师所为弟子起大慈，哀怜念悯
伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。
汝等亦当复自作，至无事处山林树下空安
静处，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精进，无令
后悔。此是我之教敕，是我训诲。」

佛说如是，
彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

念经第六竟(千五百九十三字)
《中阿含经》卷第二十五(七千四百六十八字)