等类相随而行，从斯和提并共北出，至尸摄
和林？」

侍人白曰：「天王！彼斯和提梵志、居士，闻
有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比
丘众俱，来至此斯和提，住彼村北尸摄和
林。天王！彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周
闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼
是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼
事者，快得善利，我等可往见彼沙门鸠摩
罗迦叶。天王！是故斯和提梵志、居士，各与等
类相随而行，从斯和提并共北出，至尸摄和
林。」

蜱肆王闻已，告侍人曰：「汝往诣彼斯和
提梵志、居士所，而语之曰：『蜱肆王告斯和提
梵志、居士：「诸贤可住，我与汝等共往见彼
沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴！勿为彼所欺，
为有后世，有众生生。我如是见，如是说，
无有后世，无众生生。」』」

侍人受教，即往诣彼
斯和提梵志、居士所，而语之曰：「蜱肆王告斯
和提梵志、居士：『诸贤可住，我与汝等共往
见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴！勿为彼所
欺，为有后世，有众生生。我如是见，如是
说：无有后世，无众生生。』」

斯和提梵志、居士
闻此教已，答侍人曰：「辄如来敕。」

侍人还启，
已宣王命：「彼斯和提梵志、居士住待天王，唯
愿天王宜知是时。」

时，蜱肆王即敕御者：「汝
速严驾，我今欲行。」

御者受教，即速严驾讫，
还白王：「严驾已辨，随天王意。」

时，蜱肆王即乘
车出，往诣斯和提梵志、居士所，与共北行至尸
摄和林。时，蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在
树林间，即下车步进，往诣尊者鸠摩罗迦叶

所，共相问讯，却坐一面，问曰：「迦叶！我今欲
问，宁见听耶？」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！若
欲问者，便可问之，我闻已当思。」

时，蜱肆王
即便问曰：「迦叶！我如是见，如是说，无有后
世，无众生生。沙门鸠摩罗迦叶！于意云何？」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我今问王，随所
解答。于王意云何？今此日月，为是今世，为
后世耶？」

蜱肆答曰：「沙门鸠摩罗迦叶虽作
是说，但我如是见，如是说，无有后世，无众
生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶
而过此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。
迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已，
谓言：『汝等当知我如是见，如是说：无有后
世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如
是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之
所说。彼复作是语：「若有男女作恶行，不精
进，事惰、懈怠、嫉妒、悭贪，不舒手，不庶几，极
著财物，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生
地狱中。」若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等
是我亲亲，作恶行，不精进事惰、懈怠、嫉
妒、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物，若汝等
身坏命终，必至恶处，生地狱中者，可还语
我：「蜱肆！彼地狱中如是如是苦。」若当尔者，
我便现见。』彼闻我语，受我教已，都无有来
语我言：『蜱肆！彼地狱中如是如是苦。』迦叶！
因此事故，我作是念：无有后世，无众生
生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我复问王，
随所解答。若有王人收缚罪者，送至王所，
白曰：『天王！此人有罪，王当治之。』王告彼曰：

『汝等将去反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，
声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标
下，斩断其头。』彼受教已，即反缚罪人，令其
骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城
南门出，坐高标下，欲斩其头。此人临死语
彼卒曰：『汝且小住，我欲得见父母、妻子、奴
婢、使人，听我暂去。』于王意云何？彼卒宁当
放斯罪人，听暂去耶？」

蜱肆答曰：「不也。迦叶！」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！王亲亲者亦复
如是，作恶行，不精进，事惰、懈怠、嫉妒、悭
贪、不舒手，不庶几，极著财物，彼因缘此，身
坏命终，必至恶处，生地狱中。地狱卒捉极
苦治时，彼语卒曰：『诸地狱卒！汝等小住，莫
苦治我，我欲暂去诣蜱肆王，告语之曰：「彼
地狱中如是如是苦。」令彼现见。』于王意云
何？彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶？」

蜱肆答曰：「不也。迦叶！」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱
肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见
也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离
欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离
痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死
时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不
善处，随此众生之所作业，见其如真。」

蜱肆
王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我
如是见，如是说：无有后世，无众生生。」

尊者
鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此
耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我
有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：『汝
等当知我如是见，如是说：无有后世，无众

生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说言：
有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼
复作是语：「若有男女妙行精进，精勤不懈，
无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，
给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘
此，身坏命终，必升善处，乃生天上。」若彼沙
门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行
精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，
庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著
财物，若汝等身坏命终，必升善处，生天上
者，可还语我：「蜱肆！天上如是如是乐。」若当
尔者，我便现见。』彼闻我语，受我教已，都无
有来语我言：『蜱肆！天上如是如是乐。』迦
叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众
生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！听我说
喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹村邑外有
都圊厕，深没人头，粪满其中，而有一人堕
没厕底。若复有人为慈悯彼，求义及饶益，
求安隐快乐，便从厕上徐徐挽出，刮以竹
片，拭以树叶，洗以暖汤。彼于后时净澡浴
已，以香涂身，升正殿上，以五所欲而娱乐
之。于王意云何？彼人宁复忆念先厕，欢喜
称誉，复欲见耶？」

蜱肆答曰：「不也。迦叶！若更有
人忆念彼厕，欢喜称誉而欲见者，便不爱
此人，况复自忆念先厕，欢喜称誉？复欲见者，
是处不然。」

「蜱肆！若王有亲亲，妙行精进，精
勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开
意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼
因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上，生

天上已，天五所欲而自娱乐。于王意云何？
彼天天子宁当舍彼天五所欲，忆念于此
人间五欲，欢喜称誉，复欲见耶？」

蜱肆答曰：「不
也。迦叶！所以者何？人间五欲臭处不净，甚可
增恶，而不可向，不可爱念，粗涩不净。迦
叶！比于人间五所欲者，天欲为最，最上最
好，最妙最胜。若彼天天子舍天五欲，而更忆
念人间五欲，欢喜称誉，复欲见者，是处不
然。」

「蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之
所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣
向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣
向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众
生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处
及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」

蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但
我如是见，如是说：无有后世，无众生生。」

尊
者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过是
耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我
有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：『汝
等当知我如是见，如是说：无有后世，无
众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说
言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。
彼复作是语：「若有男女妙行精进，精勤不
懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放
舍，给绪孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘
此，身坏命终，必升善处，乃生天上。」若彼沙
门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行
精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭贪，舒手，
庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著

财物，若汝等身坏命终，必升善处，生天上
者，可还语我：「蜱肆！天上如是如是乐。」若汝
天上而作是念：「我若还归，当何所得？」蜱肆王
家多有财物，吾当与汝。』彼闻我语，受我
教已，都无有来语我言：『蜱肆！天上如是
如是乐。』迦叶！因此事故，我作是念：无有
后世，无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱
肆！天上寿长，人间命短。若人间百岁，是三十
三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，
年十二月，三十三天天寿千年。于王意云
何？若汝有亲亲妙行精进，勤不懈，无有嫉
妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤
穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命
终，必升善处，乃生天上，生天上已，便作是
念：『我等先当一日一夜，以天五欲而自娱
乐，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娱乐。
然后当往语蜱肆王：「天上如是如是乐。」
令彼现见。』于王意云何，汝竟当得尔所活
不？」

蜱肆问曰：「迦叶！谁从后世来语？沙门鸠
摩罗迦叶！天上寿长，人间命短，若人间百岁，
是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三
十日，年十二月，三十三天天寿千年。」

尊者鸠
摩罗迦叶告曰：「蜱肆！听我说喻，慧者闻喻
则解其义。蜱肆！犹如盲人，彼作是说，无黑
白色，亦无见黑白色，无长短色，亦无见长
短色，无近远色，亦无见近远色，无粗细色，
亦无见粗细色。何以故？我初不见不知，是
故无有色。彼盲如是说，为真说耶？」

蜱肆答
曰：「不也。迦叶！所以者何？迦叶！有黑白色，亦

有见黑白色，有长短色，亦有见长短色，
有近远色，亦有见近远色，有粗细色，亦有
见粗细色。若盲作是说，我不见不知，是故
无有色者。彼作是说，为不真实。」

尊者鸠摩
罗迦叶告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是说：
『谁从后世来语？沙门鸠摩罗迦叶！天上寿长，
人间命短，若人间百岁是三十三天一日一夜，
如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天
天寿千年。』」

蜱肆王言：「沙门鸠摩罗迦叶！大为
不可，不应作是说。所以者何？沙门鸠摩罗
迦叶！精进比我如盲，迦叶！若知我知我亲
亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妒，亦不悭
贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施
与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善
处，生天上者。迦叶！我今便应即行布施，修
诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，
或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶！精
进不应比我如彼盲人。」

尊者鸠摩罗迦叶
告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其
义。蜱肆！犹如梵志有年少妇，方始怀妊，又
前妇者已有一男，而彼梵志于其中间忽便
命终，命终之后，彼前妇儿语小母曰：『小母！
当知今此家中所有财物尽应属我，不复
见应可与分者。』小母报曰：『我今怀妊，若生
男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。』彼前
妇儿复更再三语小母曰：『今此家中所有财
物尽应属我，不复见应可与分者。』小母亦
复再三报曰：『我今怀妊，若生男者，汝应与
分；若生女者，物尽属汝。』于是，小母愚痴不

达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自
害，即入室中，便取利刀自决其腹，看为
是男，为是女耶？彼愚痴不达，不善晓解，无
有智慧，欲求存命而反自害及复中子。当
知蜱肆亦复如是愚痴不达，不善晓解，无
有智慧，欲求存命，反作是念：『迦叶！若知
我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉
妒，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤
穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命
终，必升善处，生天上者，我今便应即行布
施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服
毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦
叶！精进不应比我如彼盲人。』蜱肆！若精进
人长寿者，便得大福；若得大福者，便得生
天长寿。蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉
眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离
欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离
痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见
此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来
善处及不善处，随此众生之所作业，见其如
真。」

蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，
但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过
此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！
我有亲亲疾病困笃，我往彼所，慰劳看彼，
彼亦慰劳视我；彼若命终，我复诣彼慰劳看
彼，彼亦不复慰劳视我，我亦不复慰劳看
彼。迦叶！以此事故，我作是念：无众生生。」

尊
者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧

者闻喻则解其义。蜱肆！犹如有人善能吹
螺，若彼方土未曾闻螺声，便往彼方，于夜
闇中升高山上尽力吹螺。彼众多人未曾
闻螺声，闻已，便念：『此为何声？如是极妙，为
甚奇特，实可爱乐，好可观听，令心欢悦。』时，
彼众人便共往诣善吹螺人所，到已，问曰：『此
是何声？如是极妙，为甚奇特，实可爱乐，好
可观听，令心欢悦。』善吹螺人以螺投地，语
众人曰：『诸君！当知即此螺声。』于是，众人以
足蹴螺，而作是语：『螺可出声，螺可出声？
寂无音响。』善吹螺人便作是念：『今此众人
愚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？
乃从无知之物欲求音声。』是时，善吹螺人
还取彼螺，以水净洗，便举向口，尽力吹之。
时，彼众人闻已，作是念：『螺甚奇妙。所以者何？
谓因手因水因口风吹，便生好声，周满四
方。』如是，蜱肆！若人活命存者，则能言语共相
慰劳，若其命终，便不能言共相慰劳。蜱肆！
汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。
蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，
断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，
彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生
时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，
随此众生之所作业，见其如真。」

蜱肆王复
言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是
见，如是说：无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：
「蜱肆！复更有恶而过此耶？」

蜱肆答曰：「如是。
迦叶！复更有恶。迦叶！我有右伺，收捕罪
人送诣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，愿

王治之。』我语彼曰：『取此罪人可生称之，生
称之已，还下著地，以绳绞杀，杀已复称。我
欲得知此人为何时极轻柔软，色悦泽好，
为死时耶？为活时耶？』彼受我教，取此罪
人，活称之已，还下著地，以绳绞杀，杀已复
称。彼罪人活时极轻柔软，色悦泽好；彼人
死已，皮转厚重，坚不柔软，色不悦泽。迦叶！
因此事故，我作是念：无众生生。」

尊者鸠摩
罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻
则解其义。喻肆！犹如铁丸或铁犁镵，竟日
火烧，彼当尔时，极轻柔软，色悦泽好，若火
灭已，渐渐就冷，转凝厚重，坚不柔软，色不
悦泽。如是，蜱肆！若人活时，身体极轻柔软，
色悦泽好；若彼死已，便转厚重，坚不柔软，
色不悦泽。蜱肆！汝应如是观众生生，莫
如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断
绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断
绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于
人，见众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，
往来善处及不善处，随此众生之所作业，见
其如真。」

蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作
是说，但我如是见，如是说：无众生生。」

尊者
鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」

蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有
右伺收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！
此人有罪，愿王治之。』我语彼曰：『取此罪人
倒著铁釜中，或著铜釜中，密盖其口，于下
燃火，下燃火已，观视众生入时出时，往来周
旋。』彼受我教，取此罪人，倒著铁釜中，或著

铜釜中，密盖其口，于下燃火，下燃火已，观
视众生入时出时，往来周旋。迦叶！我作如是
方便，不见众生生。迦叶！因此事故，我作是
念：无众生生。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！
我今问汝，随所解答。于意云何？若汝食好
极美上馔，昼寝于床，汝颇曾忆于梦中见
园观浴池、林木华果、清泉长流，极意游戏周
旋往来耶？」

蜱肆答曰：「曾忆有之。」

迦叶复问：
「若汝食好极美上馔，昼寝于床，尔时颇有
直侍人不？」

答曰：「有也。」

迦叶复问：「若汝食好
极美上馔，昼寝于床，当尔之时，左右直侍
颇有见汝出入周旋往来时耶？」

蜱肆答曰：
「正使异人亦不能见，况复左右直侍人耶？」

「蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所
见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向
离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向
离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生
死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及
不善处，随此众生之所作业，见其如真。」

蜱
肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我
如是见，如是说：无众生生。」

尊者鸠摩罗迦
叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」

蜱肆答
曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有右伺，
收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！此人
有罪，愿王治之。』我语彼曰：『取此罪人剥皮
剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。』彼
受我教，取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，
乃至于髓，求众生生。迦叶！我作如是方便
求众生生，而竟不见众生生。迦叶！因此

事故，我作是念：无众生生。」

尊者鸠摩罗迦
叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解
其义。蜱肆！犹如事火编发梵志居近道边，
去彼不远，有商人宿。时，诸商人过夜平旦
匆匆发去，忘一小儿。于是，事火编发梵志
早起案行商人宿处，见一小儿独住失主，
见已，念曰：『今此小儿无所依怙，我不养者，
必死无疑。』便抱持去，还至本处而养长之。
此儿转大，诸根成就。尔时，事火编发梵志彼
于人间有小事缘，于是，事火编发梵志敕
年少曰：『我有小事暂出人间，汝当种火，慎
莫令灭；若火灭者，汝可取此火钻求之。』

「尔时，事火编发梵志善教敕已，即至人间，于
后年少便出游戏，火遂灭尽。彼还求火，即取
火钻以用打地，而作是语：『火出，火出。』火竟
不出，复于石上加力打之：『火出，火出。』火亦
不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去
坐地，愁恼而言：『不能得火，当如之何？』

「是时，
事火编发梵志彼于人间所作已讫，还归本
处，到已，问曰：『年少！汝不游戏随视种火，不
令灭耶？』年少白曰：『尊者！我出游戏，火后遂
灭，我还求火。即取火钻以用打地而作是
语：「火出，火出。」火竟不出。复于石上加力打
之：「火出，火出。」火亦不出。火既不出，便破火
钻十片、百片，弃去坐地。尊者！我如是求，不
能得火，当如之何？』

「尔时，事火编发梵志便
作是念：『今此年少甚痴不达，不善晓解，无
有智慧。所以者何？从无知火钻作如是
意求索火耶？』于是，事火编发梵志取燥火

钻火母，著地而以钻之，即便火出，转转炽
盛，语年少曰：『年少！求火法应如是，不应
如沙愚痴不达，无有智慧，从无知火钻
作如是意求索于火。』当知蜱肆亦复如
是，愚痴不达，不善晓解，无有智慧，于无知
死肉乃至骨髓求众生生。蜱肆！汝应如是
观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有
沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，
趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净
天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶
色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生
之所作业，见其如真。」

蜱肆王复言：「沙门鸠摩
罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、
痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人
闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼
为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』迦
叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能
舍。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！听我说喻，
慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如朋友二人
舍家治生，彼行道时，初见有麻甚多无主，
一人见已，便语伴曰：『汝当知之，今此有麻
甚多无主，我欲与汝共取，自重而担，还归
可得资用。』便取重担。彼于道路复见多有
劫贝纱缕及劫贝衣甚多无主。复见多银
亦无有主。一人见已，便弃麻担取银自重。
复于道路见多金聚而无有主。时，担银人
语担麻者：『汝今当知，此金极多而无有主，
汝可舍麻，我舍银担，我欲与汝共取此金，
重担而归，可得供用。』彼担麻者语担银人：

『我此麻担已好，装治缚束已坚，从远担来，我
不能舍，汝且自知，勿忧我也。』于是，担银人
强夺麻担，扑著于地而𢱍坏之。彼担麻者
语担银人：『汝已如是𢱍坏我担，我此麻担
缚束已坚，所来处远，我要自欲担此麻归，终
不舍之，汝且自知，勿忧我也。』

「彼担银人即
舍银担，便自取金重担而还。担金人归，父
母遥见担金来归，见已，叹曰：『善来，贤子！快来，
贤子！汝因是金快得生活，供养父母，供给
妻子、奴婢、使人，复可布施沙门、梵志，作福
升上，善果善报，生天长寿。』彼担麻者还归其
家，父母遥见担麻来归，见已，骂曰：『汝罪人
来，无德人来，汝因此麻，不得生活、供养父
母、供给妻子奴婢使人，又亦不得布施沙
门及诸梵志，作福升上，善果善报，生天长寿。』
当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、
怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，
亦为众人之所增恶。」

蜱肆王复言：「沙门鸠
摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖
取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异
人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，
彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』
迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不
能舍。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆，复听我
说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如商人
与其大众，有千乘车，行饥俭道。此大众中
而有两主，彼作是念：『我等何因得脱此难？』
复作是念：『我此大众应分为两部，部各五
百。』彼商人众便分为两部，部各五百。于是，

一商人主将五百乘至饥俭道，彼商人主
常在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，
身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，
泥著两𨍉，彼商人主见，便问曰：『饥俭道中有
天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：
『饥俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。
诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝
等不久当得新水及好樵、草。』

「彼商人主闻已
即还，诣诸商人而告之曰：『我在前行，见
有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两
眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉。我
问彼曰：「饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵
及草耶？」彼答我曰：「饥俭道中天降大雨，极
有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、
草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好
樵、草。」诸商人！我等可舍故水、樵、草，如是不
久当得新水、樵、草，莫令乘乏。』彼商人等即
便弃舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、
草，二日、三日，乃至七日行道，犹故不
得新水、樵、草，过七日已，为食人鬼之所杀
害。

「第二商人主便作是念：『前商人主已过崄
难，我等今当以何方便复得脱难？』第二商
人主作是念已，与五百车即便俱进至饥
俭道。第二商人主自在前导，见有一人从
傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅
华鬘而乘驴车，泥著两𨍉，第二商人主见
便问曰：『饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵
及草耶？』彼人答曰：『饥俭道中天降大雨，极
有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、

草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好
樵、草。』

「第二商人主闻已即还，诣诸商人而
告之曰：『我在前行见有一人从傍道来，衣
服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘
驴车，泥著两𨍉。我问彼曰：「饥俭道中有天
雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「饥俭
道中天适大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！
汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不
久当得新水及好樵、草。」诸商人！我等未可
舍故水、樵、草，若得新水、樵、草，然后当弃。』彼
不舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，
二日、三日，乃至七日行道，犹故不得新水、樵、
草。第二商人主在前行时，见前第一商人主
及诸商人为食人鬼之所杀害，第二商人
主见已，语诸商人：『汝等看前商人主愚痴
不达，不善晓解，无有智慧，既自杀身，复
杀诸人。汝等商人若欲取前诸商人物，自
恣取之。』当知蜱肆亦复如是。若汝此见
欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无
量之恶，亦为众人之所憎恶，犹前第一商
人之主及诸商人。」

蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗
迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴
取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻
之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为
沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』迦叶！
是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，
慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如二人许戏
赌饼，第一戏者并窃食之，食一、二、三，或至

众多，第二戏者便作是念：『共此人戏，数数
欺我而偷饼食，或一、二、三，或至众多。』见如
是已，语彼伴曰：『我今欲息，后当更戏。』于是，
第二戏者离于彼处，便以毒药用涂其饼，
涂已即还，语其伴曰：『可来共戏。』即来共戏。
第一戏者复窃饼食，或一、二、三，或至众多，既
食饼已，即便戴眼吐沫欲死。于是，第二戏者
向第一戏人即说颂曰：

「　「『此饼毒药涂，
　汝贪食不觉，
　坐为饼欺我，
　后必致苦患。』」


「当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖
取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为
众人之所憎恶，犹如戏人为饼欺他，还自
得殃。」

蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是
说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。
所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：
『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦
叶之所降伏、所治、断舍。』迦叶！是故我此见欲
取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」

尊者鸠摩罗迦
叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解
其义。蜱肆！犹养猪人，彼行路时，见有熇粪
甚多无主，便作是念：『此粪可以养饱多猪，
我宁可取自重而去。』即取负去，彼于中道
遇天大雨，粪液流漫，浇污其身，故负持去，
终不弃舍，彼则自受无量之恶，亦为众人
之所憎恶。当知蜱肆亦复如是，若汝此见
欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无
量之恶，亦为众人之所憎恶，犹养猪人。」

蜱
肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我

此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者
何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王
有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所
降伏、所治、断舍。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、
怖取、痴取，终不能舍。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：
「蜱肆！复听我说最后譬喻，若汝知者，善；若
不知者，我不复说法。蜱肆！犹如大猪为五
百猪王，行崄难道。彼于中路遇见一虎，
猪见虎已，便作是念：『若与斗者，虎必杀我；
若畏走者，然诸亲族便轻慢我。不知今当
以何方便得脱此难？』作是念已，而语虎
曰：『若欲斗者，便可共斗；若不尔者，借我道
过。』彼虎闻已，便语猪曰：『听汝共斗，不借汝
道。』猪复语曰：『虎！汝小住，待我被著祖父时
铠，还当共战。』彼虎闻已，而作是念：『彼非我
敌，况祖父铠耶？』便语猪曰：『随汝所欲。』猪即
还至本厕处所，婉转粪中，涂身至眼已，
便往至虎所，语曰：『汝欲斗者便可共斗；若
不尔者，借我道过。』虎见猪已，复作是念：『我
常不食杂小虫者，以惜牙故，况复当近此
臭猪耶？』虎念是已，便语猪曰：『我借汝道，不
与汝斗。』猪得过已，则还向虎而说颂曰：

「　「『虎汝有四足，
　我亦有四足，
　汝来共我斗，
　何意怖而走？』」


「时，虎闻已，亦复说颂而答猪曰：

「　「『汝毛竖森森，
　诸畜中下极，
　猪汝可速去，
　粪臭不可堪。』」


「时，猪自誇复说颂曰：

「　「『摩竭鸯二国，
　闻我共汝斗，

　汝来共我战，
　何以怖而走？』」


「虎闻此已，复说颂曰：

「　「『举身毛皆污，
　猪汝臭熏我，
　汝斗欲求胜，
　我今与汝胜。』」」


尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝
此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便自
受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如彼
虎与猪胜也。」

蜱肆王闻已，白曰：「尊者！初说
日月喻时，我闻即解，欢喜奉受，然我欲从
尊者鸠摩罗迦叶求上复上妙智所说，是故
我向问复问耳。我今自归尊者鸠摩罗迦
叶。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝莫归我，
我所归佛，汝亦应归。」

蜱肆王白曰：「尊者！我
今自归佛、法及比丘众，愿尊者鸠摩罗迦
叶为佛受我为优婆塞，从今日始，终身自
归，乃至命尽。尊者鸠摩罗迦叶！我从今日始
行布施修福。」

尊者鸠摩罗迦叶问曰：「蜱肆！
汝欲行施修福，施与几人？能至几时？」

蜱肆
王白曰：「布施百人，或至千人，一日、二日，或
至七日。」

尊者鸠摩罗迦叶告曰：「若王行施修
福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七
日者，诸方沙门、梵志尽闻：『蜱肆王有见长夜
受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、
断舍。』诸方闻已，尽当远来，七日之中不及
王施；若不得食王信施者，王便无福，不得
长夜受其安乐。蜱肆王！犹如种子不碎不
坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时
好藏。若彼居士深耕良田，极治地已，随时
下种，然雨泽不适者，于蜱肆意云何，彼种

可得生增长不？」

答曰：「不也。」

尊者鸠摩罗迦
叶告曰：「蜱肆！汝亦如是。若行施修福，布施
百人或至千人，一日、二日，或至七日者，诸
方沙门、梵志尽闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼
为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』诸
方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若
不得食王信施者，王便无福，不得长夜
受其安乐。」

蜱肆王复问曰：「尊者！我当云何？」

尊者鸠摩罗迦叶答曰：「蜱肆！汝当行施修
福，常供长斋。若蜱肆王行施修福，常供长
斋者，诸方沙门、梵志闻：『蜱肆王有见长夜
受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、
断舍。』诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王
信施，王便有福，而得长夜受其安乐。蜱肆！
犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非
日，非水中伤，秋时好藏。若彼居士深耕良
田，极治地已，随时下种，雨泽适者，于蜱肆
意云何，彼种可得生增长不？」

答曰：「生也。」

尊
者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝亦如是，若当
行施修福，常供长斋者。诸方沙门、梵志闻：
『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦
叶之所降伏、所治、断舍。』诸方闻已，尽当远来，
彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜
受其安乐。」

于是，蜱肆王白曰：「尊者！我从今
始行施修福，常供长斋。」

尔时，尊者鸠摩罗迦
叶为蜱肆王及斯和提梵志、居士说法，劝
发渴仰，成就欢喜，无量方便，为彼说法，劝
发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，蜱肆
王及斯和提梵志、居士，尊者鸠摩罗迦叶为

其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐
起，稽首尊者鸠摩罗迦叶足，绕三匝而
去。

彼蜱肆王虽行施修福，然极恶粗弊，豆羹菜
茹，唯一片姜，又复施以粗弊布衣。时，监厨者
名优多罗，彼行施修福时，为蜱肆王嘱
语上座咒愿：「此施若有福报者，莫令蜱肆
王今世后世受。」蜱肆王闻优多罗行施修福
时，常为嘱上座咒愿：「此施若有福报者，
莫令蜱肆王今世后世受。」闻已，即呼问曰：「优
多罗！汝实行施修福时，为我嘱上座咒愿：
『此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世
受。』为如是耶？」

优多罗白曰：「实尔。天王！所以
者何？天王虽行施修福，然极恶粗弊，豆羹
菜茹，唯一片姜。天王！此食尚不可以手触，
况复自食耶？天王施以粗弊布衣。天王！此
衣尚不可以脚蹑，况复自著耶？我敬天
王，不重所施，是故，天王！我不愿此弊布施
报令王受也。」

蜱肆王闻已，告曰：「优多罗！汝
从今始，如我所食，当以饭食，如我著衣，当
以布施。」于是，优多罗从是已后，如王所食，
便以饭食，如王所衣，便以布施。

尔时，优多罗
因为蜱肆王监行布施故，身坏命终，生四
王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身
坏命终，生榵树林空宫殿中。

尊者桥㷿钵
帝数往游行彼榵树林空宫殿中，尊者桥
㷿钵帝遥见蜱肆王，即便问曰：「汝是谁耶？」

蜱
肆王答曰：「尊者桥㷿钵帝！颇闻阎浮洲中有
斯和提王，名蜱肆耶？」

尊者桥㷿钵帝答曰：

「我闻阎浮洲中斯和提有王，名蜱肆。」

蜱肆
王白曰：「尊者桥㷿钵帝，我即是也，本名蜱肆
王。」

尊者桥㷿钵帝复问曰：「蜱肆王如是见，
如是说：无有后世，无众生生。彼何由生此，
依四王天小榵树林空宫殿中？」

蜱肆王白
曰：「尊者桥㷿钵帝！我本实有是见，然为尊
者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。若
尊者桥㷿钵帝还下阎浮洲者，愿遍告语阎
浮洲人：『若行施修福时，当至心与，自手与，
自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者
何？莫令以是受布施报如斯和提蜱肆王
也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施与
故，生依四王天小榵树林空宫殿中。』」尔时，
尊者桥㷿钵帝默然而受。

于是，尊者桥㷿钵
帝有时来下至阎浮洲，则遍告诸阎浮洲
人：「至心施与，自手与，自往与，至信与，知有
业、有业报与。所以者何？莫令以是受布
施报如斯和提蜱肆王也。蜱肆王者是布
施主，以不至心行施与故，生依四王天小
榵树林空宫殿中。」

尊者鸠摩罗迦叶所说如
是。蜱肆王，斯和提梵志、居士及诸比丘，闻尊
者鸠摩罗迦叶所说，欢喜奉行。

蜱肆王经第七竟(万三百六十七字)
《中阿含经》卷第十六(万三百六十七字)
中阿含王相品第一竟(三万五千六百二十一字)(第二
小土城诵)