养尊重恭敬，随心所欲，去处即去。所以者
何？以此石是如来昔日所住处故。彼诸天取
为支提塔，一切世间天人魔梵沙门婆罗门
等供养故。

「诸比丘！有三十三天，唯眼得见波娄沙迦
园，身不得入。身不入故，不得彼处五欲功
德受具足乐。何以故？彼处业胜，以其前世
作善根劣故不得入。有三十三天，得见波
娄沙迦园，身亦得入。既得入已，具得以天
种种五欲和合功德具足而受同体快乐。何
以故？以其善根增上胜故。

「诸比丘！有三十三天，眼不得见杂色车园，
身亦不入，亦不得以彼园五欲和合功德具
足同体而受快乐。何以故？以其善根有别异
故。又有三十三天，眼虽得见杂色车园，身
不得入，亦不得以彼园五欲和合功德具足
同体而受快乐。何以故？以其善根有优劣
故。又有三十三天，眼既得见杂色车园，身
亦得入。既得入已，具足得彼种种五欲同体
和合快乐而受。何以故？以其善根增上胜故。

「诸比丘！诸是一切三十三天，并得见于杂乱
园苑，亦皆得入，既得入已，悉共同得彼园
苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而
受。何以故？彼处无有别异善根修行等故。
诸比丘！有三十三天，不得见欢喜园，亦不
得入，亦不得以彼园苑中种种五欲和合功
德同体快乐具足而受。何以故？彼处果报前
世造时业别异故。又有三十三天，得见欢喜
园，唯不得入，亦不得彼欢喜园中种种五欲

和合功德同体快乐具足而受。何以故？彼于
彼处，业别异故。又有三十三天得见欢喜园，
其身亦入，既入彼已，具足得彼种种五欲和
合功德同体快乐，并皆受之。何以故？彼于彼
处，造诸善业，所熏修时无别异故。

「诸比丘！其善法堂三十三天聚会处所，有
二岐道；帝释天王宫殿处所，有二岐道；诸
小天王，并诸官属，三十三天宫殿处所，亦
二岐道；伊罗婆那大龙象王宫殿处所，亦二
岐道；波娄沙迦园，亦二岐道；杂色车园
及杂乱园、欢喜园池等，一一亦各有二岐道；
波利夜多啰拘毗陀罗大树，亦二岐道。

「诸比丘！其帝释天王，若欲向于波娄沙迦
园及杂色车、欢喜园等，澡浴欢乐游戏行时，
尔时心念伊罗婆那大龙象王。其伊罗婆那
大龙象王亦生是念：『帝释天王心念于我。』如
是知已，从其宫出，即自变化，作三十三头；
其一一头，化作六牙；一一牙上，化作七池，
一一池中，各有七华；一一华上，各七玉女；
一一玉女，各复自有七女为侍。尔时，伊罗婆
那大龙象王，化作如是诸神变已，即便诣向
帝释王所，到已在彼帝释前住。

「尔时，帝释天王心念诸小三十二天王，并三
十二诸天众等。时，彼小王及诸天众亦生是
心：『帝释天王今念我等。』如是知已，各以种
种众妙璎珞庄严其身，俱乘种种车乘，诣向
天帝释边，到已各各在前而住。时，天帝释见
已，即自种种严身，服众璎珞，前后左右，以诸
天众，周匝围绕，即便升上伊罗婆那龙象王

上，帝释天王正当中央真头上坐，左右两
边各有十六诸小天王，悉同乘彼伊罗婆那
龙象王化头之上，各各而坐。时，天帝释导
从天众，向波娄沙迦及杂色车，并杂乱园、
欢喜园等，到已而住。其欢喜等四园之中，
皆有三种风轮而持，谓开、净、吹，略说如前，
开门、净地及吹花等。诸比丘！彼等园中，既
吹花散遍地至膝，其花香气处处普熏。于时
帝释共小天王三十三天眷属围绕，入杂色
车、欢喜园等，嬉戏受乐，随意游行，或卧或
坐。时，帝释天王欲得璎珞，即念毗守羯磨天
子。时彼天子即便化作众宝璎珞，奉上天
王。若三十三天眷属等须璎珞者，毗守羯
磨皆悉化作而供给之。欲闻音声及伎乐者，
则有诸鸟，出种种音，声甚和雅，令天乐闻。天
于彼时如是受乐，一日乃至七日，一月乃至
三月，种种欢娱，澡浴嬉戏，行住坐卧，随意
东西。诸比丘！帝释天王有十天子，常为守护。
何等为十？一名因陀罗迦、二名瞿波迦、三
名频头迦、四名频头婆迦、五名阿俱吒迦、
六名吒都多迦、七名时婆迦、八名胡卢祇那、
九名难茶迦、十名胡卢婆迦。诸比丘！其天
帝释常为如是十天子护，恒随左右，不曾舍
离，以守护故。

「诸比丘！阎浮提地，为诸人辈有水生诸华，
最上精妙极可爱者，所谓优钵罗花、钵陀摩
花、究牟陀花、奔茶梨迦花，其花香气氤氲
软美；其陆生华，最极好者，所谓阿提目多
迦华、瞻波迦华、波吒罗花、苏摩那华、婆利

师迦花、摩利迦华、摩头揵提迦华、搔揵提
迦花、游提迦华、殊低沙迦利迦花、陀奴沙
迦腻迦花等。诸比丘！瞿陀尼人辈，有水生花，
最极好者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟
陀花、奔茶梨迦花，香气氛馥，处处熏人；其
陆生华，最香好者，所谓阿提目多迦华、瞻
波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利师迦花、
摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提
迦花、殊低沙迦利迦华、陀奴沙迦腻迦花等。
诸比丘！其弗婆提诸人辈，有水生之华，最
极好者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀
华、奔茶梨迦花，极甚光鲜，香气普熏；其陆
生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻波
迦华、波吒罗花、苏摩那华、婆利师迦花、摩
利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦华、游提
迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦华等。

「诸比丘！其郁多罗究留人辈，有水生花，最
极好者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀
华、奔茶梨迦花，香气柔软；其陆生华，最极
好者，所谓阿提目多迦华、瞻波迦华、波吒
罗华、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩
头揵提迦华、搔揵提迦华、游提迦花、殊低
沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。

「诸比丘！其诸龙等及金翅鸟，亦各皆有水
生之花，最极好者，所谓优钵罗花、钵陀摩
花、究牟陀花、奔茶梨迦华，香气氛氲，柔软
美妙；其陆生花，最极好者，所谓阿提目多
迦花、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利
师迦华、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提

迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦罗
利迦花、摩诃羯迦罗利迦花等。

「诸比丘！其阿修罗辈，亦各皆有诸水生花，
最极妙者，所谓优钵罗花、钵陀摩华、究牟
陀花、奔茶梨迦花，香气普熏，甚可爱乐；其
陆生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻
波迦花、波吒罗华、苏摩那华、婆利师迦花、
摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提
迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴师迦花、羯迦
罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频邻昙华、
摩诃频邻昙花、曼陀罗帆华、摩诃曼陀罗帆
华等。

「诸比丘！其四天王及诸天辈，有水生花，极
好端正，可爱微妙，所谓优钵罗花、钵陀摩花、
究牟陀华、奔茶梨迦华，其气极香，质甚柔
软；其陆生华，微妙可爱，所谓阿提目多迦
花、瞻波迦花、波吒罗华、苏摩那花、婆利师
迦华、摩利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦
花、游提迦华、殊低沙迦利迦华、陀奴沙迦
花、羯迦罗利迦华、摩诃羯迦罗利迦华、频
邻昙华、摩诃频邻昙华等。

「诸比丘！其三十三天，有水生华，极好端正，
微妙可憙，所谓优钵罗华、钵陀摩华、究牟
陀花、奔茶梨迦花等，其气极香，质甚柔软；
其陆生华，微妙可爱，所谓阿提目多迦花、
瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那华、婆利师迦
华、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、
游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦
华、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频

邻昙花、摩诃频邻昙花、曼陀罗帆华、摩诃
曼陀罗帆花等。如三十三天所有诸华，其夜
摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天，并魔
身天，如是次第，等无有异，一一应知。

「诸比丘！其世间人，有七种色。何等为七？诸
比丘！有诸人辈，火色火形、金色金形、青色
青形、赤色赤形、白色白形、黄色黄形、黑色
黑形，譬如魔梵常色。诸比丘！世间人有此
七种色，诸阿修罗，亦复如是，有此七色；诸
天众等，亦复有此七种之色，譬如魔梵常
色。

「诸比丘！诸天别有十种之法。何等为十？诸
比丘！一诸天行来去无边；二诸天行来去
无碍；三诸天行无有迟疾；四诸天行脚无踪
迹；五诸天身无患疲乏；六诸天身有形无影；
七诸天无大小便；八诸天身无有涕唾；九
诸天身清净微妙，无有脂髓皮肉及血筋骨
脉等；十诸天身欲现长短青黄赤白大小粗
细，随意悉能，并皆端正，可喜殊绝，令人爱
乐。诸天之身，有此十种不可思议。诸比丘！
又诸天身，充实不虚，悉皆平满。齿白方密，
发青齐整。柔软光泽，身自然明。有神通力，飞
腾虚空，眼视不瞬。璎珞自然，衣无垢腻。

「诸比丘！阎浮提人，寿命百年，其间有夭；瞿
陀尼人，寿二百年，中亦有夭；弗婆提人寿
三百年，中亦有夭；郁多啰究留人，定寿千
年，无有夭殇；阎摩罗世诸众生，寿七万二
千岁，中亦有夭；诸龙及金翅鸟，寿命一劫，
中亦有夭；阿修罗寿，同天千年，中间亦夭；

四天王寿五百岁，中亦有夭；三十三天，寿
命千岁；夜摩诸天，寿二千岁；兜率陀天，寿
四千岁；化乐诸天，寿八干岁；他化自在天，
寿十六千岁；魔身天，寿三万二千岁；梵身
天寿一劫；光忆念天，寿命二劫；遍净诸天，
寿命四劫；广果诸天，寿命八劫；无想诸天，
寿十六劫；不热诸天，寿命千劫；无恼诸天，
寿二千劫；善见诸天，寿三千劫；善现诸天，
寿四千劫；色究竟天，寿五千劫；虚空处天，
寿十千劫；识处天，寿二万一千劫；无所有
处天，寿四万二千劫；非想非非想处天，寿
八万四千劫；于其中间，并皆有夭。

「诸比丘！阎浮提人，身长三肘半，衣广中七
肘，上下三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量
及衣，与阎浮等；其郁多啰究留人，身长七
肘，衣广中十四肘，上下七肘；阿修啰身，
长一踰阇那，衣广中二踰阇那，上下一踰阇
那，重半迦利沙；四天王身，长半踰阇那，衣
广中一踰阇那，上下半踰阇那，重一迦利沙；
三十三天，身长一踰阇那，衣广中二踰阇那，
上下一踰阇那，重半迦利沙；夜摩天，身长
二踰阇那，衣广中四踰阇那，上下二踰阇那，
重一迦利沙四分之一；兜率陀天，身长四
踰阇那，衣广八踰阇那，上下四踰阇那，重
一迦利沙八分之一；化乐天，身长八踰阇
那，衣广十六踰阇那，上下八踰阇那，重一
迦利沙十六分之一；他化自在天，身长十
六踰阇那，衣广三十二踰阇那，上下十六踰
阇那，重一迦利沙三十二分之一；魔身诸

天，身长三十二踰阇那，衣广六十四踰阇那，
上下三十二踰阇那，重一迦利沙六十四分
之一。自此已上，诸天身量长短，与衣正等
无差。

「诸比丘！阎浮提人，所有市买，或以钱财、或
以谷帛、或以众生；瞿陀尼人，所欲市买，或
以牛羊、或摩尼宝；弗婆提人，若作市易，或
以财帛、或以五谷、或摩尼宝；郁多啰究留
人辈，无诸市买，所欲自然。诸比丘！阎浮提
人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男婚女嫁之法；
其郁多啰究留人辈，无我我所，树枝若垂，
男女便合，无有婚嫁。诸比丘！龙、金翅鸟及
阿修啰辈，略说嫁娶，悉如人间；四天王天、
三十三天、夜摩诸天、兜率陀天、化乐诸天、
他化自在诸天、魔身天等，皆有嫁娶，略说
如前。从此已上其诸天等，无复婚嫁男女之
别。

「诸比丘！阎浮提人，若行欲时，二根相到，流
出不净；瞿陀尼人、弗婆提人，并郁多啰究
留人辈，悉如阎浮提；一切诸龙、金翅鸟等，
若行欲时，亦二根到，但出风气，即便畅情，
无有不净；诸阿修罗、四天王天、三十三天，
行欲根到，畅情出气，如诸龙王及金翅鸟，
一种无异；夜摩诸天，执手成欲；兜率陀天，
忆念成欲；化乐诸天，熟视成欲；他化自在天，
共语成欲；魔身诸天，相看成欲；并皆畅心，
成其欲事。

「诸比丘！论其人间，萤火之明，则不如彼灯火
之明；灯火之明，又不如彼炬火之明；其炬火

明，又不如彼火聚之明；其火聚明，不及诸天
星宿光明；其星宿明，又不及彼月宫殿明；月
宫殿明，又不及日宫殿光明；其日宫殿照耀
光明，又不及彼四天王天墙壁宫殿身璎珞
明；四天王天诸有光明，则又不及三十三
天所有光明；其三十三天诸有光明，则又
不及夜摩诸天墙壁宫殿璎珞光明；其夜摩
天所有诸光，则不及彼兜率陀天所有光明；
兜率陀天所有诸明，则又不及化乐天明；其
化乐天所有光明，则不及彼他化自在诸天
光明；他化自在所有光明，则又不及魔身天
明；其魔身天墙壁宫殿璎珞身光，比于在下，
最胜最妙，殊特无过。

「诸比丘！其魔身天，比梵身天则又不及；其
梵身天，比光忆念天则又不及；其光忆念
天比遍净天，则又不及；其遍净天；比广果
天光则不及；彼广果天，如是略说，无恼热
天、善见、善现、阿迦腻吒天等，唯除璎珞，
馀如上说，应如是知。诸比丘！若天世界，及
诸魔梵，沙门婆罗门人等，世间所有光明，
欲比如来阿罗诃三藐三佛陀光明，百千万
亿恒河沙数，不可为比。此如来光，最胜最
妙，殊特第一。所以者何？诸比丘！其如来
身，戒行无量、三摩提、般若、解脱、解脱知见，
神通及神通行，教化及教化轮，说处及说处
轮等，并各无量无边。诸比丘！如来如是无
量功德，一切诸法，皆悉具足。以是义故，如
来光明，最胜无上，当如是持。

「诸比丘！一切众生，有四种食，以资诸大，得

住持故、成诸有故、相摄受故。何等为四？一
者粗段及微细食，二者触食，三者意思食，四
者识食。何等众生，应食粗段及微细食？诸
比丘！阎浮提人，饭食[麸-夫+少]豆及鱼肉等，此等
名为粗段之食；覆盖按摩，澡浴揩拭，脂膏
涂等，此悉名为微细之食。瞿陀尼人、弗婆
提人，粗段微细，略说与前阎浮提等。其郁
多啰究留人辈，身不耕种，自然而有成熟
粳米，以为粗段；覆盖澡浴，及按摩等，为微
细食。

「诸比丘！一切诸龙及金翅鸟等，以诸鱼鳖
鼋鼍、虾蟆、虬螭、蛇獭、金毗罗等，是彼粗段；诸
覆盖等，是彼微细。诸阿修罗，以天须陀妙
好之味，以为粗段；诸覆盖等，以为微细。四
天王天及诸天辈，皆用彼天须陀之味，以
为粗段；诸覆盖等，以为微细。三十三天，以
须陀味，为天粗段；诸覆盖等，以为微细。略
说犹如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化
乐诸天、他化自在天等，并皆用天须陀之味，
以为粗段；诸覆盖等，以为微细。自此已上，
诸天众辈，并以禅悦法喜为食、三摩提为
食、三摩跋提为食，无复粗段及微细食。

「诸比丘！何等众生，以触为食？诸比丘！有诸
众生，从卵生者，所谓鹅雁鸿鹤、鸡鸭孔雀、鹦
鹉鸲鹆、鸠鸽燕雀雉鹊等，自馀种种杂类众
生从卵生者，以其从卵有此身故，是等并皆
以触为食。何等众生，以思为食？若有众生，
以意思惟，资润诸根，增长身命，所谓鱼鳖
龟蛇虾蟆及以伽罗瞿陀等，自馀所有诸众

生类，以意思惟，润益诸根，增长命者，此等
并皆用思为食。何等众生，以识为食？所谓
地狱诸众生辈，及识无边诸天辈等。此等
众生，并皆用识，持以为食。诸比丘！此四种
食，为众生辈，住持诸大，摄受生故。于中有
优陀那偈：

「　「花色及诸法，
　寿命衣第五，
　市买并嫁娶，
　二根食为十。」


「诸比丘！世间众生，皆悉有此三种恶行。何
等为三？所谓身恶、口恶、意恶。诸比丘！有一
种类，以身恶行口意恶行，如是作已，彼因
缘故，身坏命终，当堕恶趣生地狱中。彼于
此中，最后识灭，地狱中识初相续生。彼识
共生，即有名色，缘名色故，即生六入。

「诸比丘！复有一种，以身恶行口意恶行，如
是作已，彼因缘故，身坏命终，堕于恶趣，生
畜生中。彼于此中，最后识灭，畜生中识初相
续生。当于彼识共生之时，即有名色，缘名
色故，便生六入。

「诸比丘！复有一种，以身恶行、口意恶行，如
是作已，彼因缘故，身坏命终，堕于恶趣，生
阎摩世。彼于此中，最后识灭，阎摩世识初
相续生。当于彼识初生之时，即共名色一
时俱生，缘名色故，六入即生。诸比丘！此等
名为三种恶行，应当远离。

「诸比丘！世间复有三种善行。何等为三？所
谓身善行、口意善行。诸比丘！有一种类，身
作善行、口意善行，如是习已，彼因缘故，身
坏命终，生于人道。彼于此处，最后识灭，人

道中识初相续生。当于彼识初生之时，即
共名色一时同生，缘名色故，六入便生。

「诸比丘！复有一种，以身善行、口意善行，如
是作已，彼因缘故，身坏命终，生于天上，此
处识灭，彼天上识初相续生。彼识生时，即
共名色一时俱生，有名色故，即生六入。诸
比丘！彼于天中，或在天子、或在天女，加
趺处生、或两膝内䏶股间生。初出之时，状
如人间十二岁儿。若是天男，即于天子坐膝
边生；若是天女，即天玉女䏶股内生。如是
生已，彼天即称是我儿女，如是应知。

「诸比丘！修善生天，有如是法。若初生时，是
诸天子及天女等，以自业因所熏习故，生三
种念：一者自知从何处死、二者自知今此处
生、三者知此生是何业果是何福报，以我彼
处身命坏已，来生此间。又如是念：『缘我有
是三种业果三种业熟，得来生此。何者为三？
所谓身善行、口意善行。此等三业，果报熟故，
身坏命终，来于此处。』复作是念：『愿我今于
此处死已，当生人间。我于彼处，如是生已，
还修身口及意善行。以身口意行善行故，身
坏败已，还来此生。』作是念已，即便思食。彼
念食时，即于彼前，有众宝器，自然盛满，天
须陀味，种种出生。若天子中，有胜上者，彼
须陀味其色最白；若其天子，果报中者，彼
须陀味其色即赤；若有天子，福德下者，彼须
陀味其色现黑。时，彼天子即以手取天须陀
味，内于口中，彼须陀味，既入天口，即自
渐渐融消变化。譬如酥及生酥掷置火中，

即自融消，无有形影。如是如是，天须陀味，
置于口中，自然消化，亦复如是。食须陀已，
若其渴时，即于彼前，有天宝器，盛满天酒，
福上中下，白赤黑色，略说如前，入口消化，
融消亦尔。时，彼天子食饮讫已，而其身体，
上下大小，如彼旧生诸天子天女等。

「诸比丘！若诸天子及诸天女，身体既充，各随
意向或诣池边。到池边已，入彼池内，澡浴清
净，欢喜受乐。既出池上，诣香树边。时，彼香
树枝自然低，从枝中出种种妙香，流入手中，
即以涂身。复诣衣树，到已如前，亦为之低，而
彼树中，又出种种微妙好衣，至手边已，即
取而著。既著衣已，诣璎珞树，如是自低，垂
流入手，或系或著，以庄严身。如是复诣华
鬘树所，如前低垂，流出种种妙好华鬘。持
饰头已，便向器树，树出种种众宝杂器，随
意入手，将诣果林，盛种种果，或即啖食，
或取汁饮。如是复诣音乐树边，树亦低垂，自
然而出种种乐器，随意而取，或弹或打、或
歌或舞，音声微妙，即便诣向林苑之中。入
苑中已，于彼即见无量无边百数千数无量
百千万亿之数诸天玉女。若未见女，所有
前世知见业报：『我从何处而来生此，如我此
身，今受斯报。』果业熟故，彼于此时，了了分
明，忆宿世事，犹如指掌。以见天女，迷诸色
故，正念觉察智心即灭，既失前生，著现在欲，
口唯唱言：『天玉女耶！天玉女耶！』如是名为
欲爱之缚。诸比丘！此则名为三种善行。

「诸
比丘！一月之中，有六乌晡沙他(乌晡沙他隋言受斋亦云增长)，

白月半助，有十五日，黑月半助，亦十五日，
如此白黑二月，各有三受斋日。何等白月三
受斋日？所谓月八日、十四日、十五日。黑月亦
有三受斋日，如白月数。云何名为白黑二月
各有三日，受于斋戒？诸比丘！白黑二月，各
有八日。当于是日，四天大王，集其眷属而告
之言：『汝等可往普观四方，颇有人辈，于世间
中，多行孝顺，供养父母，恭敬沙门婆罗门不？
于诸尊长崇重以不？修行布施受禁戒不？守
摄八关持六斋不？』时，四天王如是教敕其使
者已，而彼使者如天王命，承奉而行，即下
遍观一切世人，是谁家中，孝养父母；有何
族姓，恭敬沙门婆罗门等；谁家男女，敬事
尊长；谁行布施；谁受六斋；谁持八禁；谁守
戒德。尔时，使者如是遍历世间观察。见于人
中，孝顺供奉父母者少，承事尊重沙门者
少，祇敬宿旧婆罗门于诸长者崇敬亦少，布
施微薄，受斋稀疏，护戒不全，禁守多缺。是时，
天使如是见已，即便往到四天王所，而启
白言：『天王当知，其诸世间一切人辈，无
多孝养事父母者，亦无有多恭敬沙门婆罗
门者，亦无有多敬重尊长耆旧德者，亦无有
多修行布施持六斋者，亦无有多奉持禁戒
守八关者。』

「尔时，四大天王闻诸使者如是语已，意中惨
然不甚欢悦，报使者言：『彼等世间，若实然
者，其诸人辈，甚为不善。所以者何？人辈寿
命，极成短促，止少时活，应修诸善，至彼后
世，可得安乐。云何今者彼世间人，无有多

行孝养父母，乃至不能修持六斋及以八禁
守摄身口？此大损减我诸天众，展转增加阿
修罗种。』诸比丘！若其世间，多人恭敬孝顺父
母，尊重沙门婆罗门等及诸宿旧，修行布施，
乐受六斋，勤建福业，恒守八禁，如是相续。
时，天使者巡察见已，上白四王：『大王当知，
彼世间人，多有孝顺于其父母，多有恭敬沙
门婆罗门及诸尊长，乐行布施，勤修斋福。』
尔时，四大天王，从其使边闻此语已，心大
欢喜，踊跃无量，作如是言：『甚善甚善，诸世
间人，能如是修极大贤善。何以故？彼诸人
辈，寿命短少，不久便当移至他世。今者乃能
于彼人间，孝养父母，敬事沙门及婆罗门诸
耆旧等，多乐布施，持戒守斋。如此则当增
长诸天无量眷属，损减诸阿修啰种类。』

「诸比丘！云何黑白二月十四日，是乌晡沙他
日？诸比丘！其黑白二月十四日，四大天王，亦
如是召四天太子，使其来下，观察善恶多少，
欢喜愁惨，略说悉如天使所说，唯以太子自
下为异。诸比丘！其黑白二月十五日，乌晡
沙他。四大天王，自下世间，躬察善恶。知多
少已，即自往诣彼善法堂，到诸天集议论会
处，至法堂前，面向帝释，陈说人间善恶多
少违顺等事。尔时，帝释闻于人间修福者少，
即便惨然怅怏不乐，云何如是？天众减少，阿
修啰转多。若闻人间如法多者，则大欢喜踊
跃无量，作如是言：『我今天众渐当增长。』缘此
黑白二月六日，诸天下观人间善恶故，名此
日乌晡沙他。

《起世因本经》卷第七