起世经-隋-阇那崛多三十三天品第八之二¶

三十三天品第八之二¶ 第 342b 页


《起世经》卷第七

隋天竺三藏阇那崛多等译

* 三十三天品第八之二

「诸比丘!又何因缘,彼天有园,名为欢喜?诸
比丘!彼欢喜园,三十三天王入其中已,坐
于欢喜、善欢喜二石之上,心受欢喜,意念欢
喜,念已复念,受诸快乐,受悦乐已,复受
极乐,是故诸天、共称彼园,以为欢乐。诸
比丘!又彼天树,有何因缘,名波利夜怛逻
拘毗陀罗?诸比丘!彼波利夜怛逻拘毗陀罗
树下,有天子住,名曰末多,日夜常以彼天
种种五欲功德,具足和合游戏受乐。是故
诸天,遂称彼树,以为波利夜怛逻拘毗陀
罗。复次,诸比丘!三十三天,纵有急疾,未曾
肯舍般荼甘婆石,必设供养尊重恭敬,然后
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乃复随意而去。所以者何?此石乃是如来昔
日所住之处。是故诸天,以为支提,一切世
间,天人魔梵、沙门婆罗门等,应供养故。诸
比丘!有三十三天,唯得眼见波娄沙迦园,
身不能入,身不入故,不得彼处五欲功德受
具足乐。何以故?彼业胜故,以其前世善根
微劣,不能得入。有三十三天、得见波娄沙
迦园,身亦能入,既得入已,具得彼处种种
五欲和合功德而受快乐。何以故?以其善根
增上胜故。诸比丘!有三十三天,眼不得见
杂色车园,身亦不入,亦不得以彼园五欲和
合功德而受快乐。何以故?以其善根有别异
故。有三十三天,眼虽得见杂色车园,身不
得入,亦不得以彼园五欲和合功德而受快
乐。何以故?以其善根有优劣故。有三十三
天,眼既得见杂色车园,身亦得入,既得入已
具足得彼种种五欲,同体和合而受快乐。何
以故?以其善根增上胜故。诸比丘!凡是一
切三十三天,无不悉见杂乱之园,亦皆得入;
既得入已,悉亦同得彼园苑中种种五欲和
合功德具足同体而受快乐。何以故?修业等
故。彼中无有别异善根故。

「诸比丘!有三十三天,身不得见欢喜之园,
亦不得入,不得入故,不得彼中种种五欲和
合功德同体具足而受快乐。何以故?彼处果
胜,前世造业,有别异故。有三十三天,见欢喜
园,而不得入,亦不能得欢喜园中种种五欲
和合功德同体具足而受快乐。何以故?以彼
诸天业别异故。有三十三天,见欢喜园,身
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亦得入,既得入已,具足得彼种种五欲和合
功德同体快乐,并皆受之。何以故?彼天往
昔所修善业,无别异故。

「诸比丘!其善法堂,三十三天聚会之处,有
二岐道;帝释天王宫殿住处,亦二岐道;诸小
天王并馀官属三十二天宫殿之处,亦二
岐道;伊罗婆那大龙象王宫殿处所,亦二岐
道;波娄沙迦园,亦二岐道;杂色车园、杂
乱园、欢喜园,欢喜池等一一处所,各有二
道;波利夜怛逻拘毗陀罗树下,亦二岐道。
诸比丘!帝释天王,若欲往诣波娄沙迦园、
杂色车园、欢喜园等,澡浴游戏受欢乐时,尔
时即念伊罗婆那大龙象王。时,伊罗婆那大
龙象王,亦生是念:『帝释天王,心念于我。』如
是知已,从其宫出,即自化作三十三头,其
一一头具有六牙,一一牙上化作七池,一
一池中各有七花,一一花上各七玉女,一一
玉女,各复自有七女为侍。

「尔时,伊罗婆那大龙象王,作如是等诸神变
已,即时往诣帝释王所,到已在前俨然而住。
尔时,帝释天王,复更心念三十二天诸小王
等,并三十二诸小天众。时,彼小王及诸天
众,亦生是心:『帝释天王,今念我等。』如是知
已,各以种种众妙璎珞庄严其身,各乘车乘,
俱共往诣天帝释所,到已各各在前而住。时,
天帝释见诸天已,亦自种种庄严其身,服众
璎珞。诸天大众,前后左右,周匝围绕,与诸
小王,共升伊罗婆那龙象王上。帝释天王
正当中央,坐其头上。左右两边,各有十六
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诸小天王,坐彼伊罗婆那龙象王化头之上。
各各坐已,时天帝释将诸天众,向波娄沙
迦及杂色车、杂乱、欢喜等园,到已停住。其欢
喜等四园之中,各各皆有三种风轮,谓开、净、
吹,略说如前,开、净地及吹花等。诸比丘!
彼诸园中,吹花分散,遍布地上,深至于膝,
其花香气处处普熏。时,天帝释,与诸小天王
及三十二天众,前后围绕,入杂色车、欢喜
等园,嬉戏受乐,随意游行,或坐或卧。时,释
天王,欲得璎珞,即念毗守羯磨天子。时,彼
天子,即便化作众宝璎珞,奉上天王。若三
十三天诸眷属等,须璎珞者,毗守羯磨亦
皆化出而供给之。欲闻音声及伎乐者,则有
诸鸟出种种声,其声和雅令天乐闻。诸天尔
时如是受乐,一日乃至七日,一月乃至三月
种种欢娱,澡浴嬉戏,行住坐卧,随意东西。

「诸比丘!帝释天王,有十天子常为守护。何
等为十?一名因陀罗迦、二名瞿波迦、三名
频头迦、四名频头婆迦、五名阿俱吒迦、六
名吒都多迦、七名时婆迦、八名胡卢祇那、九
名难茶迦、十名胡卢婆迦。诸比丘!帝释
天王,有如是等十天子众,恒随左右,不曾
舍离,为守卫故。

「诸比丘!阎浮提地,为一切人故,有水生诸
花,最上精胜,极可乐者,所谓优钵罗花、钵
头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,此诸花等,
芬芳软美;有陆生花,最极好者,所谓阿提目
多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆
利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵
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地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴
沙迦腻迦花等。

「诸比丘!瞿陀尼人,有水生
花,最极好者,所谓优钵罗花、钵头摩花、拘
牟陀花、奔荼利迦花,香气芬馥,处处普熏;
有陆生花,最极好者,所谓阿提目多迦花、
瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利师迦
花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、
游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦
花等。

「诸比丘!弗婆提人,有水生花,最极好者,所
谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利
迦花,色甚光鲜,香气芬馥;有陆生花,最极
好者,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒
罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩
头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低
沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。

「诸比丘!郁单越人,有水生花,最极好者,所
谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利
迦花,香气柔软,处处普熏;有陆生花,最极
好者,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒
罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩
头揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙
迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。

「诸比丘!一切诸龙及金翅鸟住处,各有水
生众花,最极好者,所谓优钵罗花、钵头摩
花、拘牟陀花、奔茶利迦花,香气氛氲,柔
软美妙;有陆生花,最极好者,所谓阿提目
多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆
利师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地
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迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦罗
利迦花、摩诃羯迦罗利迦花等。

「诸比丘!阿修罗等,亦各具有水生诸花,最
极好者,所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀
花、奔茶利迦花,香气普熏,甚可爱乐;有陆
生花,最极好者,所谓阿提目多迦花、瞻波
迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩
利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、游提
迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴师迦花、羯迦罗
利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频邻昙花、摩诃
频邻昙花、曼陀罗梵花、摩诃曼陀罗梵花等。

「诸比丘!四天王天,所有诸天,有水生花,极
妙端正,可爱乐者,所谓优钵罗花、钵头摩
花、拘牟陀花、奔茶利迦花,其气甚香,质
极柔软;有陆生花,最胜好者,所谓阿提目
多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利
师迦花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦
花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦花、
羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频邻昙
花、摩诃频邻昙花等。

「诸比丘!三十三天、有水生花,极妙端正,可
爱乐者,所谓优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀
花、奔茶利迦花等,其气极香,形甚柔软;
有陆生花,最胜好者,所谓阿提目多迦花、
瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利师迦
花、摩利迦花、摩头揵地迦花、搔揵地迦花、
游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦
花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频邻
昙花、摩诃频邻昙花、曼陀罗梵花、摩诃曼陀
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罗梵花等。如三十三天所有诸花,夜摩天、兜
率陀天、化自乐天、他化自在天、魔身天等,
如是次第一一具有,更无别异。

「诸比丘!人间众花有七种色。何等为七?所
谓火色火光、金色金光、青色青光、赤色赤
光、白色白光、黄色黄光、黑色黑光。譬如魔
梵常所现色,诸比丘!人间有此七种色花,诸
阿修罗亦复如是,有此七色。一切天众亦复
有此七种光色,譬如魔梵常所现色。

「诸比丘!一切诸天有十种别法。何等为十?
诸比丘!一诸天行时,来去无边;二诸天
行时,来去无碍;三诸天行时,无有迟疾;
四诸天行时,足无踪迹;五诸天身力,无患
疲劳;六诸天之身有形无影;七一切诸天、
无大小便;八一切诸天、无有洟唾;九诸天
之身,清净微妙,无皮肉筋脉脂血髓骨;十
诸天之身,欲现长短青黄赤白大小粗细,随
意悉能,并皆美妙,端严殊绝,令人爱乐。一
切天身,有此十种不可思议。诸比丘!又诸
天身,充实洪满,齿白方密,发青齐整,柔软
润泽。身有光明,及有神力。腾虚飞逝,眼视
无瞬。璎珞自然,衣无垢腻。

「诸比丘!阎浮提人,寿命百年,中有夭逝;瞿陀
尼人,寿命二百,亦有夭逝;弗婆提人,寿命
三百,亦有中夭;郁单越人,定寿千年,无有
夭殇;阎魔罗世诸众生等,寿七万二千岁,
亦有中夭;诸龙及金翅鸟等,寿命一劫,亦
有中夭;诸阿修罗,寿命千岁,同三十三天,
然亦中夭;四天王天寿五百岁,亦有中夭;三
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十三天,寿一千岁;夜摩诸天,寿二千岁;兜
率陀天,寿四千岁;化乐诸天,寿八千岁;他
化自在天,寿万六千岁;魔身天,寿三万二
千岁;梵身天,寿命一劫;光忆念天,寿命二
劫;遍净诸天,寿命四劫;广果诸天,寿命八
劫;无想诸天,寿十六劫;不粗诸天,寿命千
劫;无恼诸天,寿二千劫;善见诸天,寿三千
劫;善现诸天,寿四千劫;色究竟天,寿五千
劫;虚空处天,寿十千劫;识处天,寿二万一千
劫;无所有处天,寿四万二千劫;非想非非想
处天,寿八万四千劫。此等诸天,皆有中夭。

「诸比丘!阎浮提人,身长三肘半,衣长七肘,
阔三肘半;瞿陀尼人、弗婆提人,身量及衣,
与阎浮等;郁单越人,身长七肘,衣长十四
肘,上下七肘;阿修罗身,长一由旬,衣长二
由旬,阔一由旬,重半迦利沙(隋言半两也);四天
王天,身长半由旬,衣长一由旬,阔半由旬,
重一迦利沙;三十三天,身长一由旬,衣长
二由旬,阔一由旬,重半迦利沙;夜摩天,身
长二由旬,衣长四由旬,阔二由旬,重一迦
利沙四分之一;兜率陀天,身长四由旬,衣
长八由旬,阔四由旬,重一迦利沙八分之
一;化乐天,身长八由旬,衣长十六由旬,阔
八由旬,重一迦利沙十六分之一;他化自在
天,身长十六由旬,衣长三十二由旬,阔十
六由旬,重一迦利沙三十二分之一;魔身诸
天,身长三十二由旬,衣长六十四由旬,阔
三十二由旬,重一迦利沙六十四分之一。自
此已上诸天,身量长短,与衣正等无差。
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「诸比丘!阎浮提人,所有市易,或以钱宝,或
以谷帛,或以众生;瞿陀尼人,所有市易,或
以牛羊,或摩尼宝;弗婆提人,所作市易,或
以财帛,或以五谷,或摩尼宝;郁单越人,无
复市易,所欲自然故。

「诸比丘!阎浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人,悉
有男女婚嫁之法;郁单越人,无我我所,树
枝若垂,男女便合,无复婚嫁。诸比丘!诸龙、
金翅鸟、阿修罗等,皆有婚嫁,男女法式,略如
人间;四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀
天、化乐天、他化自在天、魔身天等,皆有婚
娶,略说如前。从此已上所有诸天,不复婚嫁,
以无男女异故。诸比丘!阎浮提人,若行欲
时,二根相到,流出不净;瞿陀尼人、弗婆提
人、郁单越人,并亦如是;一切诸龙、金翅鸟
等,若行欲时,亦二根相到,但出风气,即得
畅适,无有不净;诸阿修罗、四天王天、三十
三天,行欲之时,根到畅适,亦出风气,犹如
诸龙及金翅鸟,无有差异;夜摩诸天,执手
成欲;兜率陀天,忆念成欲;化乐诸天,熟视
成欲;他化自在天,共语成欲;魔身诸天,相
看成欲,并得畅适,成其欲事。

「诸比丘!人间所有萤火之明,则复不如灯
焰光明;灯焰光明,又复不如炬火之明;炬
火之明,不如火聚;火聚之明,不如诸天星
宿光明;星宿之明,不如月宫殿明;月宫殿
明,又复不如日宫殿明;日宫殿明,光焰照
曜,犹尚不如四天王天墙壁宫殿、身璎珞明;
四天王天所有光明,则又不如三十三天所
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有光明;三十三天所有光明,则又不如夜摩
诸天墙壁宫殿、璎珞光明;夜摩天中所有诸
光,则又不如兜率陀天所有光明;兜率陀天
所有诸光,则又不如化乐天光明;化乐天中
所有光明,则又不如他化自在诸天光明;他
化自在所有光明,则又不如魔身天光明;
魔身诸天墙壁宫殿、璎珞光明,比于下天,最
胜最妙,殊特无过。诸比丘!虽然此魔身天
光,比梵身天光,转更不及;彼梵身天,比光
忆念天则又不及;光忆念天,比遍净天,
则又不及;遍净诸天,比广果天,则又不及。
如是略说,无恼热天、善见天、善现天、阿迦
腻吒天等,唯除璎珞,馀如上说,应如是知。

「诸比丘!若天世界,若魔若梵沙门婆罗门人
等,世间所有光明,欲比如来阿罗呵三藐三
佛陀光明,百千万亿恒河沙数,不可为比。
此如来光,最胜最妙,殊特第一。所以者何?
诸比丘!如来之身,戒行无量故,三摩提、般
若、解脱、解脱知见、神通及神通行、教化及
教化轮、说处及说处轮等,皆无量故。诸比
丘!如来如是无量功德,一切诸法皆悉具
足,以是义故,如来光明最胜无上,当如是
持。

「诸比丘!一切众生,有四种食,以资诸大,得
自住持、得成诸有、得相摄受。何等为四?一者
粗段及微细食、二者触食、三意思食、四
者识食。何等众生应食粗段及微细食?诸
比丘!阎浮提人,饭食[麸-夫+少]豆及鱼肉等,此等
名为粗段之食;覆盖按摩,澡浴揩拭,脂膏
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涂摩,此等名为微细之食。瞿陀尼人、弗婆
提人,粗段微细,与阎浮提略皆齐等。郁单
越人,身不耕种,自然而有成熟粳米,为粗
段食;覆盖澡浴,及按摩等,为微细食。诸比
丘!一切诸龙、金翅鸟等,以诸鱼鳖鼋鼍、虾蟆
虬螭、蛇獭金毗罗等,为粗段食;覆盖澡浴
等,为微细食。诸阿修罗,以天须陀妙好之
味,以为粗段;诸覆盖等,以为微细。四天
王天并诸天众,皆用彼天须陀之味,以为
粗段;诸覆盖等,以为微细。三十三天,还以
彼天须陀之味,以为粗段;诸覆盖等,以为
微细。如三十三天,乃至夜摩天、兜率陀天、
化乐天、他化自在天等,并用彼天须陀之味,
以为粗段;诸覆盖等,以为微细。自此以
上,所有诸天,并以禅悦法喜为食、三摩提
为食、三摩跋提为食,无复粗段及微细食。

「诸比丘!何等众生,以触为食?诸比丘!一切
众生,受卵生者,所谓鹅雁鸿鹤、鸡鸭孔雀、鹦
鹉鸲鹆、鸠鸽燕雀、雉鹊乌等,及馀种种杂类
众生,从卵生者,以彼从卵而得身故,一切
皆以触为其食。何等众生,以思为食?若有
众生,以意思惟,资润诸根,增长身命,所谓
鱼鳖龟蛇、虾蟆伽罗瞿陀等,及馀众生,以意
思惟,润益诸根,增长寿命者,此等皆用思
为其食。何等众生,以识为食?所谓地狱众
生,及无边识处天等,此诸众生,皆用识持
以为其食。诸比丘!此四种食,为诸众生,住
持诸大,摄受生分。」此中有优陀那偈:

「 花色与诸法,
 寿命衣第五,
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 市易及嫁娶,
 根光食为十。」


「诸比丘!世间众生皆悉共有三种恶行。何等
为三?所谓身恶行、口恶行、意恶行。比丘!
有诸众生,作身恶行、作口恶行、作意恶行,以
是因缘,身坏命终,堕于恶趣,生地狱中。彼
于此处,最后识灭,地狱之识,初相续生。彼
识共生,即有名色,缘名色故,即有六入。

「诸比丘!复有众生,作身恶行、作口恶行、作意
恶行,以是因缘,身坏命终,堕于恶趣,生畜
生中。彼于此处,最后识灭,畜生之识,初相
续生。当于彼识共生之时,即有名色,缘名
色故,即有六入。诸比丘!复有众生,作身恶
行、作口恶行、作意恶行,以是因缘,身坏命终,
堕于恶趣,生阎摩世。彼于此处,最后识灭,
阎摩世识,初相续生。当于彼识初生之时,
即共名色一时俱生,缘名色故即有六入。诸
比丘!此等名为三种恶行,应当远离。

「诸比丘!世间复有三种善行。何等为三?所
谓身善行、口善行、意善行。诸比丘!或有众生,
身作善行、口作善行、意作善行,以是因缘,身
坏命终,生于人道。彼于此处,最后识灭,人
道之识,初相续生。彼识生时,即共名色一
时同生,缘名色故,即有六入。

「诸比丘!复有众生,身作善行、口作善行、意作
善行,以是因缘,身坏命终,生于天上。此处
识灭,彼天上识,初相续生。彼识生时,即共
名色一时俱生,有名色故,即生六入。诸比丘!
彼于天中,或在天子、或在天女、或于坐处、
或两膝内、或两股间,忽然而生,初出生时,即
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如人间十二岁儿。若是天男,即在天子坐处
膝边,随一处生。若是天女,即在天女两股内
生。既出生已,彼天即称是我儿女。如是应
知。

「诸比丘!修善生天,有如是法,所谓天子
天女等,初生之时,以自业因所熏习故,得
三种念:一者自知从某处死,二者自知今此
处生,三知彼生是此业果、是此福报。又作是
念:『以我彼处身命坏已来生此间,缘我有是
三种业果,三业果熟,得来生此。何者为三?
所谓身善行、口善行、意善行。此等三业,果报
熟故,身坏命终,来生此处。』复作是念:『愿我
若于此处死已,当生人间。我于人间,既受
生已,还修身口意等善行。以身口意修善行
故,身坏已后,还来此生。』作是念已,次便思
食。念欲食时,即于其前,有众宝器,自然盛
满天须陀味,种种异色。诸天子中,有胜业
者,其须陀味,色最白净;若彼天子,果报中
者,其须陀味,色则稍赤;若彼天子,福德下
者,其须陀味,色则稍黑。时,彼天子,以手把
取天须陀味,内其口中,此须陀味,既入口
已,即自渐渐消融变化。譬如酥及生酥掷置
火中,即自消融无复形影。如是如是,天须
陀味,置于口中,自然消化,亦复如是。食此
味已,若有渴时,即于其前,有天宝器,盛满
天酒。福上中下,白赤黑色,略说如前。入其
口中,消融亦尔。时,彼天子,食饮既讫,身遂
长大,粗细高下,与彼旧生天子天女等无有
异。

「诸比丘!此诸天子天女等,身既充足,各随
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其意,有所趣向,或诣池水,入彼池中,澡浴
清净,欢喜受乐。既出池已,复诣香树,彼
香树枝,自然低屈,从枝中出种种妙香,流
入其手,诸天子等,取以涂身。涂身讫已,复
诣衣树,尔时衣树,亦为低枝,于其枝间,又
出种种微妙好衣,垂至其手,取而著之。著
衣既讫,诣璎珞树,低垂入手,亦复如前,上
下萦系,庄严身已。复诣鬘树,其树低垂,流
出种种上妙花鬘,其天取之,严饰头已。复
诣器树,树出种种众宝杂器,随意入手,将
诣果林,盛种种果或便啖食,或取汁饮。
如是复诣诸音乐树,树亦低垂,自然化出种
种乐器,随意取之,或弹或击、或歌或舞,音
声微妙,令人乐闻。于是复诣诸林苑中,既入
苑已,即见无量百数、无量千数、无量无边百
千亿数诸天玉女。此诸天等,未见女时,所
有知见前世业报,谓:『我从某处来生此间,我
身今受如是报果。』以业熟故,当于是时,了了
分明,忆宿世事,如视掌中。由见天女迷诸
色故,正念觉智此心即灭。既失如是前生念
已,著现在欲,口唯唱言:『此等皆是天玉女
耶!天玉女耶!』此则名为欲爱所缚。诸比丘!此
等名为三种善行,应当修习。

「诸比丘!一一
月中,有六乌晡沙他(隋言增长,谓受持斋法增长善根),白月半
分有十五日,黑月半分亦十五日,白黑二月
各有三斋。何者白月半分三受斋日?所谓
月八日、十四日、十五日;黑月亦有三受斋日,
如白月数。何故白黑二月各于三日受持斋
戒?诸比丘!白黑二月,各有八日,当于是日,
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四天大王,集其眷属,普告之言:『汝等各往
遍观四方,于世间中,颇亦有人修行孝顺供
养父母,恭敬沙门婆罗门不?于诸尊长崇重
以不?修行布施受禁戒不?守摄八关持六斋
不?』时,四天王如是敕已,彼诸使者,奉天王
命,即下遍观一切人世,谁修孝行供养父
母?何族姓子恭敬沙门及婆罗门?复有谁家
男子女人,敬事尊长,敦崇礼让?谁行布施?
谁受六斋?谁持八禁?谁守戒行?尔时使者,
次第遍历观察世间,若见人中少能孝顺供
养父母,少能承事尊重沙门,少能祇敬耆旧
有德诸婆罗门,于诸长老少能崇敬,布施微
薄,受斋稀疏,护戒不全,禁守多缺,是时天
使,具足见已,即日还诣四天王所,启言:『大
王当知,世间一切人众,无多孝养奉事父母,
亦复无多恭敬沙门及婆罗门,无多敬重耆
旧有德师傅尊长,亦无多人修行布施受
持六斋,亦无多人奉行禁戒守护八关。』尔时,
四大天王,闻诸天使如是语已,心意惨然甚
不欢悦,报使者言:『世间诸人若实尔者,甚
为不善。所以者何?人间寿命,极成短促,少
时在世,宜修诸善,转至后世便得安乐。云
何今者彼诸人等,无有多行孝养父母,乃至
不能修持六斋受行八禁守摄身口?此大损
减我诸天众,转更增加阿修罗种。』

「诸比丘!
若世间人多行孝顺供养父母,尊重沙门及
婆罗门,敬事耆旧,敦修礼让,好行布施,乐
受六斋,勤崇福业,恒守八禁,如是修行相
续不绝。
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尔时天使,巡察见已,白四王言:『大王当知,
世间众人,多有孝顺供养父母,多有恭敬沙
门婆罗门及诸尊长,乐行布施,勤修斋戒。』尔
时,四大天王,从诸天使闻此语已,心大欢喜
踊跃无量,作如是言:『甚善甚善!诸世间人,
能如是修极大贤善。何以故?彼诸人等,寿
命短少,不久便当移至他世。今者乃能于彼
人间孝养父母,奉事沙门及婆罗门,尊敬耆
旧,修行礼让,多乐布施,持戒守斋,如是便当
增长诸天无量眷属,损减修罗所有种类。』

「诸比丘!何故黑白二月各十四日,是乌晡沙
他?诸比丘!此黑白二月十四日时,四大天
王,亦各如前召其太子,使下世间观察善
恶,善少则愁,善多则喜,具足皆如天使所
说,唯以太子自下为异。

「诸比丘!黑白二月各十五日,何故复是乌晡
沙他?诸比丘!今日四大天王,自下世间,
躬察善恶,知多少已,即时自往诣善法堂诸
天聚集议论之处,在其堂前,面向帝释,具
说人间善恶多少违顺之事。尔时帝释,若闻
人间修福者少,便复惨然怅怏不乐,云何如
是?天众减少,阿修罗众转更增多。若闻人
间如法者多,心则欢喜踊跃无量,作如是
言:『我诸天众渐当增长,阿修罗众渐当损耗。』
诸比丘!由此六日诸天下观人间善恶,应修
斋戒,故名此日为乌晡沙他。
起世经卷第七
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