* 地狱品第四之三

「复次，诸比丘！彼阿毗至大地狱中，亦有十六
诸小地狱而为眷属，以自围绕，其狱各广
五百由旬，初黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸
比丘！如是地狱有何因缘，名阿毗至耶？诸
比丘！此阿毗至大地狱中所有众生，生者
有者出者住者，是诸众生恶业果故，自然
出生诸守狱卒，各以两手执彼地狱诸众生
身，𢷏置炽燃热铁地上，火焰直上一向猛盛，
覆面于地，便持利刀，从脚踝上，破出其筋，
手捉挽之，乃至项筋，皆相连引，贯彻心髓，
痛苦难论。如是挽已，令驾铁车，驰奔而走，
其车甚热，光焰炽燃，一向猛盛，将其经历
无量由旬。所行之处，纯是洞然热铁险道，
去已复去，随狱卒意无暂停时，欲向何方，
称意即去。随所去处，随所到处，狱卒挽之，
未曾舍离。如是去时，随所经历，销铄罪人
身诸肉血无复遗馀。以是因缘，受严切
苦、极重剧苦、意不憙苦，命亦未终。乃至未
尽恶不善业，未灭未散、未变未移，若于往
昔人非人身，所作来者，一切悉受。

「复次，诸比丘！此阿毗至大地狱中所有众生，
生者有者化者住者，以其不善业果报故，从
于东方，有大火聚忽尔出生，炽燃赤色，极
大猛焰，一向炎赫；如是次第，南西北方、四
维上下，各各皆有极大火聚，炽燃出生，光
焰炎赫。罪人尔时，以此四方诸大火聚之所
围绕，渐渐逼近，触其身故，受诸痛苦，乃至
受于大严切苦，命亦末终。略说如上，于彼

狱中，一切具受。

「复次，诸比丘！此阿毗至大地狱中诸众生等，
生者有者乃至住者，恶业果故，从于东壁出
大光焰，直射西壁，到已而住；从于西壁出大
光焰，直射东壁，到已而住；从于南壁出大
光焰，直射北壁；从于北壁出大光焰，直射南
壁；从下射上，自上射下；纵横相接，上下交
射，热光赫奕，腾焰相冲。尔时，狱卒以诸罪
人，掷置六种大火聚内。是诸罪人，乃至受
于极严切苦，命亦末终。略说乃至彼不善
业，未毕未尽，于其中间，具足而受。

「复次，诸比丘！此阿毗至大地狱中诸众生
等，生者有者乃至住者，恶业果故，经无量
时受长远苦。尔时，即见地狱东门忽然自
开，是诸众生既闻开声，复见门开，便走趣
之，走已复走，大速疾走，各言：『我等至彼处
已，决应得脱。我等今者若到彼处，应大吉
祥。』彼诸众生如是走时、走复走时、速疾走
时，其身转更炽燃光焰。譬如世间有力壮
夫，将大火炬逆风而走，而彼火炬，更复转燃，
焰炽猛盛。如是如是，彼诸众生，如是走时，
速疾走时，身诸支节，转复炽燃，举足之时
肉血离散，下足之时肉血还生。又彼众生，
如是奔走，欲近门时，罪业力故，门还自闭。
罪人尔时，于彼狱中，炽燃光焰热铁地上，
闷绝倒卧，覆面而踣。既覆倒已，即烧其皮；
既烧皮已，次烧其肉；既烧肉已，次烧其筋；
既烧筋已，次烧其骨；既烧骨已，彻至其髓。
彻至髓时，唯见烟出；出已复出，烟燧火出。

罪人于中，乃至次第受极严苦，命亦未终。
略说如前，未尽彼人恶不善业，乃至往昔人
非人身所作来者，于中具受。

「复次，诸比丘！此阿毗至大地狱中诸众生等，
生者有者乃至住者，以诸不善业果报故，经
无量时，长远道中受诸苦已，地狱四门还
复更开。于门开时，彼地狱中诸众生等，闻
声见开，向门而走。走已复走，乃至大走，作
如是念：『我等今者当于此处必应得脱，我等
于今定当讫了。』彼人如是大驰走时，其身转
复炽燃猛烈。譬如壮夫执乾草炬逆风而走，
彼炬既燃转复炽盛。如是如是，彼诸众生走
已复走，乃至大走，如是走时，彼人身分，转
更炽燃。欲举足时肉血俱散，欲下足时肉血
还生。及到狱门，其门还闭。彼诸众生于此
炽燃热铁地上，一向驰走，既不得出，其心
闷乱，覆面倒地。既倒地已，遍烧身皮；既烧
皮已，次烧其肉；既烧肉已，复烧其骨，乃至
彻髓，烟焰洞燃，其烟熢㶿，其焰炎赫，烟焰
相杂，热恼复倍，彼人于中受极严苦。略说
如前，乃至寿命未得终尽，恶不善业，未灭
未离、未变未散，乃至往昔人非人身，所造作
者，一切悉受。

「复次，诸比丘！此阿毗至大地狱中所有众生，
乃至住者，以不善业果报力故，为地狱火炽
燃烧之。尔时，眼所见色，皆是意所不憙，有
意熹者皆不现前，非意所好、不可爱色、不
善之色，而恒逼恼，耳所闻声、鼻所闻香、舌
所知味、身所觉触、意所念法，皆是心意所

不喜者。非意所喜、非可爱法，恒来现前，凡
有境界，皆是不善。彼人于中以是因缘，恒
受极重粗涩苦恼，其色恶故，其触亦然，乃至
寿命，未得终尽。恶不善业，未没未灭，若于
往昔人非人身，有所造作，一切恶业，悉皆
具受。

「复次，诸比丘！有何因缘，阿毗至狱名阿毗至
耶？诸比丘！此阿毗至大地狱中，于一切
时，无有须臾暂受安乐，乃至得如一弹指顷，
是故名此大地狱者为阿毗至。如是次第，
具足受苦。诸比丘！此大地狱诸众生等，经
无量时受长远苦，乃至得从此阿毗至大地
狱出，出已驰走，走已复走，乃至大走，欲求屋
宅、求覆求洲、求归依处、求救护处。尔时，
复入黑云沙等五百由旬诸小地狱，入已乃
至略说最后到第十六寒冰地狱，具受众苦，
然后乃于彼处命终。」

此中世尊说如是偈：

「　「若人身口意造业，
　作已入于恶道中，
　如是当生活地狱，
　最为可畏毛竖处。
　经历无数千亿岁，
　死已须臾还复活，
　怨雠各各相报对，
　由此众生更相杀。
　若于父母起恶心，
　或佛菩萨声闻众，
　此等皆堕黑绳狱，
　其处受苦极严炽。
　教他正行令邪曲，
　见人友善必破坏，
　此等亦堕黑绳狱。
　两舌恶口多妄语，
　乐作三种恶重业，
　不修三种善根芽，
　此等痴人必当入，
　合大地狱久受苦。
　或杀羊马及诸牛，
　种种杂兽鸡猪等，
　并杀诸馀虫蚁类，
　彼人当堕合地狱。

　世间怖畏相多种，
　以此逼迫恼众生，
　当堕硙山地狱中，
　受于堆压舂捣苦。
　贪欲恚痴结使故，
　回转正理令别异，
　判是作非乖法律，
　彼为刀剑轮所伤。
　倚恃强势劫夺他，
　有力无力皆悉取，
　若作如是诸逼恼，
　当为铁象所蹴蹋。
　若乐杀害诸众生，
　身手血涂心严恶，
　常行如是不净业，
　彼等当生叫唤处。
　种种触恼众生故，
　于叫唤狱被烧煮，
　其中复有大叫唤，
　此由谄曲奸猾心。
　诸见稠林所覆蔽，
　爱网弥密所沈沦，
　常行如是最下业，
　彼则堕于大叫唤。
　若至如是大叫唤，
　炽燃铁城毛竖处，
　其中铁堂及铁屋，
　诸来入者悉烧燃。
　若作世间诸事业，
　恒当恼乱诸众生，
　彼等当生热恼狱，
　于无量时受热恼。
　世间沙门婆罗门，
　父母尊长诸耆旧，
　若恒触恼令不喜，
　彼等皆堕热恼狱。
　生天净业不乐修，
　所爱至亲常远离，
　憙作如是诸事者，
　彼人当入热恼狱。
　恶向沙门婆罗门，
　并诸善人父母等，
　或复害于馀尊者，
　彼堕热恼常炽燃。
　恒多造作诸恶业，
　不曾发起一善心，
　是人直趣阿毗狱，
　当受无量众苦恼。
　若说正法为非法，
　说诸非法为正法，
　既无增益于善事，
　彼人当入阿毗狱。
　活及黑绳此两狱，
　合会叫唤等为五，
　热恼大热共成七，
　阿毗至狱为第八。
　此八名为大地狱，
　严炽苦切难忍受，

　恶业之人所作故，
　其中小狱有十六。」」


尔时，世尊说此偈已，告诸比丘，作如是言：「汝
诸比丘！应当知彼世界中间，别更复有十地
狱处。何等为十？所谓頞浮陀地狱、泥罗浮陀
地狱、阿呼地狱、呼呼婆地狱、阿吒吒地狱、搔
揵提迦地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、奔
茶梨地狱、拘牟陀地狱。诸比丘！于彼中间有
如是等十种地狱。诸比丘！何因何缘，頞浮陀
地狱名頞浮陀耶？诸比丘！頞浮陀狱诸众
生等，所有身形，犹如泡沫，是故名为頞浮陀
也。

「复次，于中有何因缘，泥罗浮陀地狱名泥罗
浮陀耶？诸比丘！彼泥罗浮陀地狱中诸众
生等，所有身形，譬如肉段，是故名为泥罗
浮陀。

「复次，于中何因阿缘，阿呼地狱名为
阿呼？诸比丘！阿呼地狱诸众生等，受严
切苦逼迫之时，叫唤而言：『阿呼阿呼，甚大
苦也。』是故名为阿呼地狱。

「复次，于中何因何缘，呼呼婆狱名呼呼婆
耶？诸比丘！彼呼呼婆地狱中诸众生等，为
彼地狱极苦逼时，叫唤而言：『呼呼婆，呼呼婆。』
是故名为呼呼婆也。

「复次，于中何因何缘，阿
吒吒狱名阿吒吒耶？诸比丘！彼阿吒吒地
狱中诸众生等，以极苦恼逼切其身，但得唱
言：『阿吒吒，阿吒吒。』然其舌声不能出口，是故
名为阿吒吒也。

「复次，于中何因何缘，搔揵提
迦名搔揵提迦耶？诸比丘！搔揵提迦地
狱之中，猛火焰色如搔揵提迦花，是故名
为搔揵提迦。

「复次，于中何因何缘，优钵罗狱

名优钵罗耶？诸比丘！彼优钵罗地狱之中，
猛火焰色如优钵罗华，是故名为优钵罗
也。

「复次，于中何因何缘，拘牟陀狱名拘牟
陀耶？诸比丘！彼拘牟陀地狱之中，猛火焰
色如拘牟陀花，是故名为拘牟陀也。

「复次，
于中何因何缘，奔茶梨迦狱名奔茶梨
迦耶？诸比丘！奔茶梨迦地狱之中，猛火
焰色如奔茶梨迦花，是故名为奔茶梨迦。

「复次，于中何因何缘，波头摩狱名波头摩
耶？诸比丘！彼波头摩地狱之中，猛火焰色
如波头摩花，是故名为波头摩也。

「诸比丘！
如憍萨罗国斛量如是胡麻满二十斛，高盛
不槩，而于其间，有一丈夫，满百年已取一
胡麻。如是次第，满百年已复取一粒，掷置
馀处。诸比丘！如是掷彼憍萨罗国满二十斛
胡麻尽已，尔所时节，頞浮陀狱，我说其寿
犹未毕尽。且以此数，略而计之，如是二十
頞浮陀寿，为一泥罗浮陀寿；二十泥罗浮陀
寿，为一阿呼寿；二十阿呼寿，为一呼呼婆
寿；二十呼呼婆寿，为一阿吒吒寿；二十阿
吒吒寿，为一搔揵提迦寿；二十搔揵提迦
寿，为一优钵罗寿；二十优钵罗寿，为一拘
牟陀寿；二十拘牟陀寿，为一奔茶梨迦寿；
二十奔茶梨迦寿，为一波头摩寿；二十波
头摩寿，为一中劫。

「诸比丘！波头摩地狱所住之处，若诸众生
离其处所一百由旬，便为彼狱火焰所及；
若离五十由旬所住众生，为彼火熏皆盲
无眼；若离二十五由旬所住众生，身之肉

血燋燃破散。诸比丘！瞿迦梨比丘，为于舍
利弗、目揵连所起诽谤心，浊心恶心故，死后
即生波头摩狱。生彼处已，从其口中出大热
焰，长馀十肘，于其舌上自然而有五百铁
犁，恒常耕之。诸比丘！我于馀处，未曾见有如
是色类自损害也，所谓于梵行人边生垢浊
心故、损恼心故、毒恶心故、不利益心故、无
慈心故、无净心故。诸比丘！是故汝等应于
一切梵行人所，起慈身口意业。如我所见，
昼夜起慈身口意者，常受安乐。是故汝等，
一切比丘，皆当如我所见所说，应于昼夜常
起慈心，汝等常当如是习学。」

尔时，世尊说此
伽他曰：

「　「世间诸人在世时，
　舌上自然生斤鈇，
　所谓口说诸毒恶，
　还自衰损害其身。
　应赞叹者不称誉，
　不应赞者反谈美，
　如是名为口中诤，
　以此诤故无乐受。
　若人博戏得资财，
　是为世间微诤事，
　于净行人起浊心，
　是名口中大斗诤。
　如是三十六百千，
　泥罗浮陀地狱数，
　五頞浮陀诸地狱，
　及堕波头摩狱中；
　以毁圣人致如是，
　由口意业作恶故。」


「诸比丘！世界中间，复有诸风，名曰热恼。诸
比丘！彼等诸风，若来至此四洲界者，此四
洲界所有众生，生者住者，一切身分，悉皆
散坏消灭无馀。譬如苇荻若被刈已，不得水
灌，皆当乾坏，无有遗馀。如是如是，诸比
丘！世界中间，所有诸风，名热恼者，若来至
此四洲界时，此四洲界所有众生，一时皆

悉乾坏无馀，亦复如是。但以内铁围山、大铁
围山二山所障，是故彼风不来到此。

「诸比丘！彼铁围山、大铁围山，能作如是最
大利益，为此四洲四世界中诸众生等作依
止业。

「复次，诸比丘！世界中间，所有诸风，吹彼地
狱烧煮众生，身肉脂髓，种种不净，臭秽之
气，甚可畏恶。诸比丘！其风若来至此四洲
世界中者，四洲世界所有众生，乃至住者，
一切盲冥无复眼目，以其臭气极猛盛故。
然由铁围及大铁围二山为障，遮碍彼故不
来至此。

「诸比丘！彼内铁围及大铁围二种大山，乃能
为此四洲世界诸众生等，作如是比最大
利益，成诸众生依止业故。复次，诸比丘！世界
中间，更有大风，名僧伽多。诸比丘！彼风若来
至此世界，则此世界四种大洲及八万四千
诸馀小洲，并馀大山、须弥山王，悉能吹举
去地或高一俱卢奢，举已能令分散破坏；乃
至二三四五六七俱卢奢，既擎举已，悉能令
其星散破坏；乃至擎举高一由旬，星散破坏，
亦如前说。如是二三四五六七由旬，擎举破
坏，悉令分散；乃至一百由旬，既擎举已，分
散破坏；二三四五六七百由旬，既擎举已，分
散破坏，亦复如前。乃至一千由旬，二三四
五六七千由旬，擎举之已，分散破坏。诸比
丘！譬如壮夫手把麦䴬，把已高举，末令粉
碎，于虚空中，分散弃掷，令无遗馀。如是如
是，诸比丘！彼世界中间最大猛风，名僧伽

多，其风若来至此四洲，尔时此界四种大
洲，及八万四千诸馀小洲，一切诸山、并须
弥山王，悉能高举，至一俱卢奢，分散破坏，
略说如前；乃至举高七千由旬，分散破坏，
亦复如是。诸比丘！但由内铁围山、大铁围
山二山障故，不来至此。诸比丘！彼内铁围
山、大铁围山二山威德，有大利益，乃能如是，
为此四洲四世界中诸众生等作依止业。

「复次，诸比丘！当阎浮洲南二铁围山外，有
阎魔王宫殿住处，纵广正等六千由旬，七
重墙壁、七重栏楯、七重铃网，其外七重多
罗行树，周匝围绕。杂色可观，七宝所成，
所谓金银琉璃、颇梨赤珠、车𤦲玛瑙等之所成
就。于其四方各有诸门，一一诸门，皆有却
敌楼橹台殿、园苑花池。是诸花池及园苑
内，有种种树，其树各有种种众叶、种种妙
花、种种美果，弥满遍布。种种诸香，随风
远熏。种种众鸟，各各和鸣。复次，诸比丘！彼
阎魔王，以其恶业不善果故，于夜三时及昼
三时，自然而有赤融铜汁，在前出生。当于
是时，其王宫殿，即变为铁，于先所有五欲
功德在目前者，皆没不现。若在宫内，即于
宫内如是出生。时，阎魔王见此事已，怖畏
不安，诸毛皆竖，即便出外。若在宫外，即复
于外如是出生。时，阎魔王心生怖畏，颤动不
安，身有诸毛，一时皆竖，即走入内。时，守狱
者取阎摩王，高举𢷏之，置热铁地上，其地
炽燃，极大猛盛，光焰炎赫，𢷏令卧已，即以
铁钳，开张其口，以融铜汁，泻置口中。时，

阎摩王被烧唇口；烧唇口已，次烧其舌；既
烧舌已，复烧咽喉；烧咽喉已，复烧大肠及
小肠等，次第燋燃，从下而出。当于尔时，彼阎
摩王，作如是念：『一切众生，以于往昔身作
恶行、口作恶行、意作恶行，是故彼等皆受如
是种种异色无量苦恼心不憙事。如地狱中
诸众生等，今我此身并馀众生，与阎摩王同
作业者，亦复如是。呜呼！愿我从今舍此身已，
更得身时，俱于人间相逢受生，令我尔时于
如来法中当得信解，得信解已，我于彼处复
当更得信解具足，剃除须发，著袈裟衣，得
正信解，从家出家。我于尔时，既出家已，和
合不久，便于善男子为何事故，得正信解，
从家出家，无上梵行所尽之处、现见法中，
自得通證。具足證已，愿我当言：「我今生死
已尽，梵行已立，所应作者，皆已作讫，更不
复于后世受生。」』

「诸比丘！彼阎摩王，复于是时，发如是等熏
习善念。即于尔时，彼阎摩王所住宫殿，还
成七宝，种种出生，犹如诸天五欲功德现前
具足。尔时，阎摩王复作是念：『一切众生，
以身善行口意善行，便得快乐，唯愿彼等
各各皆受如是安乐。譬如空居诸夜叉辈，所
谓我身及馀阎摩王，诸有众生，同集业者。』

「诸比丘！有三天使在于世间。何等为三？所
谓老、病、死也。诸比丘！有一种人，以自放逸，
身行恶行、口行恶行、意行恶行，如是等人，身
口及意皆行于恶。以此因缘，身坏命终，趣
于恶道，生地狱中。诸守狱者，应时即来，驱

彼众生，至阎摩王前白言：『天王，此等众生
昔在人间，纵逸自在，不善和合，恣身口意
行于恶行。以其身口及意行恶行故，今来生
此。唯愿天王，善教示之，善呵责之。』

「时阎摩王问罪人言：『汝善丈夫！昔在人间，
第一天使，善教示汝、善呵责汝，岂得不见
彼初天使出现生耶？』答言：『大天！我实不见。』
时，阎摩王重复告言：『丈夫！汝岂不见，昔在
世间为人身时，或作妇女、或作丈夫，衰老
相现，摩诃罗时，齿落发白，皮肤缓皱，黑黡
遍体，状若胡麻，膊伛背曲，行步跛蹇，足不
依身，左右倾侧，颈细皮宽，两边垂缓，犹若
牛𩑶，唇口乾枯，喉舌燥涩，身体屈弱，气力
绵微，喘息出声，犹如挽锯，向前欲倒，恃杖
而行，盛年衰损，血肉消竭，羸瘦尪弱，趣来
世路，举动沈滞，无复壮形，乃至身心，恒常
颤掉，一切支节，疲懈难摄。汝见之不？』彼
人答言：『大天！我实见之。』时，阎摩王复告之
言：『汝愚痴人，无有智慧。昔日既见如是相
貌，云何不作如是思惟：「我今此身，亦有是
法，亦有是事，我亦未离如是等法。我今具
有如是老法，未得远离。我当于身口意，亦
可造作微妙善业，使我当有长夜利益安乐
之报？」』

「尔时，彼人复答言：『大天！我实不作如是思
惟。何以故？以心纵荡行放逸故。』时，阎摩王
又更告言：『汝愚痴人，若如是者，汝自懈怠
行放逸故，不修身口及意善业。以是因缘
汝当长夜得大苦恼，无有安乐，是故汝当具

足受此放逸之罪，得如是等恶业果报，亦如
诸馀放逸众生受此罪报。又汝诸人，此之苦
报恶业果者，非汝母作、非汝父作、非汝兄
弟作、非姊妹作、非国王作、非诸天作，亦非
往昔先人所作，是汝自身作此恶业，今还聚
集受此报也。』

「尔时，阎摩王，具以如是第一
天使，善加教示，呵责彼已，复以第二天使，
善教示之，善呵责之。告言：『诸人，汝岂不见
第二天使世间出耶？』答言：『大天，我实不
见。』王复告言：『汝岂不见，昔在世间作人身
时，若妇女身、若丈夫身，四大和合，忽尔乖
违，病苦所侵，缠绵困笃，或卧小床、或卧大
床，以自粪屎污秽于身，宛转其中，不得自
在。眠卧起坐，仰人扶侍，洗拭抱持，与饮与
食，一切须人，汝见之不？』

「彼人答言：『大天！我实见之。』王复告言：『痴人！
汝见如是；若巧智者，云何不作如是思惟：
「我今亦有如是之法，我今亦有如是之事，我
亦未离如是之患法，我亦自有如是患事。
既未免脱，应自觉知，我今亦可作诸善业，
若身若口若意善业，令我当来长夜得于大
利益事大安乐事？」』彼人答言：『不也，大天！我
实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。』

「王复告言：『痴人！汝今既是行放逸者，懒惰懈
怠不作善业，若身、若口、若意善业，汝何能得
长夜利益及安乐报？是故汝当修行善事。若
行放逸，随放逸故，汝此恶业，非父母作、非
兄弟作、非姊妹作、非王非天，亦非往昔先人
所作、非诸沙门及婆罗门等之所造作。此之

恶业汝既自作，汝还自受此果报也。』

「时，阎摩王次以如是第二天使，善加教示，
呵责彼已，更以第三天使，善教示之，善呵
责之。语言：『汝愚痴人！汝昔人间作人身时，
岂可不见第三天使世间出耶？』答言：『大天！
我实不见。』时，阎摩王复告之言：『汝愚痴人！
在世间时，岂复不见，若妇女身、若丈夫身，
随时命终，置于床上，以杂色衣，而蒙覆之，
将出聚落，又作种种斗帐轩盖，周匝庄严。眷
属围绕，绝弃璎珞，举手散发，灰土坌头，极
大悲恼，号咷哭泣，或言：「呜呼。」或言：「多多。」或
言：「养育。」举声大叫，搥胸哀恸，种种语言，酸
哽楚切。汝悉见不？』答言：『大天！我实见之。』时，
阎摩王复告之言：『痴人！汝昔既见如此等事，
何不自作如是思惟：「我今亦有如是之法，
我身亦有如是之事。我既未脱如是事者，我
亦有死，亦有死法，未得免离。我今宜可作
诸善业，若身若口若意善业，为我长夜得大
利益得安乐故。」』尔时，彼人答言：『大天！我实
不作如是思惟。何以故？以放逸故。』

「时，阎摩王复告之言：『痴人！汝今既是放逸行
者，以放逸故，不作善业，亦不为汝长夜利益！
长夜安乐故，聚集其馀身口意善。是故汝今
有如是事，谓放逸行，以放逸故，汝自造此
恶不善业。汝此恶业，非父母作、非兄弟作、非
姊妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非
沙门婆罗门作。汝此恶业是汝自作，自聚集
故，得此果报，汝还自受。』时，阎摩王，具足
以此第三天使，教示呵责彼诸罪人，呵责讫

已，敕令将去。时，守狱者，即执罪人两足两臂，
以头向下，以足向上，遥掷置于诸地狱中。」
尔时，世尊说此偈言：

「　「众生造作恶业已，
　死后堕于恶趣中，
　时阎摩王见彼来，
　以悲悯心而呵责：
　『汝昔在于人间时，
　可不见于老病死？
　此是天使来告示，
　云何放逸不觉知？
　纵身口意染诸尘，
　不行施戒自调伏，
　如此云何名有识，
　而不造作利益因？』
　尔时如法阎摩王，
　作是呵责罪人已，
　彼人喘息心惊怖，
　举身颤掉白王言：
　『我昔由随恶朋友，
　闻诸善法心不喜，
　贪欲瞋恚所缠覆，
　不作自利故损身。』
　王言：『汝不修善因，
　唯造种种诸恶业，
　痴人今日当得果，
　受彼业故来地狱。
　如此一切诸恶业，
　非父非母之所作，
　亦非沙门婆罗门，
　又非国王诸天造。
　此但是汝自所作，
　诸恶业种不净故，
　自既作此诸恶业，
　今当分受此恶果。』
　彼王以是三天使，
　次第教示呵责已，
　于是狱主阎摩王，
　弃舍罪人令将去。
　阎摩世中居住者，
　即前执取诸罪人，
　牵将趣于地狱所，
　极大可畏毛竖处。
　四边相向有四门，
　四方四维皆齐整，
　周回院墙悉是铁，
　四面复以铁为栏。
　炽燃热铁以为地，
　光焰猛盛烟火合，
　遥见可畏心破裂，
　严炽炎赫不可向。
　犹如一百由旬内，
　大火炽燃悉弥满，
　其中所烧众生类，
　皆由往昔作恶因。

　被三天使之所诃，
　而心放逸无觉察，
　彼等于今长夜悔，
　皆由往昔下劣心。
　诸有智慧众生等，
　若见天使来开导，
　应当精勤莫放逸，
　此圣法王善巧说。
　既见闻已当惊恐，
　诸有生死穷尽处，
　一切无过于涅槃，
　种种患尽无有馀。
　至彼安隐则快乐，
　如是见法得寂灭，
　所谓已度诸恐怖，
　自然清净得涅槃。」

《起世经》卷第四