独园。时，诸比丘会于迦梨罗讲堂上，坐共议
言：「是事当云何？异道人须卑，及弟子梵达
摩纳，常随佛及比丘僧受请。异道人须卑，
谤佛及法、比丘僧无央数；弟子梵达摩纳，
嗟叹佛及法、比丘僧无央数。」

佛彻听遥闻诸
比丘共议说是事，佛便起往至讲堂。佛则坐，
佛问诸比丘言：「属者会迦梨罗讲堂，所议何
等？」

诸比丘白佛言：「向者会共议言：『异道人
须卑，及弟子梵达摩纳，常随佛及比丘僧
受请。异道人须卑，谤佛及法、比丘僧无央
数；弟子梵达摩纳，嗟叹佛及法、比丘僧无央
数。』」

佛言：「善哉！诸比丘！会常当行二事。何等
为二？一者说法、二者思惟。」

佛告诸比丘：「若有
谤我及法、比丘僧，汝曹不瞋恚念恶愁忧者
为善；若有谤我及法、比丘僧，卿曹便瞋恚愁
忧者为有衰。比丘！若有嗟叹我及法、比丘僧
者，汝便当不喜，亦不愁忧，亦不憘；憘者，汝
便有衰。若复有谤我及法、比丘者，汝意便当
念言：『彼人所说，非至诚言，佛无有是事。』比丘！
若有嗟叹我及法、比丘僧者，汝当念言：『实有
是事。』所以者何？其少知者但有诫不能多闻
者，便嗟叹佛。」

诸比丘问佛言：「何所是少知
但有诫不多闻嗟叹佛者？」

佛言：「其人说言：
『佛不杀生，无怨结，不持刀杖，教人为善，慈
哀一切及蜎蜚蠕动之类；亦不取他人财物，
但欲布施，心亦念布施，见人劫掠人者哀念
之；身自行清净，不入人罪法。修清净梵行，
乐清净行；不乐恶爱欲之法，亦不妄语。所
言至诚，乐实无虚，世间人皆信其言，无有

异意，亦不妄念。不两舌、传语、斗人，若有诤
者和解，各令安隐；不骂詈，亦不恶口。所说
令众人欢喜，但说善不欺言。知时至诚，有
义行法，所言柔软；不坐高绮好床，亦不著香
花；不听歌舞；不饮酒，亦不著金银珍宝。常
以法食食不失其时；不受男女奴婢。不绝生
谷，亦不受鸡羊猪；无有舍宅，亦不市买；不
行斤斗寸尺欺侵人。皆离于刀杖挝捶恐怖
人。

「『譬如异道人，贪著食，以是比著行，多居谷
食酒畜生衣被医；沙门瞿昙，皆无是。

「『譬如异道人，受人信施食，以是故常作痴
业，徐行出入，诽谤嫉妒，但欲得自恭敬；佛
常离是痴业。

「『譬如异道人，受人信施食，畜、聚落、舍宅、谷食、
树木、果蓏、菜园，自取食之；佛皆离是事。

「『有
异道人受人信施食，在高广绮床上卧起，以
金银好画之上布施䘰䘰，及诸象马畜生诸飞
鸟之毛，以布座上；佛皆离是事。

「『譬有异道
人，受人信施食，便共相问言：「王者云何？贼
云何？兵云何？斗云何？大臣云何？郡国县
邑云何？女人云何？淫妷者云何？」说世间
事、说开事海事；佛皆离是事。

「『有异道
人，受人信施食，行虚现实应，表里不相副，
示光法明，以求财利，常贪钵；佛皆离是痴
见。

「『有异道人，受人信施食，便共诤讼言：
「我知法律，卿不知法律，卿为邪见，岂能知
法耶？我为正见。」语言前后颠倒：「我为正见，
卿则见邪；卿为负，我得胜；卿恶、卿边。」至无

复受其言，「卿当学行，为有保任不？」佛离是畜
生果。

「『有异道人，受人信施食，常行摴蒱博
掩，便言：「我以得鞬橛兜摴蒱君犊塞卢。」佛
皆离是事。

「『有异道人，受人信施食，便沐浴
以杂香涂身，自庄严，以镜自照，持高伞盖，
著履结发，以珠珞毦；佛皆离是事。

「『有异
道人，受人信施食，常行现恶事，便持手斗
足，以头面相触，斗象马牛羊、斗男子女人
及小儿、斗鸡猪鸭；佛皆离是邪恶见。

「『有异道
人，受人信施食，作畜生业，以自给活，别知
刀矛弓箭、别相男女大小、别知相象马牛
羊；佛皆离是事。

「『有异道人，受人信施食，作
畜生业，以自给活，作男女小儿医、作象马
牛羊之医；佛皆离是事。

「『有异道人，受人信
施食，作畜生业自给活，作鬼神事、作衣
被、作自医、作女人座医、作咒娆。女人往
来之时，持草化作美食，与人食之，便诈随
索好物，化卢服与人，能令飞行；佛皆离是
事。

「『有异道人，受人信施食，以作畜生业自
给活，持药与人使吐；佛皆离是事。

「『有异道
人，受人信施食，以畜生业自给活，呼人言
使东西行，咒令共斗诤讼，相挝捶人，堕人
著地，咒女人使伤胎，以苇咒著人臂；佛皆
离是事。

「『有异道人，受人信施食，以畜生业
自给活，持薪然火，咒栗皮毒蒲萄子作烟，
咒鼠伤杀人，学咒知人生死时；佛皆离是
事。

「『有异道人，受人信施食，以畜生业自给
活，一人言当大雨，一人言当小雨。一人言
米谷当丰熟，一人言不熟。一人言米谷当

贵，一人言当贱。一人言当大病疫，一人言
不。一人言当有贼来破坏此国，一人言当有
大死亡。一人言当有崩王，当有立王，一人
言地当大动，一人言不。一人言月当蚀，一
人言月不蚀。一人言日当蚀，一人言日不
蚀。一人言日从东西行，一人言从西东行。
一人言月星宿，从东西行，一人言从西东
行，用是故有吉凶，一人言用是故日月星
宿，从东西行。一人言用是故日月星出，一
人言用是故日月星入。一人言云当覆日，一
人言当出于云，一人言天当清无云。佛皆离
是事。

「『有异道人，受人信施食，以畜生业自
给活，一人言此国王当往破彼国，彼国王
当来破此国，一人言此国王车马畜少。为人
解梦，咒人使不能语，令人口噤，为人书取
其价、为人持校计取其价，分别好恶色取
其价。佛皆离是事。』」

佛言：「沙门一饭，暮不食，
以时食，离不时食。行知止，足于衣钵，食取
足而已。所行至处，皆赍衣钵自随身。譬如飞
鸟所行至处，两翅随其身，比丘亦如是。于衣
被饭食，钵取足而已，所行至处，衣钵皆随
身，比丘亦如是。受贤者诫奉行，自观身，不
诤讼，思惟道，所作安谛。见色不作想，亦不
互相见斗人变者。续寂寞，不痴乱，诸不可意
恶不善之法，不能乱其志，皆护眼根。是为比
丘奉贤者诫品。贤者如是寂定根门于内，不
念斗乱，饭食取足而已。食亦不多亦不少，适
得其中，常尔一食不增减，趣支命不用作筋
力，但欲令身安不苦痛，有气力得定行。若

有当来比丘，当以是贤善，奉行戒，当以是
贤善。饭食取足而已，思惟道，初夜后夜行
道，应妙不倾动行道念。昼日若坐、若经行，
不念恶法。初夜若经行、若坐。中夜猗右胁
累两足而卧，意即念起常欲见明。后夜复坐
念道，若经行不念恶法。

「若入郡国县邑分
卫，明旦起著衣持钵，入郡国县邑分卫，皆
护身诸根常念著意。分卫讫出，饭食已，澡手
洗足去钵，便入在独夜坐，若空闲树下、若露
处山间岩石间、若草屋水所荡处，正坐不左
右顾视，离世间痴意念行不作恶意，以慈
心哀伤一切人民及蜎飞蠕动之类。意亦不
念恶，去爱欲，去离睡眠，常念疾得定，行意而
不念睡眠。去离犹豫众想，不说恶亦不作
想，内意寂定，去离外疑，去离众想。行不行
恶法，意亦不念众想，皆弃五盖及尘劳意。
譬如人举息钱，行贾作如意，还本偿息常有
馀末，饶足自活，其人自念心亦欢喜。譬如
人久行作奴婢，得脱奴身，出入自在，自念
言：『我本作奴，今得脱为民。』其人自念，心亦
欢喜。譬如人拘闭牢狱，遇赦得脱，其人自
念，心亦欢喜。譬如人得重病，连年累岁，遭
遇良医，攻治得愈，有气力行步出入饭食，
其人念言：『昔时病累岁，今得除愈，有气力
饭食出入。』其人自念亦欢喜。譬如人持重财，
经过恶道，财物畜甚安隐得至善道，其人自
念亦欢喜。比丘亦如是，去离五盖，譬如负
债以偿拘闭得脱，久病除愈，奴免为民，经
过恶道以脱，是心欢喜。」

佛言：「其少知或

不多闻者，便谤如来。」

佛言：「我所解法深妙，
我所知所了者，贤者弟子闻者便嗟叹如来。」
佛言：「何所是深妙之法，我所可了知？贤者
弟子闻之便嗟叹如来。」

佛言：「若有异道人，
于过去劫中，见过去事，于无央数道，各各
学其事，知其中事，皆在十八见中。若有异
道人，于当来劫中，见当来事，学当来事，于
无央数道，各各了其事，皆在是四十四见中。
彼异道人，于过去劫中，见过去事，于无央
数道，各各了其事，悉在十八见中者，有异
道人，行常见常，自为世间说有常，在是四
见中。」

佛言：「其异道人，何以在四见中？各见
常说，自为世间人说有常。若有异道人，断爱
欲行禅，即如其像三昧正受，能念过去二十
劫事。其人言：『我与世有常。所以者何？我知
过去劫成败时，不知当来劫成败时。』其人便
念：『知过去事，舍当来事。』是为第一见。第二若
有异道人，断爱欲，即如像三昧正受，能念当
来四十劫事。其人言：『我与世有常。所以者
何？我不知过去劫成败时，但知当来劫成败
时。』其人便舍过去事不知之，念当来事，是
为第二见。第三若异道人，断爱欲，精进行
寂，即如其像三昧定意，念过去当来八十
劫事，其人便言：『我与世有常。所以者何？我
知过去、当来劫成败时。』其人便念过去、当来
之智，是为第三见。第四若有异道人，精进
寂一心，行断恶行，即如其像三昧定意，念
寂根住痴念。其人自为世间说：『有常。所以者
何？我不知过去劫成败时，亦不知当来劫成

败时。』是为第四见。所可谓异道人，说常见
常，自为世间人说有常者，皆在是四见中，
不能复过上。如来皆知，是复过是上微妙
知，是以不诫之，离于诫得无为。如来知痛
痒所更乐尽灭，知所从起，佛见以无所受意
善解。」

佛言：「我所解法，深奥深照，若有贤者
弟子闻之便嗟叹佛。其有异道人，于过去
劫中，见过去事，念过去事，于无央数道，各
乐说知其中事，皆在十八见中。其异道人
何？谓于过去劫中，见过去事，念过去事，于
无央数道，各乐说知其中事者。若有异道
人，各说常见常，各自为世间人说有常，皆
在四见中。其异道人何？谓说常见常，为世间
人说常。其劫坏败时，下人民便上生第十二
阿卫货罗天上。劫坏败时，其天福德薄，命尽
展转来下。有梵天在上虚空中生，便于彼为
大尊，梵自谓：『我皆作诸事，于其上尊，为一切
作父，解义千人之上。』其梵天自念言：『当于何
所得人来生此？』适发意顷，馀下人即解生
其上。尔时其梵天，因发见言：『我皆化作是
诸人。』其人民亦自生见言：『梵天皆化作我
曹。所以者何？梵天先生，我曹后生，是故化
我曹。』其先生梵天，最端正好洁，威神巍巍。
其馀诸天，随法福德薄，命尽皆稍稍下生人
间，行精进，离爱欲，行一心，即如其像三昧
定意，念昔所生处。其人言：『上先所生梵
天得常在，终不转移亦不死。常在尊上梵
天，化作我曹，非常转移死。』是谓为说常非
是，是为第一见。第二若有异道人，彼有梵

天，发见如是言：『其有色法痛痒思想行识，
是法为常，亦不转移不死，其有地种、水种、火
种、风种、空种，此非常不坚固。』其梵天人，禄
相福德薄者，终亡来下生人间。其人精进，离
爱欲，一心，即如其像三昧定意，念昔梵天。
是其人言：『彼色法痛痒思想行识，其法常坚
固，此人间地种、水种、火种、风种、空种，是法非
常，无坚固有终亡。』是为第二见。第三若有
异道人，所说何？谓有天名几陀波屠，在其
上相娱乐，快乐以后，常不复念身病著床，其
人法禄相福德薄，终亡下生人间，其人行精
进，离爱欲，一心，即如其像三昧定意，念昔所
生处，其人便言：『彼天人相娱乐快乐者，得常
在，不动转终亡。此人间相娱乐，非常无坚固，
有终亡。彼天有常，此人间无常。』是为第三见。
第四若有异道人所说，有天名散提，彼居上
共止顿，平相向，生瞋恚离本座，其天人禄
相福薄者，终亡下生人间。其人行精进，离
爱欲，一心，即如其像三昧定意，念昔所生天
上，其人言：『彼诸天共止相娱乐者，得常在
坚固不终亡。我生人间者，非常无坚固，有
终亡。彼天有常，我人间无常。』是为第四见。」

佛
言：「诸异道人，各各所说有常，各各为世间人
说有常者，皆在是四见中，不能过是四见。
佛皆知是，复过是上绝妙知，是以不讥亦
不毁，得无为。佛知痛痒更乐，知方便所从起、
起以见，佛无所受意善解，佛所知法，深奥
深照，我悉了。若有贤者弟子闻知之，便嗟叹
如来。若有异道人，于过去劫中，见过去事，

念昔时行，于不可计道，各乐说解知其事，
皆在十八见中。其道人所知何？谓有异道人
言：『我于此自然生，不从他方来生。』念无所
从生见，谓本无世间，今有世间。皆在二见
中。其异道人所知何？谓言：『我于此自然生，
不从他方来生。』念无世间，今有世间者，有
天名无想，入无有思想，无有痛痒。其天人
若念思想，禄相福德便薄尽，终亡来下生世
间。其人行精进，离爱欲，一心定意意，即如像
像其三昧，不能复念昔时所从来生。其人便
言：『本无有世间，今适有世间。我昔时无，今自
然生。』是第一见。第二若有异道人，意念痴，其
痴人念言：『本无世间，今适有世间。我本无，今
自生有。所以者何？我本无，今自生有，是谓
为本无有世间。』是为第二见。其异道人所可，
谓我本无所从来生，念无所从生见，谓本无
世间，今适有世间者，皆在是二见中，是二
见不能复过上。佛皆知是，复过其上绝妙知。
是以不讥亦不毁，得无为。佛知痛痒所更乐，
知方便所从、起以见，佛无所受意善解。」

佛言：
「我所知法，深奥深照，我悉晓了之。若有贤者
弟子，闻知者便嗟叹佛。若有异道人，于过去
劫中，见过去事，念昔时行，于可计道，各乐说
解知其事者，皆在十八见中。有异道人，
一人言我所见有崖底、一人言我所见无崖
底、一人言我所见有崖底无崖底、一人言我
所见不有崖底亦不无崖底，皆在是四见中。
其异道人所知何？谓若有异道人，行如是，
自为世间人说有限，我所言至诚，其馀者为

痴虚妄言。自为世间人说无限，作是说：『有
言，我与世间有限无限，我与世亦不有限亦
不无限者。后亦为虚妄语，作是说者为诳
语。所以者何？我所见世间有限。』是为第一
见。第二若有异道人，所知何？谓言：我所行
所见无限，谓知我与世无限。其异道人，见
如是，行如是，谓我与世无限，其人说言：『我
与世无限，我至诚，其馀者为痴。反言：「我与世
有限无限，我与世亦无有限亦不无限。」作是
说者为诳语。所以者何？我与世无限。』是为
二见。第三若有异道人，所知何？谓其异道
人见如是行，谓：『知我与世有限无限，我所言
至诚，其馀为痴虚妄语。反言：「我与世有限
无限，我与世亦不有限亦不无限。」作是说
者为诳语。所以者何？我与世有限无限。』是
为第三见。第四若有异道人，所知何？谓其
人言：『我念如是行如是见，谓知我与世亦不
有限亦不无限，我所言者至诚，其馀者为痴
虚妄语。反言：「我与世有限，我与世无限，我与
世有限无限。」作是说者为诳语。所以者
何？我与世亦不有限亦不无限。』是为第四
见。」

佛言：「诸异道人，有言有限、有言无限、
有言有限无限、有言亦不有限亦不无限，我
及世间者，皆在是四见中，不能复过是四
见上。佛皆知是，复过是上绝妙知。是以不
讥不毁，得无为。佛知痛痒所更乐，知方便
所从起，不受著，佛善解。」

佛言：「我所知法，
深奥深照。若有贤者弟子闻知之，便嗟叹
佛。若有异道人，于过去劫中，见过去事，念

昔所生处，于不可计道，各乐说解其事者，
皆在是十八见中。各异道人共诤说，所言各
异，若有问事者，便共诤，所言各异，言：『教
我某当如是，教彼人当如是，教馀人当如是，
教人当如是不如是。』皆在是四见中。其异
道人共诤说，所言各异者何？谓各有异道
人，见如是行如是，言：『我不知亦不见，为有后
世为无后世；我不知，一切无有后世；我
亦不见，我所可不见不知不念是事，如我所
说，不如馀者所说。』其人独语自用：『我所见
至诚，其馀为痴。』」

佛言：「受取痴邪见人，身死
至泥犁恶道。若有沙门婆罗门，所行多知，
黠慧解说，其义谛观，所语无异，名闻远方，
弃捐他见，来到其所，安谛问之，不能发遣；
其异道人，死堕恶道。是为第一见。第二若有
异道人所知何？谓其异道人，见如是所说如
是：『我不知为有善恶之殃福，亦不知为无善
恶之殃福，我亦不知亦不见。』若作是语：『有善
恶之殃福我为著，无善恶之殃福我为离著，
若我不著为转还受。』若沙门婆罗门，所行
多知，黠慧解说，其义谛观，所语无异，名闻
远方，弃捐他见，来到其所，安谛问之，不能发
遣。其异道人疑，恐畏来问，若有问者，便共诤
说：『教某人当如是，教馀人当如是。当如是
不如是，亦当如是不如是。』是为第二见。第三
若有异道人，所知何？谓其异道人，所见如是
所说如是：『不我知何所善何所恶？当行何等
不行何等？何所恶道、何所善道？何所是现世
宝、何所是后世宝？常当作何等行为苦、当作

何等行为乐？』若有沙门婆罗门，所行多知解，
其义谛观，所语无异，名闻远方，弃捐他
见，来到其所，安谛问之：『何所善恶当行？不
行何等？何所善恶之道？何所是现后世宝，
常当作？何等行为苦乐？』来问之，不能发遣，
恐畏恶道，若有问事者便共诤，所言各异：
『教某人当如是，教馀人当如是，教人当如
是，亦当如是不如是。』为第三见。第四若有异
道人，所知何？谓其异道人意念痴，若有问事
者，便共诤，所言各异：『教某人当如是，教
馀人当如是，当如是不如是，亦当如是亦不
如是不如是，亦当如是亦不如是。』是为第四
见。所谓异道人共诤，亦说各异，若有问事
者，便共诤语：『教某人当如是，教馀人当如
是，当如是不如是，亦当如是亦不如是。』者，皆
在四见中，不能过是四见上，佛皆知是，所
知复过上绝妙知。是以不讥亦不毁，得无
为。佛知痛痒更乐，方便知所从起，佛现所
受意善解。」

佛言：「我所知法，深奥深照，我悉
了。若有贤者弟子闻知者，便嗟叹佛。若有
异道人，于过去劫中，知过去事，念昔时行，
于不可计道，各乐说解其事者，皆在是十八
见中，是十八见不能复过上。佛如是所知，
复过上绝妙知，是以不讥亦不毁，佛现无
所受意善解。」

佛言：「我所知法，深奥深照，我
悉了。若有贤者弟子闻知之，便嗟叹佛。若
有异道人，于当来劫中，见当来事，念当来
事，行不可计道，各乐解说其事者，皆在四
十四见中。其异道人所知何？谓于当来劫

中，知当来事，行不可计道，各乐说解其事。
若有异道人，行想见想，自为世间人说想，
在十六见中。其异道人所知何？谓行想见
想，为世间说想，在十六见中。其异道人，所
见如是行如是，有我色为有后世想，言：『我至
诚，其馀为痴。』是为第一见。若有异道人，言：
『无色为有我，无后世。』言：『我至诚，其馀者为痴。』
是为第二见。若有异道人，行想见想，自为
世间人说想者，言：『有色无色有我，我所语至
诚其馀者为痴。』是为第三见。若有异道人，
言：『亦不有色亦不无色为有我，我至诚，其馀
者为痴。』是为第四见。第五若有异道人，言：『有
限为我，我至诚，其馀者为痴。』是为第五见。
第六若有异道人，言：『无限为有我，我至诚，其
馀者为痴。』是为第六见。第七若有异道人，
言：『有限无限为有我，我至诚，其馀者为痴。』是
为第七见。第八若有异道人，言：『亦不有限亦
不无限为有我，我至诚，其馀者为痴。』是为第
八见。第九若有异道人，言：『一想为有我，我至
诚，其馀者为痴。』是为第九见。第十若有异道
人，言：『少思想为有我，我至诚，其馀者为痴。』
是为第十见。第十一若有异道人，言：『种种思
想为有我，我至诚，其馀者为痴。』是为第十一
见。第十二若有异道人，言：『无央数思想为有
我，我至诚，其馀者为痴。』是为第十二见。第
十三若有异道人，言：『一乐为有我，我至诚，其
馀者为痴。』是为第十三见。第十四若有异道
人，言：『苦为有我，我至诚，其馀者为痴。』是为
第十四见。第十五若有异道人，言：『苦乐为有

我，我至诚，其馀者为痴。』是为第十五见。第十
六若有异道人，言：『亦不苦亦不乐为有我，我
至诚，其馀者为痴。』是为第十六见。」

佛言：「其异
道人，行想见想，自为世间说想者，皆在是
十六见中，不能复过上。佛皆知是，所知复
过上绝妙。佛知是，以不讥亦不毁，得无为。
佛知痛痒更乐，知方便所从起，佛现无所著
受意善解。」

佛言：「我所知法，深奥深照，我悉
了。若有贤者弟子闻知之，便嗟叹佛。若有
异道人，于当来劫中，见当来事，念昔时行，
于不可计道，各乐解说其事，悉在四十四见
中。其异道人何？谓若有异道人，行无常见
无常，自为世间人说无常，悉在八见中。其
异道人所行何？谓行无想见无想，自为世间
人说无想。其异道人，见如是行如是，有色
为有我无想，死无后世。言：『我至诚，其馀者为
痴。』是为第一见。第二若有异道人，所知何？
谓行无想见无想，自为世间人说无想，谓：
『无色为有我无想，死无后世，我至诚，其馀者
为痴。』是为第二见。第三见若有异道人，言：
『有色无色为有我无想，死无后世，我至诚，
其馀者为痴。』是为第三见。第四见若有异
道人，亦非有色亦不无色，为有我及世，死
无后世，我至诚，其馀者为痴。是为第四见。
第五见若有异道人，言：『我为与世有限，我
至诚，其馀者为痴。』是为第五见。第六见若有
异道人，言：『我与世无限，我至诚，其馀者为
痴。』是为第六见。第七见若有异道人，有限
无限，我至诚，其馀者为痴。是为第七见。第

八见若有异道人，言：『亦不有限亦非无限，我
至诚，其馀者为痴。』是为第八见。」

佛言：「若有异
道人，于当来劫，见当来事，所知言各异，皆
在四十四见中。其异道人，所知何？谓见无
想行无想，亦不无想见，谓知我与世无有
想，皆在是八见中。第一见若有异道人，见
如是行如是，有色为有我，亦不有想亦不无
想，死有后世，我至诚，其馀者为痴。是为第
一见。若有异道人，言：『有色无色为有我，亦
不有想亦不无想，死有后世，我至诚，其馀者
为痴。』是为第二见。第三见若有异道人，言：『有
色无色为有我，亦不有想亦不无想于后世，
我至诚，其馀者为痴。』是为第三见。第四见若
有异道人，亦不有色亦不无色为有我，亦
不有想亦不无想于后世，我至诚，其馀者为
痴。是为第四见。第五见若有异道人，言：『有
限为有我，亦不有想亦不无想于后世，我至
诚，其馀者为痴。』是为第五见。第六见若有异
道人，言：『无限为有我，亦不有想亦不无想于
后世，我至诚，其馀者为痴。』是为第六见。第
七见若有异道人，言：『有限无限为有我，亦不
有想亦不无想于后世，我至诚，其馀者为痴。』
是为第七见。第八见若有异道人，言：『亦不有
限亦不无限为有我，亦不有想亦不无想于
后世，我至诚，其馀者为痴。』是为第八见。」

佛
言：「若有异道人，亦不有想亦不无想行，亦
不有想亦不无想见，亦不有想行亦不有
想见，皆在是八见中，不能复过是八见上。
佛皆知是，所知复过上绝妙知，是以不讥亦

不毁，得无为。佛知痛痒所更乐，方便知所从
起，佛现无所著意解脱。」

佛言：「我所知法，深
奥深照，我悉了。若有贤者弟子闻知，便说
佛功德。」

佛言：「若有异道人，当来劫见当来
事，于无央数道，所知言各异，皆在四十四
见中。其异道人，所知何？谓若有异道人，言：『无
行无有见，无有人念空知。』皆在七见中。其
异道人，言：『无行无有见，无有人念空者，所知
何？谓若有异道人，见如是如是诸我色四
大，父母所生，以饮食而长，在非常沐浴衣，
身死在地，骨节解堕，别离异处，风吹其身，
破碎坏败，以后世不复生死，如是便灭尽。』
是为第一见。第二见复有异道人，言：『死非如
此破败，更有我复过其上。何所是我踰上
者？其我者，色天及欲行天，彼我者若死坏
败，后世不复生死。』是为第二见。第三见若
有异道人，言：『我者死非如此坏败，更有异
我，复过其上。其我者色无意故，彼我若死
坏败，后世不复生死。』是为第三见。第四见
复有异道人，言：『我者非如此死坏败，更有我
复过其上。其我者何？谓其我皆过诸色想
天，悉踰瞋恚想天，念种种无央数虚空知
行。其我若死坏败，后世不复生死。』是为第
四见。第五见复有异道人，言：『我者不如死坏
败，更有我复过其上。其我者何？谓其我皆
喻一切虚空知天，无央数名识知天。所念行
其天，若不坏败时，后世便不复生死。』是为
第五见。第六见复有异道人，言：『我者不如此
死坏败，更有我复过其上。其我者何？谓皆

踰一切识知天，不复著，名无识知念行。其天
我者死坏败，后世不复生死。』是为第六见。
第七见复有异道人，言：『我者非如此死坏
败，更有我复过其上。其我者何？谓皆踰一
切无识知天。其天人无想有想念行。其天我
者死坏败时，后世便不复生死。』是为第七
见。」

佛言：「所可谓异道人行灭坏见无行无有
想无人念空，皆在是七见中，于七见中不
复能过上。佛皆知是，所知复过其上绝妙
知，是以不讥亦不毁之，得无为。佛知痛痒
所更乐故，便知所从起、起以现，佛无所著意
善解。我所知法，深奥深照，悉了知。若有贤
者弟子闻知，便说佛功德。」

佛言：「若有异道
人，于当来劫中见当来，于无央数道，所说
各异，皆在四十四见中。复有异道人自说：
『今现念行无为，现在见无为。』若人至其所，
便为说：『现在无为。』皆在五见中。有异道人，
见如是，说行亦尔，其在殿舍自快，以五欲
自娱乐。其人言：『我现在得无为。』是为第一
见。第二见复有异道人，言：『不如馀者言有
我，现在无为也，更有现在得无为。何谓现在
无为？若比丘离欲，脱恶不善之法，意念行
善安乐，便第一禅。其人灭尽，我者后世不
复生死，是我现在得无为。』是为第二见。第三
见复有沙门道人，复言：『不如馀者所说，不用
此我现在得无为，更有现无为，复过其上。
何谓现在无为？其比丘灭意内寂定，其志一
不念亦不行，三昧喜乐，便行第二禅，其人
灭尽现在得无为。』是为第三见。第四见复有

沙门道人言：『不如馀者言，不用此我现在得
无为，更有现无为，复过其上。何谓现在无
为？其有比丘，喜离淫妷悦观行，常寂悦身行
如贤者，所观行常安，便行第三禅。』是为第四
见。第五见复有沙门道人，言：『不如馀者言，不
用此现在得无为。更有现在无为，复过其
上。何谓现在无为？其有比丘，断乐断苦，无
有昔时可意不可意，亦不苦亦不乐，常奉清
净，便行第四禅。其人现在得无为灭尽，以后
世不复生死。』是为第五见。」

佛言：「所可谓有沙
门道人，说现在无为，见现在无为者，念现
在无为者，皆在是五见中，不能复过是五见
上。佛皆知是，所知复踰上绝妙知。是以不
讥亦不毁，得无为。佛知痛痒所更乐，方便知
所从起以现，佛无所著意善解，我所知法，
深奥深照，我悉了知。若有贤者弟子闻知
之，便说佛功德。」

佛言：「彼异道人，念常见常，为
人说：『我世有常在。』是四见中者，用不知示
现，故不得道行精进。乃知是习因缘，不习
因缘，用是成因缘，用是不成因缘，不得其
处。」

佛言：「彼异道人说上中行各现所各自为
大说世常，在二见中者，用不知不见不得道行
精进，乃知是习因缘、不习因缘，用是成因
缘，不得其处。」

佛言：「若有异道人，各念常见
常，各为人说，我与世有常，在四见中者，用
不知不见故不得道，习因缘、不习因缘，是
用因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：
「彼诸异道人，有言有限，又言无限，有言有
限无限，又言亦不有限亦不无限，我及世，

在四见中者，用不知不见不得道行精进，乃
知是习因缘、不习因缘。用是因缘成，用是
因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸异道人共
诤言，所说各异，在四见中者，用不知不见故，
不习道行精进，乃知是习因缘、不习因缘。
用是因缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛
言：「彼诸异道人，说想行想，为人说：『我与世有
想。』在十六见中者，用不知不见故，不得道
行精进，乃知是习因缘、不习因缘。用是因
缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸
异道人，念无想见无想，为人解说我与世无
想，在八见中者，用不知不见故，不得道行
精进。乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘
成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸异
道人，亦不念想亦不无想，为人说：『我与世
无想。』在八见中者，用不知不见故，不得道
行精进。乃知是习因缘、不习因缘。用是因
缘成，用是因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸
异道人说灭坏，常为人说：『我与世灭坏。』在
七见中者，用不知不见故，不得道行精进。
乃知是习因缘、不习因缘。用是因缘成，用是
因缘不成，不得其处。」

佛言：「彼诸异道人，说
现在无为，见现在无常，为人说现在无为，在
五见中者，用不知不见故，不得道行精进。乃
知是习因缘、不习因缘。用是因缘成，用是
因缘不成，不得其处。」

佛言：「若有异道人，于过
去劫中，见过去事，于无央数道各各异，在十
八见中。彼诸异道人，于当来劫中，见当来
事，于无央数道，所说各异，在四十四见者，

合皆在是六十二见，往还其中，于彼住
在，厥中生俱会行，于网中生死不得出。」

佛
言：「譬如工捕鱼师，若捕鱼弟子，持尛目网
下著小泉中，下以便前住若坐，其人念言：
『水少，诸鱼浮游，皆上网上。』往往在其中不
得出。」

佛言：「如是诸异道人，于过去劫中，见
过去事，识昔时行，于无央数道，所说言各
异，在十八见者，若有异道人，于当来劫中，
见当来事，念说当来事，于无央数道所说各
异，在四十四见中者，皆在是六十二见往
还，于其中住，在其中生死，俱合会行，在罗
网中不得出。」

佛言：「比丘！佛身皆断诸著，常
在厥住。诸天及人民悉见，佛般泥洹后不
能见也。」

佛说是经时，三千大千世界六反
震动。尔时，那耶和留比丘，在佛前住，以扇
扇佛。于是贤者那耶和留，长跪又手白佛：
「未曾有天中天！是经深，乃如是深照，天中天！
是经名为何等？云何持名？」

佛告那耶和留：
「拘楼秦佛、如来、无所著、等正觉说是经时，名
为『法网』；迦叶佛、如来、无所著、等正觉说是经
时，名为『见网』；今我亦说是经，名为『梵网』。」

佛
说如是。诸比丘皆欢喜，前为佛作礼而去。
佛说梵网六十二见经