处，贤者阿难白佛：「如是我为独闲处倾猗
念，如是意生：『未曾有是，意是微妙本，生
死亦微妙中微妙，但为分明易现。』」
佛告阿
难：「勿说是分明易知易见，深微妙。阿难！从有
本，生死是。阿难！从本因缘生死，如有不知、
不见、不解、不受，令是世间如织机蹑撰往来，
从是世后世，从后世是世，更苦世间居，令
不得离世间。如是因缘，阿难！可知为深微妙。
从有本生死，明亦微妙。若有问：『有老死因缘？』
问是，便报：『有因缘。』『何因缘，阿难！老死？』便报：『生
故。』若有问：『有生因缘？』问是，便报：『有因缘。』『何
因缘生？』『有故为生。』若有问：『有因缘有？』便报：『有
因缘有。』『何因缘有？』报：『受因缘有。』若有问：『有
因缘受？』报：『有因缘受。』『何因缘受？』报：『为爱求
因缘受。』如是，阿难！从爱求因缘受，从受因
缘有，从有因缘生，从生因缘老、死、忧、悲、苦、不
可意、恼生，如是为具足最苦阴。从是有习，生
因缘，阿难！为老死，是故说，是为从是致有是，
当从是，阿难！分明，为生因缘老死。若，阿难！无
有生，为无有鱼、鱼种，无有飞鸟、飞鸟种，为无
有蚊虻、蚊虻种，为无有龙、龙种，为无有神、神
种，为无有鬼、鬼种，为无有人、人种。各各种若
如有，如有生无有，亦无应有令有生。一切，阿难！无
有生，为有老死不？」
阿难白佛言：「不。」
佛便告阿
难：「从是因缘当知，为从是本、从是习、从是因
缘，老死为生故，生因缘，阿难！为老死。生因缘，
阿难！为老死。若有问：『有因缘生？』可报：『有因
缘生。』『何因缘生？』『为有因缘故。』从是，阿难！因
缘当知，令从是有，有因缘生。若，阿难！有因缘
无有，宁有鱼、鱼种，飞鸟、飞鸟种，蚊虻、蚊虻种，
龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，人、人种。各各种如应
应有，无有亦无有者，为有无有。一切，阿难！无
有，为有生不？」
阿难言：「不。」
「是故，阿难！从是发、从
是本、从是习、从是因缘，生为有有故，从有因
缘，阿难！为生。若有问：『有因缘有？』便言：『有。』『何
因缘，阿难！有？』可报：『为受因缘，有因缘有。』如
是分明，为受因缘有。设，阿难！受因缘无有，
亦无有受有。一切，阿难！无有受，为有现不？」
阿难报：「不。」
「如是，阿难！为从是起、从是本、从
是习、从是因缘令有受。受因缘，阿难！为有，
有因缘，阿难！受。有因缘，阿难！受。如是问对：『为
有何因缘有受？』可报：『爱因缘。』从是因缘，阿
难！当知为爱因缘受。若，阿难！无有爱，亦无有
受，亦无有当受。一切，阿难！无有爱，为有受
不？亦有受名不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！为从
是发、从是本、从是习、从是因缘，为爱因缘
受。爱因缘，阿难！为受。如是，阿难！为爱因缘求，
求因缘利，利因缘计，计因缘乐欲，乐欲因
缘发求。以往爱因缘便不欲舍悭，以不舍悭
因缘便有家，以有家因缘便守，从守行本，阿
难！便有刀杖，从有刀杖，便有斗诤言语、上
下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法。若，阿难！
本无有亦无所守，亦无有守。一切，阿难！无有
守，为有刀杖、斗诤语言、上下欺侵、若干两舌
多非，一致弊恶法不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！是
从是发、是为本、是为习、是为因缘，刀杖、斗诤
语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法。
从守故，阿难！便有刀杖、斗诤语言、上下欺侵、
发往。一切，阿难！虽发往若有贪欲不？」
阿难
言：「不。」
「如是，阿难！为从是有、从是本、从是习、从
是因缘，贪欲为有，发往因缘令有欲贪，从
是利故，阿难！令发往。为从是说是。当从是
因缘知，为从利因缘令发往。若，阿难！以无有
利亦无有求，亦何因缘有求？一切，阿难！已
无有利，宁当有发往不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！
从是有、从是本、从是习、从是因缘，发往利故，
利故亦发求，从求因缘故令有利。故说是，从
是因缘当知，令从求因缘有利。若求因缘，阿
难！无有，亦何因缘有求？亦从何因缘求？一
切，阿难！以无有求，若有见利不？」
阿难言：「不。」
「如
是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，为
有利，为有求故。求故，阿难！令有利，从爱故
令有求。是故说，当从是知，令从爱求。若，阿难！
无有爱，亦无有求，亦无有因缘求，亦无有爱。
一切，阿难！爱无有，宁当有求不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，
有爱故令有求，求故令有爱。彼，阿难！欲爱亦
有爱。是二皆痛相会，有痛因缘。阿难！若有
问是，便言：『有。』『何因缘有？』便言：『更因缘有。』从是
因缘，阿难！亦当知，令更因缘痛。若，阿难！眼不
更，亦无有应当更，眼亦不得更。一切，阿难！眼
已不更，宁有眼更不？亦有眼当因缘生不？为
乐为苦、为亦不乐亦不苦。」
阿难应：「不。」
「如是，阿
难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，令眼更
痛。眼更因缘，阿难！令眼知痛；耳亦如是、鼻亦
如是、舌亦如是、身亦如是、心不更，阿难！亦无
有当更，亦无更因缘令心更。一切，阿难！心
无有更，宁当有心更入因缘令有痛不？令
有乐不？令有苦不？令有不苦不乐不？」
阿
难应：「不。」
「如是，阿难！是为有、是为本、是为习、是
为因缘，痛令有更，心更因缘，阿难！令有痛。
若有问：『有因缘更不？』对：『为有。』『何等更有因
缘？』对：『为名字因缘。』当从是，阿难！可知，令从
名字因缘更。若从所处有，亦从所处应受，
令名身聚有。若，阿难！从所处有，亦从所处
应受无有，为有更有名字不？」
阿难言：「不。」
「若，
阿难！从所处有，亦从所应受无有，令名身
有无有，宁当有对更不？」
阿难言：「不。」
「一切，
阿难！名字亦色身无有，为有更不？为从有更
不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！为从是是发、为从
是是本、为从是是习、为从是是因缘、从是
是更令、从是名字。名字因缘，阿难！令有更。
阿难！『有名字因缘？』设有问，便对：『为有。』『何因
缘名字？』谓识因缘为有。当从是因缘，阿难！
解知，为识因缘名字。若识，阿难！不下母腹中，
当为是名色随精得驻不？」
阿难言：「不。」
「若识，阿
难！母腹已下不得驻去，为有名字得致不？」
阿难言：「不。」
「识，阿难！为本。若男儿、若女儿，已坏、
已亡，令无有，为得名字令增长、令所应
足不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从是起有、从是本、
从是习、从是因缘，为名字从识，识因缘，阿难！
为有名字。『有因缘，阿难！识？』若问是，便对：
『有。』『从何因缘有识？』『名字因缘有识。』当从是
因缘，阿难！分别解，为名字因缘识。若，阿难！
识不得名字驻已，识不得驻、得增上，为有生、
老、死、苦、习能致有不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从
是身，宁应是法更痛亦见是身不？」
阿难言：「不？」
「如是，阿难！是因缘亦不应、亦不可令；或一无有
痛计是身，但为身更痛。彼，阿难！所不计痛为
身，亦不见是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不
见不计是身，但为计我为不觉是身是身。便
可报：『一切，贤者！自计身，不更痛，宁应有身不？』
是时，比丘！不痛为身，身亦不更痛，痛法亦
不为身，有身但为不觉身耳。如是观身，宁
应身不？」
阿难言：「不。」
「如是因缘，阿难！不应令无
有痛为身，亦不身为更、亦不应法为身、亦不
应不觉身为身。如是，阿难！一切痛为作身已
痛见。见是身，几因缘？阿难！或为行道，不为
痛作身为见不见身。」
阿难报：「是法本从佛
教，令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受，
令是说当为解利。」
佛告阿难：「听是，受是，谛受，
重受，念是，当为说。」如是贤者阿难从佛闻。
佛
便说是：「有，阿难比丘！不为痛作身，亦不见痛
为身，亦不为身更，亦不痛法计为身，亦不见
身见为身，亦不从或有是身，亦不从是见见
是身已，如是见不复致世间。令不复受世间
已，不复受致世间便不复忧，已不复忧，便无
为度世，便自知为已尽，生老病死忧已毕，行
已足，所应作已作，不复还在世间。齐是，阿难！
或为行道，不计痛为身，自方便作，亦不见见
为身，几因缘，阿难！或为行道，为色作身？」
阿难
报：「法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说。佛说已，
弟子当受，令是说当为解利。」
佛告阿难：「听
是，受是，谛受，重受，念是，当为说。」如是贤者
阿难从佛闻。
佛便说是：「有，阿难！或为行道，为
少色行为身。阿难！或为行道，为不少色行为
身，亦色无有量行为身，但为少不色行为身；
或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无
有量色，亦不色少行为身；或有，阿难！为行道，
亦不为少色，亦不为无有量色，亦不无有
少色行为身，但为不色无有量行为身。彼，阿
难！或为行道，少色行为身现在。阿难！或为行
道，少色行为身，己身坏死，令复见身相像。
如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿
难，或为行道，色少行为身，自方便计作。齐是，
阿难！或为行道，色少行为身，自方计作。齐是，阿难！或为行道，色少行为身，令结使。彼，阿
难！或为行道，不少色为作行身，但为色无有
量计作为是身。现是，阿难！或为行道，色无有
量为计作身，身已坏死，令复现身相像。如是
不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难！或
为行道，为计身色无有量。齐是，阿难！或为行
道，令色无有量为身，令使结。彼，阿难！或为
行道，不少色亦无有量色，计但为念少色为
身现在。阿难！或为行道，不色少为计身，身坏
死，令复见身相像，如是不为是对行对，如是
致亦如是。齐是，阿难！或为行道，不色少自计
为致身。齐是，阿难！或为行道，不色少令身使
结。彼，阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有
量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为堕
行身现在。阿难！或为行道，亦不色少、亦不色
无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，
为计堕身，己身坏死，令复见身相像，如是不
为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难！或为
行道，不色无有量自计为致身。齐是，阿难！或
为行道，令不色为使结。齐是，阿难！或为行
道，自计为致身，身几因缘，阿难！为行道，色
不行作身？」
阿难报：「是法本从佛，教令亦从
佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当
为解利。」
佛告阿难：「听是，受是，谛受，重受，念
是，当为说如是贤者阿难从佛闻。」
佛便说是：
「或，阿难！为行道，或不为色作身、亦不为色
计为身，亦不为色无有量、亦不为色少、亦
不为色无有量计为身。彼，阿难！为行道，不
少色为作身，亦不为计是身现。是，阿难！为行
道，不为少色作身，亦不为堕是身，己身坏死，令
不复见是身相像，不为是对行对，如是是无有。齐是，阿难！为行道，为不少色为身，亦不计
为是身。齐是，阿难！为行道，为不少色，为身不
使结。彼，阿难！或为行道，不为色无有量为身，
亦不作色为身现在。是，阿难！为行道，不色无
有量为身，亦不计是身，己身身坏死，令不复
见身相像，不为是对，如是如是是为无有是。
齐是，阿难！为行道，不色无有量为身，亦不堕
身计。如是，阿难！齐是或为行道，不色无有量
为身，不使结。彼，阿难！或为行道，不为不色少
为身，亦不堕身计现。是，阿难！为行道，不色
少为身，亦不堕身计，己身坏死，令不复见
身相像，不为是对，如是如是是为无有是。齐
是，阿难！为行道，不为不色少为身，亦不堕身
计。如是，阿难！齐是为行道，不为不色少令不
使结。彼，阿难！或为行道，不行不色无有量为
身，亦不堕计是身现。是，阿难！为行道，不为
辟天名为不思想亦有思想，是为二受行从
得解。彼，阿难！所第一识止处，为从色行、因缘行
道，若干身若干思想，辟名为人亦一处。若，
阿难！行道，是识止处已知、亦知是识，从是
习，亦知从是没，亦知是所乐、亦知是更苦、亦
知是从得出要。如有知是时，阿难！为行道所
识止处，可应求、可应望、可应往处？」
阿难言：「不。」
「彼，阿难！第二识止处，为从色行因缘行道，若
干身一想，辟天名为梵身，长寿本第一在处。
若，阿难！行道，是识止处以知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从得出要。如有知是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！第三识止处，为从色行因缘行
道，一身若干想，辟天名为明。若，阿难！为行道，
是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从
是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从要
得出，如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可
应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！
第四识止处，为从色行因缘行道，一像身一
思想，辟天名为遍净。若，阿难！为行道，是识
止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、
亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。
如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、
可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！第五
识止处，为从不色行因缘行道，一切从色得度，
地想已没，无有量空空慧行受止，辟天名
为空慧。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是
识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦
知、如是见，说为不知不见，若有是结使。是时