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《佛说长阿含经》卷第二十二
后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
*** 第四分世记经三中劫品第十一
佛告比丘:「有三中劫。何等为三?一名刀兵
劫,二名谷贵劫,三名疾疫劫。云何为刀兵
劫?此世间人本寿四万岁,其后稍减寿二万
岁,其后复减寿万岁,转寿千岁,转寿五百岁,
转寿三百岁、二百岁,如今人寿于百岁少
出多减;其后人寿稍减,当寿十岁,是时女
人生五月行嫁。时,世间所有美味,酥油、蜜、
石蜜、黑石蜜,诸有美味皆悉自然消灭,五谷
不生,唯有稊稗。是时,有上服锦绫、缯绢、劫贝、
刍摩皆无复有,唯有粗织草衣。尔时,此地
纯生荆棘、蚊虻、蜂蝎、蚖蛇、毒虫,金银、琉璃、七
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宝珠玉自然没地,唯有石沙秽恶充满。是
时,众生但增十恶,不复闻有十善之名,乃
无善名,况有行善者?尔时,人有不孝父母,
不敬师长,能为恶者,则得供养,人所敬待,
如今人孝顺父母,敬事师长,能为善者,则
得供养,人所敬待。彼人为恶,便得供养,
亦复如是。时人命终堕畜生中,犹如今人
得生天上。时,人相见怀毒害心,但欲相杀。
犹如猎师见彼群鹿,但欲杀之,无一善念。
其人如是,但欲相杀,无一善念。尔时,此地
沟涧、溪谷、山陵、堆阜,无一平地,时,人行来恐怖
惶惧,衣毛为竖。
「时,七日中有刀剑劫起,时,人
手执草木、瓦石,皆变成刀剑,刀剑锋利,所
拟皆断,展转相害。其中有黠慧者见刀兵相
害,恐怖逃避,入山林、坑涧无人之处,七日藏
避,心口自言:『我不害人,人勿害我。』其人于
七日中,食草木根,以自存活,过七日已,还
出山林。时,有一人得共相见,欢喜而言:『今
见生人,今见生人。』犹如父母与一子别,久
乃相见,欢喜踊跃,不能自胜。彼亦如是,欢
喜踊跃,不能自胜。是时,人民于七日中,哭
泣相向,复于七日中,共相娱乐,欢喜庆贺。时
人身坏命终,皆堕地狱中。所以者何?斯由
其人常怀瞋怒,害心相向,无慈仁故,是
为刀兵劫。」
佛告比丘:「云何为饥饿劫?尔时,人民多行
非法,邪见颠倒,为十恶业,以行恶故,天不
降雨,百草枯死,五谷不成,但有茎秆。云何
为饥饿?尔时,人民收扫田里、街巷、道陌、粪土
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遗谷,以自存活,是为饥饿。复次,饥饿时,其
人于街巷、市里、屠杀之处及丘冢间,拾诸骸
骨,煮汁饮之,以此自存,是为白骨饥饿。
复次,饥饿劫时,所种五谷尽变成草木,时,人
取华煮汁而饮。复次,饥饿时,草木华落,覆在
土下,时,人掘地取华煮食,以是自存,是为
草木饥饿。尔时,众生身坏命终,堕饿鬼中。所
以者何?斯由其人于饥饿劫中,常怀悭贪,
无施惠心,不肯分割,不念厄人故也,是
为饥饿劫。」
佛告比丘:「云何为疾疫劫?尔时,世人修行
正法,正见,不颠倒见,具十善行。他方世界
有鬼神来,此间鬼神放逸淫乱,不能护人,
他方鬼神侵娆此世间人,挝打捶杖,接其精
气,使人心乱,驱逼将去。犹如国王敕诸将
帅有所守护,馀方有贼寇来侵娆,此放逸
之人劫于村国。此亦如是,他方世界有鬼
神来,取此间人,挝打捶杖,接其精气,驱
逼将去。」
佛告比丘:「正使此间鬼神不放逸
淫乱,他方世界有大力鬼神来,此间鬼神
畏怖避去,彼大鬼神侵娆此人,挝打捶杖,
接其精气,杀之而去。譬如国王、若王大臣,
遣诸将帅守卫人民,将帅清慎,无有放
逸;他方有强猛将帅,人兵众多来破村城,
掠夺人物。彼亦如是,正使此间鬼神不敢
放逸,他方世界有大力鬼神来,此间鬼神恐
怖避去,彼大鬼神侵娆此人,挝打捶杖,接其
精气,杀之而去。时,疾疫劫中人民身坏命终,
皆生天上。所以者何?斯由时人慈心相向,展
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转相问:『汝病差不?身安隐不?』以此因缘
得生天上。是故名为疾疫劫。是为三中劫
也。」
***
《佛说长阿含》世本缘品第十
二
佛告比丘:「火灾过已,此世天地还欲成时,
有馀众生福尽、行尽、命尽,于光音天命终,
生空梵处,于彼生染著心,爱乐彼处,愿馀
众生共生彼处。发此念已,有馀众生福、行、
命尽,于光音天身坏命终,生空梵处。时,先
生梵天即自念言:『我是梵王大梵天王,无造
我者,我自然有,无所承受,于千世界最得
自在,善诸义趣,富有丰饶,能造化万物,我
即是一切众生父母。』其后来诸梵复自念言:
『彼先梵天即是梵王大梵天王,彼自然有,无
造彼者,于千世界最尊第一,无所承受,
善诸义趣,富有丰饶,能造万物,是众生父母,
我从彼有。』彼梵天王颜貌容状常如童子,是
故梵王名曰童子。
「或有是时,此世还成世间,
众生多有生光音天者,自然化生,欢喜为
食,身光自照,神足飞空,安乐无碍,寿命长久。
其后此世变成大水,周遍弥满。当于尔时,
天下大闇,无有日月、星辰、昼夜,亦无岁月、
四时之数。其后此世还欲变时,有馀众生
福尽、行尽、命尽,从光音天命终,来生此间,
皆悉化生,欢喜为食,身光自照,神足飞空,安
乐无碍,久住此间。尔时,无有男女、尊卑、上
下,亦无异名,众共生世,故名众生。
「是时,此
地有自然地味出,凝停于地,犹如醍醐,
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地味出时,亦复如是,犹如生酥,味甜如
蜜。其后众生以手试尝知为何味,初尝觉
好,遂生味著。如是展转尝之不已,遂生
贪著,便以手掬,渐成抟食,抟食不已,馀
众生见,复效食之,食之不已。时,此众生身
体粗涩,光明转灭,无复神足,不能飞行。尔
时,未有日月,众生光灭,是时,天地大闇,如
前无异。其后久久,有大暴风吹大海水,深
八万四千由旬,使令两披飘,取日宫殿,著
须弥山半,安日道中,东出西没,周旋天下。
「第二日宫从东出西没,时,众生有言:『是即
昨日也。』或言:『非昨也。』第三日宫绕须弥
山,东出西没,彼时众生言:『定是一日。』日者,义
言是前明因,是故名为日。日有二义:一曰
住常度,二曰宫殿。
「宫殿四方远见故圆,寒温
和适,天金所成,颇梨间厕,二分天金,纯真无
杂,外内清彻,光明远照,一分颇梨,纯真无
杂,外内清彻,光明远照。日宫纵广五十一
由旬,宫墙及地薄如梓柏。」
「宫墙七重,七重栏
楯、七重罗网、七重宝铃、七重行树,周匝校饰
以七宝成,金墙银门,银墙金门,琉璃墙水精
门,水精墙琉璃门,赤珠墙马碯门,马碯墙赤
珠门,车𤦲墙众宝门,众宝墙车𤦲门。又其栏
楯,金栏银桄,银栏金桄,琉璃栏水精桄,水精
栏琉璃桄,赤珠栏马碯桄,马碯栏赤珠桄,众
宝栏车𤦲桄,车𤦲栏众宝桄。金网银铃,银
网金铃,水精网琉璃铃,琉璃网水精铃,赤珠
网马碯铃,马碯网赤珠铃,车𤦲网众宝铃,众
宝网车𤦲铃。其金树者银叶华实,银树者金
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叶华实,琉璃树者水精华实,水精树者琉璃
华实,赤珠树者马碯华实,马碯树者赤珠华
实,车𤦲树者众宝华实,众宝树者车𤦲华
实。宫墙四门,门有七阶,周匝栏楯,楼阁台
观、园林浴池,次第相比,生众宝华,行行相当,
种种果树,华叶杂色,树香芬馥,周流四远,杂
类众鸟相和而鸣。
「其日宫殿为五风所持:
一曰持风,二曰养风,三曰受风,四曰转风,
五曰调风。日天子所止正殿,纯金所造,高十
六由旬,殿有四门,周匝栏楯。日天子座纵
广半由旬,七宝所成,清净柔软,犹如天衣。日
天子自身放光照于金殿,金殿光照于日
宫,日宫光出照四天下。日天子寿天五百
岁,子孙相承,无有间异。其宫不坏,终于一
劫。日宫行时,其日天子无有行意,言我行
住,以常五欲自相娱乐。日宫行时,无数百千
诸大天神在前导从,欢乐无倦,好乐捷疾,
因是日天子名为捷疾。
「日天子身出千光,
五百光下照,五百光傍照,斯由宿业功德,故
有此千光,是故日天子名为千光。宿业功
德云何?或有一人供养沙门、婆罗门,济诸
穷乏,施以饮食、衣服、汤药、象马、车乘、房舍、灯
烛,分布时与,随其所须,不逆人意,供养持
戒诸贤圣人。由彼种种无数法喜光明因缘,
善心欢喜。如刹利王水浇头种初登王位,善
心欢喜,亦复如是。以此因缘,身坏命终,为
日天子,得日宫殿,有千光明,故言善业得
千光明。
「复以何等故,名为宿业光明?或
有人不杀生,不盗,不邪淫,不两舌、恶口、
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妄言、绮语,不贪取,不瞋恚、邪见,以此因缘,
善心欢喜。犹如四衢道头有大浴池,清净无
秽,有人远行,疲极热渴,来入此池,澡浴清凉,
欢喜爱乐。彼十善者,善心欢喜,亦复如是。
其人身坏命终,为日天子,居日宫殿,有千
光明,以是因缘故,名善业光明。
「复以何缘
名千光明?或有人不杀、不盗、不淫、不欺、不饮
酒,以此因缘,善心欢喜,身坏命终,为日天
子,居日宫殿,有千光明,以是因缘故,名善
业千光明。
「六十念顷名一罗耶,三十罗耶名摩
睺多,百摩睺多名优波摩。日宫殿六月南行,
日行三十里,极南不过阎浮提,日北行亦复
如是。」
「以何缘故日光炎热?有十因缘。何
等为十?一者须弥山外有祛陀罗山,高四万
二千由旬,顶广四万二千由旬,其边无量,
七宝所成,日光照山,触而生热,是为一缘
日光炎热。二者祛陀罗山表有伊沙陀山,高
二万一千由旬,纵广二万一千由旬,周匝无
量,七宝所成,日光照山,触而生热,是为二
缘日光炎热。三者伊沙陀山表有树提陀
罗山,上高万二千由旬,纵广万二千由旬,周
匝无量,七宝所成,日光照山,触而生热,是
为三缘日光炎热。四者去树提陀罗山表
有山名善见,高六千由旬,纵广六千由旬,
周匝无量,七宝所成,日光照山,触而生热,
是为四缘日光炎热。五者善见山表为马
祀山,高三千由旬,纵广三千由旬,周匝无量,
七宝所成,日光照山,触而生热,是为五缘
日光炎热。六者去马祀山表有尼弥陀罗
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山,高千二百由旬,纵广千二百由旬,周匝无
量,七宝所成,日光照山,触而生热,是为六
缘日光炎热。七者去尼弥陀罗山表有调
伏山,高六百由旬,纵广六百由旬,周匝无量,
七宝所成,日光照山,触而生热,是为七缘
日光炎热。八者调伏山表有金刚轮山,高
三百由旬,纵广三百由旬,周匝无量,七宝所
成,日光照山,触而生热,是为八缘日光炎
热。复次,上万由旬有天宫殿,名为星宿,琉
璃所成,日光照彼,触而生热,是为九缘日
光炎热。复次,日宫殿光照于大地,触而生
热,是为十缘日光炎热。」尔时,世尊以偈颂
曰:
「 「以此十因缘,
日名为千光,
光明炎炽热,
佛日之所说。」」
佛告比丘:「何故冬日宫殿寒而不可近,有
光而冷?有十三缘,虽光而冷。云何为十三?
一者须弥山、祛陀罗山中间有水,广八万四
千由旬,周匝无量,其水生杂华:优钵罗华、拘
勿头、钵头摩、分陀利、须乾提华,日光所照,触
而生冷,是为一缘日光为冷。二者祛陀罗
山、伊沙陀罗山中间有水,广四万二千由
旬,纵广四万二千由旬,周匝无量,有水生
诸杂华,日光所照,触而生冷,是为二缘日
光为冷。三者伊沙陀罗山去树提陀罗山中
间有水,广二万一千由旬,周匝无量,生诸
杂华,日光所照,触而生冷,是为三缘日光
为冷。四者善见山、树提山中间有水,广万
二千由旬,周匝无量,生诸杂华,日光所照,
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触而生冷,是为四缘日光为冷。五者善见
山、马祀山中间有水,广六千由旬,生诸杂华,
日光所照,触而生冷,是为五缘日光为冷。
六者马祀山、尼弥陀罗山中间有水,广千二
百由旬,周匝无量,生诸杂华,日光所照,触
而生冷,是为六缘日光为冷。尼弥陀罗山、
调伏山中间有水,广六百由旬,周匝无量,
生诸杂华,日光所照,触而生冷,是为七缘
日光为冷。调伏山、金刚轮山中间有水,广三
百由旬,周匝无量,生诸杂华,日光所照,触
而生冷,是为八缘日光为冷。复次,此阎浮利地大海江河,日光所照,触而生冷,是为
九缘日光为冷。阎浮提地河少,拘耶尼地水
多,日光所照,触而生冷,是为十缘日光为
冷。拘耶尼河少,弗于逮水多,日光所照,触而
生冷,是为十一缘日光为冷。弗于逮河少,
郁单曰河多,日光所照,触而生冷,是为十
二缘日光为冷。复次,日宫殿光照大海水,
日光所照,触而生冷,是为十三缘日光为
冷。」佛时颂曰:
「 「以此十三缘,
日名为千光,
其光明清冷,
佛日之所说。」」
佛告比丘:「月宫殿有时损质盈亏,光明损
减,是故月宫名之为损。月有二义:一曰住
常度,二曰宫殿。四方远见故圆,寒温和适,
天银、琉璃所成,二分天银,纯真无杂,内外清
彻,光明远照,一分琉璃,纯真无杂,外内清彻,
光明远照。月宫殿纵广四十九由旬,宫墙及
地薄如梓柏,宫墙七重,七重栏楯、七重罗网、
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七重宝铃、七重行树,周匝校饰以七宝成,
乃至无数众鸟相和而鸣。
「其月宫殿为五
风所持:一曰持风,二曰养风,三曰受风,
四曰转风,五曰调风。月天子所止正殿,琉璃
所造,高十六由旬,殿有四门,周匝栏楯。月
天子座纵广半由旬,七宝所成,清净柔软,
犹如天衣。月天子身放光明,照琉璃殿,琉
璃殿光照于月宫,月宫光出照四天下。月天
子寿天五百岁,子孙相承,无有异系。其宫
不坏,终于一劫。月宫行时,其月天子无有
行意,言我行住,常以五欲自相娱乐。月宫
行时,无数百千诸大天神常在前导,好乐
无倦,好乐捷疾,因是月天名为捷疾。
「月天
子身出千光明,五百光下照,五百光傍照,斯
由宿业功德故有此光明,是故月天子名
曰千光。宿业功德云何?世间有人供养沙
门、婆罗门,施诸穷乏饮食、衣服、汤药、象马、车
乘、房舍、灯烛,分布时与,随意所须,不逆人
意,供养持戒诸贤圣人。犹是种种无数法
喜,善心光明。如刹利王水浇头种初登王位,
善心欢喜,亦复如是。以是因缘,身坏命终,
为月天子,月宫殿有千光明,故言善业得
千光明。
「复以何业得千光明?世间有人不
杀,不盗,不邪淫,不两舌、恶口、妄言、绮语,不贪
取、瞋恚、邪见,以此因缘,善心欢喜。犹如四
衢道头有大浴池清净无秽,有人远行,疲极
热渴,来入此池,澡浴清凉,欢喜快乐。彼行
十善者,善心欢喜,亦复如是。其人身坏命终,
为月天子,居月宫殿,有千光明,以是因缘
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故,名善业千光。
「复以何因缘得千光明?
世间有人不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒,以此
因缘,善心欢喜。身坏命终,为月天子,居月
宫殿,有千光明,以是因缘故,名善业千光。
六十念顷名一罗耶,三十罗耶名摩睺多,百
摩睺多名优婆摩。若日宫殿六月南行,日
行三十里,极南不过阎浮提,是时,月宫殿
半岁南行,不过阎浮提;月北行亦复如是。
「以何缘故月宫殿小小损减?有三因缘故
月宫殿小小损减:一者月出于维,是为一
缘故月损减。复次,月宫殿内有诸大臣身
著青服,随次而上,住处则青,是故月减,是
为二缘月日日减。复次,日宫有六十光,光
照于月宫,映使不现,是故所映之处月则
损减。是为三缘月光损减。
「复以何缘月光
渐满?复有三因缘使月光渐满。何等为
三?一者月向正方,是故月光满。二者月宫诸
臣尽著青衣,彼月天子以十五日处中而
坐,共相娱乐,光明遍照,遏诸天光,故光普
满。犹如众灯烛中燃大炬火,遏诸灯明。彼
月天子亦复如是,以十五日在天众中,
遏绝众明,其光独照,亦复如是,是为二因缘。三者日天子虽有六十光照于月宫,十
五日时月天子能以光明逆照,使不掩翳,
是为三因缘月宫团满无有损减。复以
何缘月有黑影?以阎浮树影在于月中,故
月有影。」
佛告比丘:「心当如月,清凉无热,至檀越
家,专念不乱。复以何缘有诸江河?因日
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月有热,因热有炙,因炙有汗,因汗成江
河,故世间有江河。有何因缘世间有五种
子?有大乱风,从不败世界吹种子来生
此国,一者根子,二者茎子,三者节子,四者
虚中子,五者子子,是为五子。以此因缘,世
间有五种子出。
「此阎浮提日中时,弗于逮日
没,拘耶尼日出,郁单曰夜半;拘耶尼日中
阎浮提日没,郁单曰日出,弗于逮夜半;郁
单曰日中,拘耶尼日没,弗于逮日出,阎浮
提夜半;若弗于逮日中,郁单曰日没,阎浮
提日出,拘耶尼夜半。阎浮提东方,弗于逮为
西方;阎浮提为西方,拘耶尼为东方;拘
耶尼为西方,郁单曰为东方;郁单曰为
西方,弗于逮为东方。
「所以阎浮提名阎浮
者,下有金山,高三十由旬,因阎浮树生,
故得名为阎浮金。阎浮树其果如蕈,其味
如蜜。树有五大孤,四面四孤,上有一孤,
其东孤孤果乾闼和所食;其南孤者七
国人所食:一曰拘楼国、二曰拘罗婆、三名
毗提、四名善毗提、五名漫陀、六名婆罗、
七名婆梨;其西孤果海虫所食;其北孤
果者禽兽所食;其上孤果者星宿天所食。
七大国北有七大黑山:一曰裸十,二曰白
鹤,三曰守宫,四者仙山,五者高山,六者禅
山,七者土山。此七黑山上有七婆罗门仙人,
此七仙人住处,一名善帝,二名善光,三名守
宫,四名仙人,五者护宫,六者伽那那,七者
增益。」
佛告比丘:「劫初众生食地味已,久住
于世,其食多者颜色粗悴,其食少者颜色光
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润,然后乃知众生颜色形貌优劣,互相是非,
言:『我胜汝,汝不如我。』以其心存彼我,怀诤
竞故,地味消竭。又地皮生,状如薄饼,色味
香洁。尔时,众生聚集一处,懊恼悲泣,椎胸
而言:『咄哉为祸!今者地味初不复现。』犹如
今人得盛美味,称言美善,后复失之以为
忧恼,彼亦如是忧恼悔恨。后食地皮,渐得
其味,其食多者颜色粗悴,其食少者颜色润
泽,然后乃知众生颜色形貌优劣,互相是非,
言:『我胜汝,汝不如我。』以其心存彼我,怀诤
竞故,地皮消竭。
「其后复有地肤出,转更粗
厚,色如天华,软若天衣,其味如蜜。时,诸众
生复取共食,久住于世,食之多者颜色转损,
食甚少者颜色光泽,然后乃知众生颜色形
貌优劣,互相是非,言:『我胜汝,汝不如我。』以
其心存彼我,怀诤竞故,地肤消竭。其后复
有自然粳米,无有糠糩,不加调和,备众
美味。尔时,众生聚集而言:『咄哉为祸!今者地
肤忽不复现。』犹如今人遭祸逢难,称言:『苦
哉!』尔时,众生亦复如是懊恼悲叹。
「其后众生
便共取粳米食之,其身粗丑,有男女形,互
相瞻视,遂生欲想,共在屏处为不净行。馀
众生见言:『咄此为非!云何众生共生有如
此事?』彼行不净男子者,见他呵责,即自悔
过言:『我所为非。』即身投地。其彼女人见其男
子以身投地,悔过不起,女人即便送食。馀
众生见,问女人言:『汝持此食,欲以与谁?』答
曰:『彼悔过众生堕不善行者,我送食与之。』
因此言故,世间便有不善夫主之名;以送
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饭与夫,因名之为妻。
「其后众生遂为淫
逸,不善法增,为自障蔽,遂造屋舍,以此因
缘故,始有舍名。其后众生淫逸转增,遂成
夫妻。有馀众生寿、行、福尽,从光音天命终,
来生此间,在母胎中,因此世间有处胎名。
尔时,先造瞻婆城,次造伽尸婆罗捺城,
其次造王舍城。日出时造,即日出时成。以
此因缘,世间便有城郭、郡邑王所治名。
「尔时,
众生初食自然粳米时,朝收暮熟,暮收朝
熟,收后复生,无有茎秆。时,有众生默自
念言:『日日收穫,疲劳我为?今当并取以供
数日。』即时并穫,积数日粮。馀人于后语此
人言:『今可相与共取粳米。』此人答曰:『我已
先积,不须更取。汝欲取者,自随意去。』后人
复自念言:『前者能取二日馀粮,我岂不能取
三日粮耶?』此人即积三日馀粮。复有馀人
语言:『共取粮去来。』此人答曰:『我已取三日
馀粮。汝欲取者,自随汝意。』此人念言:『彼人
能取三日粮,我岂不能取五日粮耶?』取
五日粮已。时,众生竞积馀粮故,是时粳米
便生糠糩,收已不生,有枯秆现。
「尔时,众
生集在一处,懊恼悲泣,拍胸而言:『咄此为
哉!』自悼责言:『我等本皆化生,以念为食,身光
自照,神足飞空,安乐无碍。其后地味始生,色
味具足,时,我等食此地味,久住于世。其食
多者颜色转粗,其食少者色犹光泽,于是
众生心怀彼我,生憍慢心言:「我色胜,汝色
不如。」诤色憍慢故,地味消灭。更生地皮,色
香味具。我等时复共取食之,久住于世。其
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食多者色转粗悴,其食少者色犹光泽,于是
众生心怀彼我,生憍慢心言:「我色胜,汝色
不如。」诤色憍慢故,地皮消灭。更生地肤,转
更粗厚,色香味具。我等时复共取食之,久住
于世。其食多者色转粗悴,其食少者色犹光
泽,于是众生心怀彼我,生憍慢心言:「我色
胜,汝色不如。」诤色憍慢故,地肤灭。更生自
然粳米,色香味具。我等时复共取食之,朝
穫暮熟,暮穫朝熟,收以随生,无有载收。
由我尔时竞共积聚故,便生糠糩,收已
不生,现有根秆。我等今者宁可共封田
宅,以分疆畔。』
「时,即共分田以异疆畔,计
有彼我。其后遂自藏己米,盗他田谷。馀众
生见已,语言:『汝所为非,汝所为非。云何自藏
己物,盗他财物?』即呵责言:『汝后勿复为盗。』
如是不已,犹复为盗,馀人复呵言:『汝所为
非,何故不休?』即便以手杖打,将诣众中,
告众人言:『此人自藏粳米,盗他田谷。』盗
者复言:『彼人打我。』众人闻已,懊恼涕泣,拊胸
而言:『世间转恶,乃是恶法生耶?』遂生忧结热
恼苦报,此是生、老、病、死之原,坠堕恶趣。有
田宅疆畔别异,故生诤讼,以致怨雠,无能
决者。『我等今者宁可立一平等主,善护人
民,赏善罚恶,我等众人各共减割以供给
之。』
「时,彼众中有一人形质长大,容貌端正,甚
有威德,众人语言:『我等今欲立汝为主,善
护人民,赏善罚恶,当共减割以相供给。』其
人闻之,即受为主,应赏者赏,应罚者罚,于
是始有民主之名。初民主有子,名曰珍宝。
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珍宝有子,名曰好味,好味有子,名曰静斋,
静斋有子,名曰顶生,顶生有子,名曰善行,
善行有子,名曰宅行,宅行有子,名曰妙味,
妙味有子,名曰味帝,味帝有子,名曰水仙,
水仙有子,名曰百智,百智有子,名曰嗜欲,
嗜欲有子,名曰善欲,善欲有子,名曰断结,
断结有子,名曰大断结,大断结有子,名曰
宝藏,宝藏有子,名曰大宝藏,大宝藏有子,
名曰善见,善见有子,名曰大善见,大善见
有子,名曰无忧,无忧有子,名曰洲渚,洲渚
有子,名曰殖生,殖生有子,名曰山岳,山
岳有子,名曰神天,神天有子,名曰遣力,
遣力有子,名曰牢车,牢车有子,名曰十
车,十车有子,名曰百车,百车有子,名曰
牢弓,牢弓有子,名曰百弓,百弓有子,名
曰养牧,养牧有子,名曰善思。
「从善思
已来有十族,转轮圣王相续不绝。一名伽
㝹粗,二名多罗婆,三名阿叶摩,四名
持施,五名伽楞伽,六名瞻婆,七名拘
罗婆,八者般阇罗,九者弥私罗,十者声摩。
伽㝹粗王有五转轮圣王,多罗婆王有五
转轮圣王,阿叶摩王有七转轮圣王,持施
王有七转轮圣王,伽楞伽王有九转轮圣
王,瞻婆王有十四转轮圣王,拘罗婆王有三
十一转轮圣王,般阇罗王有三十二转轮圣
王,弥私罗王有八万四千转轮圣王,声摩
王有百一转轮圣王,最后有王,名大善生
从。
「声摩王有子,名乌罗婆,乌罗婆有子,
名渠罗婆,渠罗婆有子,名尼求罗,尼求罗
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有子,名师子颊,师子颊有子,名曰白净
王,白净王有子,名菩萨,菩萨有子,名罗睺
罗。由此本缘有刹利名。
「尔时,有一众生
作是念言:『世间所有家属万物皆为刺棘痈
疮,今宜舍离,入山行道,静处思惟。』时,即远
离家刺,入山静处,树下思惟,日日出山,
入村乞食。村人见已,加敬供养,众共称善:
『此人乃能舍离家累,入山求道,以其能离
恶不善法。』因是称曰为婆罗门。婆罗门众中
有不能行禅者,便出山林,游于人间,自
言:『我不能坐禅。』因是名曰无禅婆罗门,经
过下村,为不善法,施行毒法,因是相生,遂
便名毒。由此因缘,世间有婆罗门种。
「彼众
生中习种种业以自营生,因是故世间有
居士种。
「彼众生中习诸技艺以自生活,
因是世间有首陀罗种。
「世间先有此释种
出已,然后有沙门种。刹利种中有人自思
惟:『世间恩爱污秽不净,何足贪著也?』于
是舍家,剃除须发,法服求道:『我是沙门!我
是沙门!』婆罗门种、居士种、首陀罗种众中
有人自思惟:『世间恩爱污秽不净,何足贪
著?』于是舍家,剃除须发,法服求道:『我是沙
门!我是沙门!』
「若刹利众中,有身行不善、口
行不善、意行不善,行不善已,身坏命终,一
向受苦。或婆罗门、居士、首陀罗,身行不善、
口行不善、意行不善,彼行不善已,身坏命
终,一向受苦。刹利种身行善、口行善、意念
善,身坏命终,一向受乐。婆罗门、居士、首陀罗,
身行善、口行善、意等念善,身坏命终,一向
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受乐。刹利种身中有二种行,口、意有二种
行,彼身、意行二种已,身坏命终,受苦乐报。
婆罗门、居士、首陀罗,身二种行,口、意二种行,
彼身、意行二种行已,身坏命终,受苦乐报。
「刹利众中剃除须发,服三法衣,出家求道,
彼修七觉意,彼以信坚固出家为道,修无
上梵行,于现法中自身作證:我生死已尽,梵
行已立,所作已办,更不受后有。婆罗门、居士、
首陀罗剃除须发,服三法衣,出家求道,彼
修七觉意,彼以信坚固出家为道,修无上
梵行,于现法中作證:我生死已尽,梵行已
立,更不受后有。此四种中,出明行成,得阿
罗汉为最第一。是时,梵天说是偈言:
「 「『刹利生为最,
能集诸种姓,
明行成具足,
天人中为最。』」」
佛告诸比丘:「彼梵天说此偈为善说,非
不善说,善受,非不善受,我所印可。所以者
何?我今如来、至真、等正觉亦说此偈:
「 「『刹利生为最,
能集诸种姓,
明行成具足,
天人中为最。』」」
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
长阿含具足,归命一切智,一切众安乐,众
生处无为,我亦在其例。
《佛说长阿含经》卷第二十二