*** 第四分世记经三灾品第九

佛告比丘：「有四事长久，无量无限，不可以
日月岁数而称计也。云何为四？一者世间
灾渐起，坏此世时，中间长久，无量无限，不
可以日月岁数而称计也。二者此世间坏
已，中间空旷，无有世间，长久迥远，不可以
日月岁数而称计也。三者天地初起，向欲
成时，中间长久，不可以日月岁数而称计
也。四者天地成已，久住不坏，不可以日月
岁数而称计也。是为四事长久，无量无限，
不可以日月岁数而计量也。」

佛告比丘：「世
有三灾。云何为三？一者火灾，二者水灾，三
者风灾。有三灾上际。云何为三？一者光音天，
二者遍净天，三者果实天。若火灾起时，至光
音天，光音天为际。若水灾起时，至遍净天，
遍净天为际。若风灾起时，至果实天，果实
天为际。云何为火灾？火灾始欲起时，此世
间人皆行正法，正见不倒，修十善行，行此
法时，有人得第二禅者，即踊身上升于虚
空中，住圣人道、天道、梵道，高声唱言：『诸贤！
当知无觉、无观第二禅乐，第二禅乐。』时，世间
人闻此声已，仰语彼言：『善哉！善哉！唯愿为
我说无觉、无观第二禅道。』时，空中人闻其
语已，即为说无觉、无观第二禅道。此世间人
闻彼说已，即修无觉无观第二禅道，身坏
命终，生光音天。

「是时，地狱众生罪毕命终，来
生人间，复修无觉、无观第二禅，身坏命终，生
光音天；畜生、饿鬼、阿须伦、四天王、忉利天、炎
天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天众生命

终，来生人间，修无觉、无观第二禅，身坏命终，
生光音天。由此因缘地狱道尽，畜生、饿鬼、
阿须伦乃至梵天皆尽。当于尔时，先地狱尽，
然后畜生尽；畜生尽已，饿鬼尽；饿鬼尽已，阿
须伦尽；阿须伦尽已，四天王尽；四天王尽已，
忉利天王尽；忉利天王尽已，炎摩天尽；炎
摩天尽已，兜率天尽；兜率天尽已，化自在天
尽；化自在天尽已，他化自在天尽；他化自在
天尽已，梵天尽；梵天尽已，然后人尽，无有遗
馀。人尽无馀已，此世败坏，乃成为灾，其后
天不降雨，百谷草木自然枯死。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，变易朽
坏，不可恃怙，有为诸法，甚可厌患，当求度
世解脱之道。其后久久，有大黑风暴起，吹大
海水，海水深八万四千由旬，吹使两披，取日
宫殿，置于须弥山半，去地四万二千由旬，
安日道中，缘此世间有二日出。二日出已，
令此世间所有小河、汰浍、渠流皆悉乾竭。」

佛
告比丘：「以是当知，一切行无常，变易朽坏，
不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世
解脱之道。其后久久，有大黑风暴起，海水
深八万四千由旬，吹使两披，取日宫殿，置
于须弥山半，去地四万二千由旬，安日道
中，缘此世间有三日出。三日出已，此诸大
水，恒河、耶婆那河、婆罗河、阿夷罗婆提河、阿摩
怯河、辛陀河、故舍河皆悉乾竭，无有遗馀。

「以是当知，一切行无常，变易朽坏，不可恃
怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之
道。其后久久，有大黑风暴起，海水深八万四

千由旬，吹使两披，取日宫殿，置于须弥山
半，安日道中，缘此世间有四日出。四日出
已，此诸世间所有泉源、渊池，善见大池、阿
耨大池、四方陀延池、优钵罗池、拘物头池、分
陀利池、离池，纵广五十由旬皆尽乾竭。

「以
是故知，一切无常，变易朽坏，不可恃怙，凡
诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。其
后久久，有大黑风暴起，吹大海水，使令两
披，取日宫殿，置于须弥山半，安日道中，缘
此世间有五日出。五日出已，大海水稍减
百由旬，至七百由旬。以是可知，一切行无
常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌
患，当求度世解脱之道。是时，大海稍尽，馀
有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬
乃至百由旬在。以是可知，一切行无常，变易
朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求
度世解脱之道。时，大海水稍稍减尽，至七
由旬、六由旬、五由旬，乃至一由旬在。」

佛告比
丘：「以是当知，一切行无常，变易朽坏，不可
恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱
之道。其后海水稍尽，至七多罗树、六多罗树，
乃至一多罗树。」

佛告比丘：「以是当知，一切
行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚
可厌患，当求度世解脱之道。其后海水转
浅，七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，至腰、
至膝，至于[跳-兆+专]、踝。」

佛告比丘：「以是当知，一
切行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚
可厌患，当求度世解脱之道。其后海水犹
如春雨后，亦如牛迹中水，遂至涸尽，不渍

人指。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，变
易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当
求度世解脱之道。其后久久，有大黑风暴
起，吹海底沙，深八万四千由旬，令著两
岸飘，取日宫殿，置于须弥山半，安日道中，
缘此世间有六日出。六日出已，其四天下及
八万天下诸山、大山、须弥山王皆烟起燋燃，
犹如陶家初然陶时，六日出时亦复如是。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，变易朽坏，
不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世
解脱之道。其后久久，有大黑风暴起，吹海
底沙，八万四千由旬，令著两岸飘，取日宫
殿，置于须弥山半，安日道中，缘此世间有
七日出。七日出已，此四天下及八万天下诸
山、大山、须弥山王皆悉洞然，犹如陶家然灶
焰起，七日出时亦复如是。」

佛告比丘：「以此
当知，一切行无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸
有为甚可厌患，当求度世解脱之道。此四
天下及八万天下诸山、须弥山皆悉洞然；一
时，四天王宫、忉利天宫、炎摩天宫、兜率天、
化自在天、他化自在天、梵天宫亦皆洞然。」

佛
告比丘：「是故当知，一切行无常，变易朽坏，
不可恃怙，凡诸有为法甚可厌患，当求
度世解脱之道。此四天下，乃至梵大火洞然
已，风吹火焰至光音天，其彼初生天子
见此火焰，皆生怖畏言：『咄！此何物？』先生诸
天语后生天言：『勿怖畏也，彼火曾来，齐
此而止。』以念前火光，故名光念天。此
四天下，乃至梵天火洞然已，须弥山王渐渐

颓落，百由旬、二百由旬，至七百由旬。」

佛告
比丘：「以是当知，一切行无常，变易朽坏，不
可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度世解
脱之道。此四天下乃至梵天火洞然已，其后
大地及须弥山尽无灰烬。是故当知，一切行
无常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可
厌患，当求度世解脱之道。其此大地火烧尽
已，地下水尽，水下风尽。是故当知，一切行无
常，变易朽坏，不可恃怙，凡诸有为甚可厌
患，当求度世解脱之道。」

佛告比丘：「火灾起
时，天不复雨，百谷草木自然枯死。谁当信
者？独有见者，自当知耶？如是乃至地下
水尽，水下风尽。谁当信者？独有见者，自当
知耶？是为火灾。

「云何火劫还复？其后久久，
有大黑云在虚空中，至光音天，周遍降雨，
渧如车轮，如是无数百千岁雨，其水渐长，
高无数百千由旬，乃至光音天。」

「时，有四大风
起，持此水住。何等为四？一名住风，二名
持风，三名不动，四名坚固。其后此水稍减
百千由旬，无数百千万由旬，其水四面有大
风起，名曰僧伽，吹水令动，鼓荡涛波，起沫
积聚，风吹离水，在于空中自然坚固，变成
天宫，七宝校饰，由此因缘有梵迦夷天宫。
其水转减至无数百千万由旬，其水四面有
大风起，名曰僧伽，吹水令动，鼓荡涛波，起
沫积聚，风吹波离水，在于空中自然坚固，
变成天宫，七宝校饰，由此因缘有他化自
在天宫。

「其水转减至无数千万由旬，其水四
面有大风起，名曰僧伽，吹水令动，鼓荡涛

波，起沫积聚，风吹离水，在虚空中自然坚
固，变成天宫，七宝校饰，由此因缘有化自
在天宫。其水转减至无数百千由旬，有僧
伽风，吹水令动，鼓荡涛波，起沫积聚，风吹
离水，在虚空中自然坚固，变成天宫，七宝
校饰，由此因缘有兜率天宫。其水转减至
无数百千由旬，有僧伽风，吹水令动，鼓荡
涛波，起沫积聚，风吹离水，在虚空中自然坚
固，变成天宫，由此因缘有炎摩天宫。其水
转减至无数百千由旬，水上有沫，深六十万
八千由旬，其边无际，譬如此间，穴泉流水，
水上有沫，彼亦如是。

「以何因缘有须弥山？
有乱风起，吹此水沫造须弥山，高六十万
八千由旬，纵广八万四千由旬，四宝所成，金、
银、水精、琉璃。以何因缘有四阿须伦宫殿？其
后乱风吹大海水吹大水沫，于须弥山四
面起大宫殿，纵广各八万由旬，自然变成七
宝宫殿。复何因缘有四天王宫殿？其后乱风
吹大海水沫，于须弥山半四万二千由旬，
自然变成七宝宫殿，以是故名为四天王宫
殿。以何因缘有忉利天宫殿？其后乱风吹
大水沫，于须弥山上自然变成七宝宫殿。

「复以何缘有伽陀罗山？其后乱风吹大水
沫，去须弥山不远，自然化成宝山，下根入
地四万二千由旬，纵广四万二千由旬，其边
无际，杂色间厕，七宝所成，以是缘故有伽
陀罗山。复以何缘有伊沙山？其后乱风吹
大水沫，去伽陀罗山不远，自然变成伊沙
山，高二万一千由旬，纵广二万一千由旬，其边

无际，杂色参间，七宝所成，以是缘故有伊
沙山。其后乱风吹大水沫，去伊沙山不远，
自然变成树辰陀罗山，高万二千由旬，纵广
万二千由旬，其边无际，杂色参间，七宝所成，
以是因缘有树辰陀罗山。其后乱风吹大
水沫，去树辰陀罗山不远，自然变成阿般
泥楼山，高六千由旬，纵广六千由旬，其边无
际，杂色参间，七宝所成，以是缘故有阿般
尼楼山。

「其后乱风吹大水沫，去阿般尼楼
山不远，自然变成弥邻陀罗山，高三千由
旬，纵广三千由旬，其边无际，杂色参间，七宝
所成，以是因缘有尼邻陀罗山。其后乱风
吹大水沫，去尼邻陀罗山不远，自然变成
比尼陀山，高千二百由旬，纵广千二百由旬，
其边无际，杂色参间，七宝所成，以是缘故
有比尼陀山。其后乱风吹大水沫，去比尼
陀山不远，自然变成金刚轮山，高三百由
旬，纵广三百由旬，其边无际，杂色参间，七宝
所成，以是因缘有金刚轮山。

「何故有月、
有七日宫殿？其后乱风吹大水沫，自然变
成一月宫殿、七日宫殿，杂色参间，七宝所成，
为黑风所吹还到本处，以是因缘有日、月
宫殿。

「其后乱风吹大水沫，自然变成四天下
及八万天下，以是因缘有四天下及八万天
下。其后乱风吹大水沫，在四天下及八万天
下，自然变成大金刚轮山，高十六万八千
由旬，纵广十六万八千由旬，其边无限，金刚
坚固，不可毁坏，以是因缘有大金刚轮山。
其后久久，有自然云遍满空中，周遍大雨，

渧如车轮，其水弥漫，没四天下，与须弥
山等，其后乱风吹地为大坑，涧水尽入中，
因此为海，以是因缘有四大海水。海水咸
苦有三因缘。何等为三？一者有自然云遍
满虚空，至光音天，周遍降雨，洗濯天宫，涤
荡天下，从梵迦夷天宫、他化自在天宫，下至
炎摩天宫、四天下、八万天下、诸山、大山、须弥山
王皆洗濯涤荡，其中诸处有秽恶咸苦诸
不净汁，下流入海，合为一味，故海水咸。二
者昔有大仙人禁咒海水，长使咸苦，人不
得饮，是故咸苦。三者彼大海水杂众生居，
其身长大，或百由旬、二百由旬，至七百由旬，
呼哈吐纳，大小便中，故海水咸。是为火
灾。」

佛告比丘：「云何为水灾？水灾起时，此世
间人皆奉正法，正见，不邪见，修十善业，
修善行已。时，有人得无喜第三禅者，
踊身上升于虚空中，住圣人道、天道、梵
道，高声唱言：『诸贤！当知无喜第三禅乐，
无喜第三禅乐。』时，世间人闻此声已，仰
语彼言：『善哉！善哉！愿为我说是无喜第
三禅道。』时，空中人闻此语已，即为演说
无喜第三禅道，此世间人闻其说已，即修
第三禅道，身坏命终，生遍净天。

「尔时，地狱
众生罪毕命终，来生人间，复修第三禅道，
身坏命终，生遍净天；畜生、饿鬼、阿须轮、四
天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化
自在天、梵天、光音天众生命终，来生人间，修
第三禅道，身坏命终，生遍净天。由此因缘，

地狱道尽，畜生、饿鬼、阿须伦、四天王，乃至光
音天趣皆尽。当于尔时，先地狱尽，然后畜生
尽；畜生尽已，饿鬼尽；饿鬼尽已，阿须伦尽；阿
须伦尽已，四天王尽；四天王尽已，忉利天尽；
忉利天尽已，炎摩天尽；炎摩天尽已，兜率天
尽；兜率天尽已，化自在天尽；化自在天尽已，
他化自在天尽；他化自在天尽已，梵天尽；梵
天尽已，光音天尽；光音天尽已，然后人尽无
馀。人尽无馀已，此世间败坏，乃成为灾。

「其后
久久，有大黑云暴起，上至遍净天，周遍大
雨，纯雨热水，其水沸涌，煎熬天上，诸天宫
殿皆悉消尽，无有遗馀。犹如酥油置于火
中，煎熬消尽，无有遗馀，光音天宫亦复如
是。以此可知，一切行无常，为变易法，不可
恃怙，有为诸法，甚可厌患，当求度世解脱
之道。

「其后此雨复浸梵迦夷天宫，煎熬消尽，
无有遗馀。犹如酥油置于火中，无有遗
馀，梵迦夷宫亦复如是。其后此雨复浸他
化自在天、化自在天、兜率天、炎摩天宫，煎熬
消尽，无有遗馀。犹如酥油置于火中，无
有遗馀，彼诸天宫亦复如是。其后此雨复浸
四天下及八万天下诸山、大山、须弥山王，煎熬
消尽，无有遗馀。犹如酥油置于火中，煎熬
消尽，无有遗馀，彼亦如是。是故当知，一切行
无常，为变易法，不可恃怙，凡诸有为甚可
厌患，当求度世解脱之道。其后此水煎熬
大地，尽无馀已，地下水尽，水下风尽。是故当
知，一切行无常，为变易法，不可恃怙，凡诸
有为甚可厌患，当求度世解脱之道。」

佛告

比丘：「遍净天宫煎熬消尽。谁当信者？独有
见者，乃能知耳。梵迦夷宫煎熬消尽，乃至地
下水尽，水下风尽。谁当信者？独有见者，乃
当知耳。是为水灾。

「云何水灾还复？其后久
久，有大黑云充满虚空，至遍净天，周遍降
雨，渧如车轮，如是无数百千万岁，其水渐
长，至遍净天。有四大风，持此水住。何等为
四？一名住风，二名持风，三名不动，四名坚
固。其后此水稍减无数百千由旬，四面有大
风起，名曰僧伽，吹水令动，鼓荡涛波，起沫
积聚，风吹离水，在虚空中，自然变成光音
天宫，七宝校饰，由此因缘有光音天宫。其
水转减无数百千由旬，彼僧伽风吹水令动，
鼓荡涛波，起沫积聚，风吹离水，在虚空中，
自然变成梵迦夷天宫，七宝校饰；如是乃至
海水一味咸苦，亦如火灾复时。是为水灾。」

佛
告比丘：「云何为风灾？风灾起时，此世间人皆
奉正法，正见，不邪见，修十善业，修善行时，
时，有人得清净护念第四禅，于虚空中住
圣人道、天道、梵道，高声唱言：『诸贤！护念清净
第四禅乐，护念清净第四禅乐。』时，此世人闻
其声已，仰语彼言：『善哉！善哉！愿为我说护
念清净第四禅道。』时，空中人闻此语已，即为
说第四禅道，此世间人闻其说已，即修第
四禅道，身坏命终，生果实天。

「尔时，地狱众生
罪毕命终，来生人间，复修第四禅，身坏命终，
生果实天；畜生、饿鬼、阿须伦、四天王乃至遍
净天众生命终，来生人间，修第四禅，身坏
命终，生果实天。由此因缘，地狱道尽，畜生、

饿鬼、阿须伦、四天王，乃至遍净天趣皆尽。尔
时，地狱先尽，然后畜生尽；畜生尽已，饿鬼尽；
饿鬼尽已，阿须伦尽；阿须伦尽已，四天王尽；
四天王尽已，如是展转至遍净天尽；遍净天
尽已，然后人尽无馀。人尽无馀已，此世间败
坏，乃成为灾。其后久久，有大风起，名曰大
僧伽，乃至果实天，其风四布，吹遍净天宫、光
音天宫，使宫宫相拍，碎若粉尘。犹如力士
执二铜杵，杵杵相拍，碎尽无馀，二宫相拍
亦复如是。以是当知，一切行无常，为变易
法，不可恃怙，凡诸有为甚可厌患，当求度
世解脱之道。

「其后此风吹梵迦夷天宫、他化
自在天宫，宫宫相拍，碎如粉尘，无有遗馀。
犹如力士执二铜杵，杵杵相拍，碎尽无馀，
二宫相拍亦复如是。以是当知，一切行无
常，为变易法，不可恃怙，凡诸有为甚可厌
患，当求度世解脱之道。其后此风吹化自
在天宫、兜率天宫、炎摩天宫，宫宫相拍，碎若
粉尘，无有遗馀。犹如力士执二铜杵，杵
杵相拍，碎尽无馀，彼宫如是碎尽无馀。以
是当知，一切行无常，为变易法，不可恃怙，
凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。

「其后此风吹四天下及八万天下诸山、大山、
须弥山王置于虚空，高百千由旬，山山相拍，
碎若粉尘。犹如力士手执轻糠散于空中，
彼四天下、须弥诸山碎尽分散，亦复如是。以
是可知，一切行无常，为变易法，不可恃怙，
凡诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。
其后风吹大地尽，地下水尽，水下风尽。是故

当知，一切行无常，为变易法，不可恃怙，凡
诸有为甚可厌患，当求度世解脱之道。」

佛
告比丘：「遍净天宫、光音天宫，宫宫相拍，碎若
粉尘。谁当信者？独有见者，乃能知耳。如是
乃至地下水尽，水下风尽。谁能信者？独有见
者，乃能信耳。是为风灾。

「云何风灾还复？其
后久久，有大黑云周遍虚空，至果实天，而
降大雨，渧如车轮，霖雨无数百千万岁，
其水渐长，至果实天。时，有四风持此水住。
何等为四？一名住风，二名持风，三名不动，
四名坚固。其后此水渐渐稍减无数百千由
旬，其水四面有大风起，名曰僧伽，吹水令
动，鼓荡涛波，起沫积聚，风吹离水，在于空
中自然变成遍净天宫，杂色参间，七宝所成，
以此因缘有遍净天宫。其水转减无数百千
由旬，彼僧伽风吹水令动，鼓荡涛波，起沫
积聚，风吹离水，在于空中自然变成光音
天宫，杂色参间，七宝所成；乃至海水一味咸
苦，亦如火灾复时。是为风灾。是为三灾，是
为三复。」

*** 《佛说长阿含》战斗品第十

佛告比丘：「昔者，诸天与阿须伦共斗。时，释
提桓因命忉利诸天而告之曰：『汝等今往
与彼共战，若得胜者，捉毗摩质多罗阿须
伦，以五系系缚，将诣善法讲堂，吾欲观之。』
时，忉利诸天受帝释教已，各自庄严。时，毗摩
质多罗阿须伦命诸阿须伦而告之曰：『汝
等今往与彼共战，若得胜者，捉释提桓因，
以五系系缚，将诣七叶讲堂，吾欲观之。』时，

诸阿须伦受毗摩质多阿须伦教已，各自庄
严。

「于是，诸天、阿须伦众遂共战斗，诸天得
胜，阿须伦退。时，忉利诸天捉阿须伦王，以
五系系缚，将诣善法堂所，示天帝释。时，阿
须伦王见天上快乐，生慕乐心，即自念言：
『此处殊胜，即可居止，用复还归阿须伦宫
为？』发此念时，五系即得解，五乐在前。若阿
须伦生念欲还诣本宫殿，五系还缚，五乐自
去。时，阿须伦所被系缚，转更牢固。魔所系
缚复过于是，计吾我人为魔所缚，不计
吾我人魔缚得解，爱我为缚，爱爱为缚，
我当有为缚，我当无为缚，有色为缚，无色
为缚，有色无色为缚，我有想为缚，无想为
缚，有想无想为缚，我为大患、为痈、为刺。
是故，贤圣弟子知我为大患、为痈、为刺，
舍吾我想，修无我行，观彼我为重担、
为放逸、为有。当有我是有为，当有无
我是有为，有色是有为，无色是有为，有色无
色是有为，有想是有为，无想是有为，有想
无想是有为，有为为大患、为剌、为疮。是
故，贤圣弟子知有为为大患、为剌、为疮
故，舍有为，为无为行。」

佛告比丘：「昔者，诸天
子与阿须伦共斗。时，释提桓因命忉利
天而告之曰：『汝等今往与阿须伦共斗，
若得胜者，捉毗摩质多罗阿须伦，以五
系系缚，将诣善法讲堂，吾欲观之。』时，忉
利诸天受帝释教已，各即自庄严。时，毗摩
质多阿须伦复命诸阿须伦而告之曰：『汝
等今往与彼共战，若得胜者，捉释提桓因，

以五系系缚，将诣七叶讲堂，吾欲观之。』时，
诸阿须伦受毗摩质多阿须伦教已，各自庄
严。于是，诸天、阿须伦众遂共战斗，诸天得胜，
阿须伦退。忉利诸天捉阿须伦，以五系系
缚，将诣善法堂所，示天帝释。彷徉游善
法堂上，阿须伦王遥见帝释，于五系中恶
口骂詈。时，天帝侍者于天帝前，即说偈言：

「　「『天帝何恐怖，
　自现己劣弱，
　须质面毁呰，
　默听其恶言。』」


「时，天帝释即复以偈答侍者曰：

「　「『彼亦无大力，
　我亦不恐畏，
　如何大智士，
　与彼无智诤。』」


「尔时，侍者复作偈颂白帝释言：

「　「『今不折愚者，
　恐后转难忍，
　宜加以杖捶，
　使愚自改过。』」


「时，天帝释复作偈颂答侍者曰：

「　「『我常言智者，
　不应与愚诤，
　愚骂而智默，
　即为信胜彼。』」


「尔时，侍者复作偈颂白帝释言：

「　「『天王所以默，
　恐损智者行，
　而彼愚騃人，
　谓王怀怖畏。
　愚不自忖量，
　谓可与王敌，
　没死来触突，
　欲王如牛退。』」


「时，天帝释复作偈颂答侍者曰：

「　「『彼愚无知见，
　谓我怀恐怖，
　我观第一义，
　忍默为最上。
　恶中之恶者，
　于瞋复生瞋，
　能于瞋不瞋，
　为战中最上。
　夫人有二缘，
　为己亦为他，

　众人诤有讼，
　不报者为胜。
　夫人有二缘，
　为己亦为他，
　见无诤讼者，
　乃谓为愚騃。
　若人有大力，
　能忍无力者，
　此力为第一，
　于忍中最上。
　愚自谓有力，
　此力非为力，
　如法忍力者，
　此力不可沮。』」」


佛告比丘：「尔时，天帝释岂异人乎？勿造斯
观。时，天帝释即我身是也。我于尔时，修习
忍辱，不行卒暴，常亦称赞能忍辱者。若有
智之人欲弘吾道者，当修忍默，勿怀忿
诤。」

佛告比丘：「昔者，忉利诸天与阿须伦共
斗。时，释提桓因语质多阿须伦言：『卿等何为
严饰兵仗，怀怒害心，共战诤为？今当共汝
讲论道义，知有胜负。』彼质多阿须伦语
帝释言：『正使舍诸兵仗，止于诤讼论义者，
谁知胜负？』帝释教言：『但共论议，今汝众中、我
天众中，自有智慧知胜负者。』时，阿须伦语
帝释言：『汝先说偈。』帝释报言：『汝是旧天，汝
应先说。』尔时，质多阿须伦即为帝释而作
颂曰：

「　「『今不折愚者，
　恐后转难忍，
　宜加以杖捶，
　使愚自改过。』」


「时，阿须伦说此偈已，阿须伦众即大欢喜，高
声称善；唯诸天众默然无言。时，阿须伦王语
帝释言：『汝次说偈。』尔时，帝释即为阿须伦
而说偈言：

「　「『我常言智者，
　不应与愚诤，
　愚骂而智默，
　即为胜彼愚。』」

「时，天帝释说此偈已，忉利诸天皆大欢喜，举
声称善；时，阿须伦众默然无言。尔时，天帝
语阿须伦言：『汝次说偈。』时，阿须伦复说偈
言：

「　「『天王所以默，
　恐损智者行，
　而彼愚騃人，
　谓王怀怖畏。
　愚不自忖量，
　谓可与王敌，
　没死来触突，
　欲王如牛退。』」


「时，阿须伦王说此偈已，阿须伦众踊跃欢喜，
举声称善；时，忉利天众默然无言。时，阿须伦
王语帝释言：『汝次说偈。』时，天帝释为阿须
伦而说偈言：

「　「『彼愚无知见，
　谓我怀恐畏，
　我观第一义，
　忍默为最上。
　恶中之恶者，
　于瞋复生瞋，
　能于瞋不瞋，
　为战中最胜。
　夫人有二缘，
　为己亦为他，
　众人为诤讼，
　不报者为胜。
　夫人有二缘，
　为己亦为他，
　见无诤讼者，
　不谓为愚騃。
　若人有大力，
　能忍无力者，
　此力为第一，
　于忍中最上。
　愚自谓有力，
　此力非为力，
　如法忍力者，
　此力不可沮。』」


「释提桓因说此偈已，忉利天众踊跃欢喜，举
声称善；阿须伦众默然无言。时，天众、阿须
伦众各小退却，自相谓言：『阿须伦王所说偈
颂，有所触犯，起刀剑雠，生斗讼根，长诸怨
结，树三有本。天帝释所说偈者，无所触娆，

不起刀剑，不生斗讼，不长怨结，绝三有
本。天帝所说为善，阿须伦所说不善。诸天
为胜，阿须伦负。』」

佛告比丘：「尔时，释提桓因
岂异人乎？勿造斯观。所以者何？即我身是。
我于尔时，以柔濡言，胜阿须伦众。」

佛告
比丘：「昔者，诸天复与阿须伦共斗。时，阿须伦
胜，诸天不如。时，释提桓因乘千辐宝车怖
惧而走，中路见晱婆罗树上有一巢，巢有
两子，即以偈颂告御者言，颂曰：

「　「『此树有二鸟，
　汝当回车避，
　正使贼害我，
　勿伤二鸟命。』」


「尔时，御者闻帝释偈已，寻便住车回避鸟。
尔时，车头向阿须伦，阿须伦众遥见宝车
回向，其军即相谓言：『今天帝释乘千辐宝车
回向我众，必欲还斗，不可当也。』阿须伦众
即便退散，诸天得胜，阿须伦退。」

佛告比丘：
「尔时，帝释者岂异人乎？勿造斯观。所以者
何？即我身是也。我于尔时，于诸众生起慈
悯心。诸比丘！汝等于我法中出家修道，宜
起慈心，哀悯黎庶。」

佛告比丘：「昔者，诸天与阿须伦共斗。」尔时，
诸天得胜，阿须伦退。时，天帝释战胜还宫，
更造一堂，名曰最胜，东西长百由旬，南北广
六十由旬。其堂百间，间间有七交露台，一一
台上有七玉女，一一玉女有七使人。释提桓
因亦不忧供给诸玉女衣被、饮食、庄严之
具，随本所造，自受其福，以战胜阿须伦，
因欢喜心而造此堂，故名最胜堂。又千世
界中所有堂观无及此堂，故名最胜。

佛告

比丘：「昔者，阿须伦自生念言：『我有大威德，
神力不少，而忉利天、日月诸天常在虚空，
于我顶上游行自在，今我宁可取彼日月
以为耳珰，自在游行耶？』时，阿须伦王瞋恚炽
盛，即念捶打阿须伦，捶打阿须伦即复念言：
『今阿须伦王念我，我等当速庄严。』即敕左
右备具兵仗，驾乘宝车，与无数阿须伦众
前后导从，诣阿须伦王前，于一面立。时，王
复念舍摩梨阿须伦，舍摩梨阿须伦复自
念言：『今王念我，我等宜速庄严。』即敕左右
备具兵仗，驾乘宝车，与无数阿须伦众前
后导从，诣阿须伦王前，在一面立。

「时，王复
念毗摩质多阿须伦，毗摩质多阿须伦复自
念言：『今王念我，我等宜速庄严。』即敕左右
备具兵仗，驾乘宝车，与无数阿须伦众前
后导从，往诣王前，在一面立。时，王复念大
臣阿须伦，大臣阿须伦即自念言：『今王念我，
我等宜速庄严。』即敕左右备具兵仗，驾乘
宝车，与无数阿须伦众前后导从，往诣王
前，于一面立。时，王复念诸小阿须伦，诸小
阿须伦复自念言：『今王念我，我等宜速庄
严。』即自庄严，备具兵仗，与无数众相随，往
诣王前，于一面立。时，罗呵阿须伦王即自庄
严，身著宝铠，驾乘宝车，与无数百千阿须
伦众兵仗严事，前后围绕出其境界，欲往
与诸天共斗。」

「尔时，难陀龙王、跋难陀龙王
以身缠绕须弥山七匝，震动山谷，薄布微
云，渧渧稍雨，以尾打大海水，海水波涌，至
须弥山顶。时，忉利天即生念言：『今薄云微布，

渧渧稍雨，海水波涌，乃来至此。将是阿须
伦欲来战斗，故有此异瑞耳。』

「尔时，海中诸
龙兵众无数巨亿，皆持戈矛、弓矢、刀剑，重
被宝铠，器仗严整，逆与阿须伦共战，若龙
众胜时，即逐阿须伦入其宫殿。若龙众退，龙
不还宫，即𩣺趣伽楼罗鬼神所，而告之曰：
『阿须伦众欲与诸天共战，我往逆斗，彼今
得胜；汝等当备诸兵仗，众共并力，与彼共
战。』时，诸鬼神闻龙语已，即自庄严，备诸兵
仗，重被宝铠，与诸龙众共阿须伦斗，得
胜时，即逐阿须伦入其宫殿。若不如时，不
还本宫，即退走𩣺𩣺持华鬼神界，而告之言：
『阿须伦众欲与诸天共斗，我等逆战，彼今
得胜；汝等当备诸兵仗，众共并力，与彼共
战。』

「诸持华鬼神闻龙语已，即自庄严，备诸
兵仗，重被宝铠，众共并力，与阿须伦斗，若
得胜时，即逐阿须伦入其宫殿。若不如时，
不还本宫，即退走𩣺𩣺常乐鬼神界，而告之
言：『阿须伦众欲与诸天共斗，我等逆战，彼
今得胜；汝等当备诸兵仗，与我并力，共
彼战斗。』时，诸常乐鬼神闻是语已，即自庄严，
备诸兵仗，重被宝铠，众共并力，与阿须伦
斗，若得胜时，即逐阿须伦入其宫殿。若不
如时，不还本宫，即退走𩣺𩣺四天王，而告之
曰：『阿须伦众欲与诸天共斗，我等逆战，彼
今得胜；汝等当备诸兵仗，众共并力，与彼
共战。』

「时，四天王闻此语已，即自庄严，备诸兵
仗，重被宝铠，众共并力，与阿须伦共斗，若
得胜时，即逐阿须伦入其宫殿。若不如者，

四天王即诣善法讲堂，白天帝释及忉利诸
天言：『阿须伦欲与诸天共斗，今忉利诸天
当自庄严，备诸兵仗，众共并力，往共彼战。』
时，天帝释命一侍天而告之曰：『汝持我声
往告焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天
子言：「阿须伦与无数众欲来战斗，今者诸
天当自庄严，备诸兵仗，助我斗战。」』时，彼侍
天受帝教已，即诣焰摩天，乃至他化自在
天，持天帝释声而告之曰：『彼阿须伦数无
众来战斗，今者诸天当自庄严，备诸兵仗，
助我战斗。』

「时，焰摩天子闻此语已，即自庄
严，备诸兵仗，重被宝铠，驾乘宝车，与无数
巨亿百千天众前后围绕，在须弥山东面住。
时，兜率天子闻此语已，即自庄严，备诸兵仗，
重被宝铠，驾乘宝车，与无敷巨亿百千天
众围绕，在须弥山南面住。时，化自在天子
闻此语已，亦严兵众，在须弥山西面住。时，
他化自在天子闻此语已，亦严兵众，在须
弥山北住。

「时，天帝释即念三十三天忉利天，
三十三天忉利天即自念言：『今帝释念我，
我等宜速庄严。』即敕左右备诸兵仗，驾乘
宝车，与无数巨亿诸天众前后围绕，诣天
帝释前，于一面立。时，天帝释复念馀忉利
诸天，馀忉利诸天即自念言：『今帝释念我，我
等宜速庄严。』即敕左右备诸兵仗，驾乘宝
车，与无数巨亿诸天众前后围绕，诣帝释
前，于一面立。时，帝释复念妙匠鬼神，妙匠鬼
神即自念言：『今帝释念我，我宜速庄严。』即
敕左右备诸兵仗，驾乘宝车，无数千众前

后围绕，诣帝释前立。时，帝释复念善住龙
王，善住龙王即自念言：『今天帝释念我，我
今宜往。』即诣帝释前立。

「时，帝释即自庄严，
备诸兵仗，身被宝铠，乘善住龙王顶上，与
无数诸天鬼神前后围绕，自出天宫与阿须
伦往斗。所谓严兵仗、刀剑、矛槊、弓矢、𣃆
釿、钺斧、旋轮、羂索，兵仗铠器，以七宝成，复以
锋刃加阿须伦身，其身不伤，但刃触而已。
阿须伦众执持七宝刀剑、矛槊、弓矢、𣃆釿、
钺斧、旋轮、羂索，以锋刃加诸天身，但触而
已，不能伤损。如是欲行诸天共阿须伦斗，
欲因欲是。」
《佛说长阿含经》卷第二十一