外，复有大海水周匝围绕八千天下，复有
大金刚山绕大海水。金刚山外复有第二大
金刚山，二山中间窈窈冥冥，日月神天有大
威力，不能以光照及于彼。彼有八大地狱，
其一地狱有十六小地狱。第一大地狱名想，
第二名黑绳，第三名堆压，第四名叫唤，第
五名大叫唤，第六名烧炙，第七名大烧炙，
第八名无间。其想地狱有十六小狱，小狱
纵广五百由旬，第一小狱名曰黑沙，二名沸
屎，三名五百丁，四名饥，五名渴，六名一
铜釜，七名多铜釜，八名石磨，九名脓血，十
名量火，十一名灰河，十二名铁丸，十三名
釿斧，十四名豺狼，十五名剑树，十六名寒冰。

「云何名想地狱？其中众生手生铁爪，其爪长
利，迭相瞋忿，怀毒害想，以爪相攫，应手肉
堕，想为已死；冷风来吹，皮肉还生，寻活起立。
自想言：『我今已活。』馀众生言：『我想汝活。』以
是想故，名想地狱。

「复次，想地狱其中众生
怀毒害想，共相触娆，手执自然刀剑，刀剑锋
利，迭相斫剌，㓟剥脔割，身碎在地，想谓为
死；冷风来吹，皮肉更生，寻活起立。彼自想言：
『我今已活。』馀众生言：『我想汝活。』以此因缘
故，名想地狱。

「复次，想地狱其中众生怀毒害
想，迭相触娆，手执刀剑，刀剑锋利，共相斫
剌，㓟剥脔割，想谓为死；冷风来吹，皮肉更生，
寻活起立。自言：『我活。』馀众生言：『我想汝活。』以
此因缘故，名想地狱。

「复次，想地狱其中众生
怀毒害想，迭相触娆，手执油影刀，其刀锋
利，更相斫刺，㓟剥脔割，想谓为死；冷风来吹，

皮肉更生，寻活起立。自言：『我活。』馀众生言：
『我想汝活。』以是因缘，名为想地狱。

「复次，想
地狱其中众生怀毒害想，迭相触娆，手执
小刀，其刀锋利，更相斫剌，㓟剥脔割，想谓为
死；冷风来吹，皮肉更生，寻活起立。自言：『我活。』
馀众生言：『我想汝活。』以是因缘故，名想地
狱。

「其中众生久受罪已，出想地狱，慞惶驰
走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽到黑沙地
狱。时，有热风暴起，吹热黑沙，来著其身，举
体尽黑，犹如黑云，热沙烧皮，尽肉彻骨，罪
人身中有黑焰起，绕身回旋，还入身内，受
诸苦恼，烧炙燋烂。以罪因缘，受此苦报，其
罪未毕，故使不死。

「于此久受苦已，出黑沙
地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉
忽到沸屎地狱。其地狱中有沸屎铁丸自
然满前，驱迫罪人使抱铁丸，烧其身手，
至其头面，无不周遍。复使探撮，举著口
中，烧其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不燋
烂。有铁[口*(隹/乃)]虫，唼食皮肉，彻骨达髓，苦毒辛
酸，忧恼无量。以罪未毕，犹复不死。

「于沸屎
地狱久受苦已，出沸屎地狱，慞惶驰走，求
自救护，到铁钉地狱。到已，狱卒扑之令堕，
偃热铁上，舒展其身，以钉钉手、钉足、钉
心，周遍身体，尽五百钉，苦毒辛酸，号咷呻
吟。馀罪未毕，犹复不死。

「久受苦已，出铁钉
地狱，慞惶驰走，求自救护，到饥饿地狱。狱
卒来问：『汝等来此，欲何所求？』报言：『我饿。』狱
卒即捉扑热铁上，舒展其身，以铁钩钩口
使开，以热铁丸著其口中，燋其唇舌，从

咽至腹，通彻下过，无不燋烂，苦毒辛酸，悲
号啼哭。馀罪未尽，犹复不死。

「久受苦已，出
饥地狱，慞惶驰走，求自救护，到渴地狱。狱
卒问言：『汝等来此，欲何所求？』报言：『我渴。』狱
卒即捉扑热铁上，舒展其身，以热铁钩钩
口使开，消铜灌口，烧其唇舌，从咽至腹，
通彻下过，无不燋烂，苦毒辛酸，悲号啼哭。馀
罪未尽，犹复不死。

「久受苦已，出渴地狱，慞
惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽到一
铜鍑地狱。狱卒怒目捉罪人足，倒投鍑
中，随汤涌沸，上下回旋，从底至口，从口至
底，或在鍑腹，身体烂熟。譬如煮豆，随
汤涌沸，上下回转，中外烂坏，罪人在鍑，
随汤上下，亦复如是，号咷悲叫，万毒普
至。馀罪未尽，故复不死。

「久受苦已，出
一铜鍑地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所
牵，不觉忽至多铜鍑地狱。多铜鍑地狱纵
广五百由旬，狱鬼怒目捉罪人足，倒投鍑
中，随汤涌沸，上下回旋，从底至口，从口至
底，或在鍑腹，举身烂坏。譬如煮豆，随汤
涌沸，上下回转，中外皆烂，罪人在鍑，亦复
如是，随汤上下，从口至底，从底至口，或
手足现，或腰腹现，或头面现，狱卒以铁钩钩
取置馀鍑中，号咷悲叫，苦毒辛酸。馀罪未
毕，故使不死。

「久受苦已，出多铜鍑地狱，
慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至
石磨地狱。石磨地狱纵广五百由旬，狱卒
大怒，捉彼罪人扑热石上，舒展手足，以
大热石压其身上，回转揩磨，骨肉糜碎，脓

血流出，苦毒切痛，悲号辛酸。馀罪未尽，故使
不死。

「久受苦已，出石磨地狱，慞惶驰走，求
自救护，宿对所牵，不觉忽至脓血地狱。脓
血地狱纵广五百由旬，其地狱中有自然脓
血，热沸涌出，罪人于中东西驰走，脓血沸热，汤其身体，手足头面皆悉烂坏；又取脓
血而自食之，汤其唇舌，从咽至腹，通彻
下过，无不烂坏，苦毒辛酸，众痛难忍。馀罪
未毕，故使不死。

「久受苦已，乃出脓血地狱，
慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至
量火地狱。量火地狱纵广五百由旬，其地狱
中有大火聚，自然在前。其火焰炽，狱卒瞋怒
驰迫罪人，手执铁斗，使量火聚，彼量火
时，烧其手足，遍诸身体，苦毒热痛，呻吟号
哭。馀罪未毕，故使不死。

「久受苦已，乃出量
火地狱，慞惶驰走，自求救护，宿对所牵，不
觉忽到灰河地狱。灰河地狱纵广五百由旬，
深五百由旬，灰汤涌沸，恶气熢㶿，回波相搏，
声响可畏，从底至上，铁剌纵广锋长八寸，
其河岸边生长刀剑，其边皆有狱卒狐狼，
又其岸上有剑树林，枝叶花实皆是刀剑，锋
刃八寸。罪人入河，随波上下，回覆沈没，铁刺
刺身，内外通彻，皮肉烂坏，脓血流出，苦痛万
端，悲号酸毒。馀罪未毕，故使不死。

「久受苦
已，乃出灰河地狱至彼岸上，岸上利剑割
剌身体，手足伤坏。尔时，狱卒问罪人言：『汝
等来此，欲何所求？』罪人报言：『我等饥饿。』狱
卒即捉罪人扑热铁上，舒展身体，以铁钩
僻口，洋铜灌之，烧其唇舌，从咽至腹，通彻

下过，无不燋烂。复有豺狼，牙齿长利，来啮
罪人，生食其肉。于是，罪人为灰河所煮，利
剌所剌，洋铜灌口，豺狼所食已，即便𩣺驰
走上剑树，上剑树时，剑刃下向，下剑树时，
剑刃上向，手攀手绝，足蹬足绝，剑刃刺身，
中外通彻，皮肉堕落，脓血流出，遂有白骨
筋脉相连。时，剑树上有铁[口*(隹/乃)]鸟，啄头骨坏，
唼食其脑，苦毒辛酸，号咷悲叫。馀罪未毕，故
使不死。还复来入灰河狱中，随波上下，回
覆沈没，铁剌剌身，内外通彻，皮肉烂坏，脓血
流出，唯有白骨浮漂于外，冷风来吹，肌肉
还复，寻便起立，慞惶驰走，求自救护，宿对所
牵，不觉忽至铁丸地狱。铁丸地狱纵广五百
由旬，罪人入已，有热铁丸自然在前，狱鬼
驱捉，手足烂坏，举身火然，苦痛悲号，万毒并
至。馀罪未毕，故使不死。

「久受苦已，乃至
出铁丸地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所
牵，不觉忽至釿斧地狱。釿斧地狱纵广五百
由旬，彼入狱已，狱卒瞋怒捉此罪人扑热
铁上，以热铁釿斧破其手足、耳鼻、身体，苦
毒辛酸，悲号叫唤。馀罪未尽，犹复不死。

「久
受罪已，出釿斧地狱，慞惶驰走，求自救护，
宿罪所牵，不觉忽至豺狼地狱。豺狼地狱纵
广五百由旬，罪人入已，有群豺狼竞来𪙾
掣，䶩啮拖曳，肉堕伤骨，脓血流出，苦痛万
端，悲号酸毒。馀罪未毕，故使不死。

「久受苦
已，乃出豺狼地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对
所牵，不觉忽至剑树地狱。剑树地狱纵广
五百由旬，罪人入彼剑树林中，有大暴风

起吹，剑树叶堕其身上，著手手绝，著足足
绝，身体头面无不伤坏。有铁[口*(隹/乃)]鸟立其头
上，啄其两目，苦痛万端，悲号酸毒。馀罪未毕，
故使不死。

「久受苦已，乃出剑树地狱，慞惶
驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至寒冰
地狱。寒冰地狱纵广五百由旬，罪人入已，有
大寒风来吹其身，举体冻瘃，皮肉堕落，苦
毒辛酸，悲号叫唤，然后命终。」

佛告比丘：「黑绳
大地狱有十六小地狱，周匝围绕，各各纵广
五百由旬，从黑绳地狱至寒冰地狱。何故
名为黑绳地狱？其诸狱卒捉彼罪人扑热
铁上，舒展其身，以热铁绳絣之使直，以
热铁斧逐绳道斫，絣彼罪人，作百千段，
犹如工匠以绳絣木，利斧随斫，作百千段。
治彼罪人，亦复如是，苦毒辛酸，不可称计。
馀罪未毕，故使不死。是名为黑绳地狱。

「复
次，黑绳地狱狱卒捉彼罪人扑热铁上，舒
展其身，以铁绳絣，以锯锯之，犹如工匠以
绳絣木，以锯锯之，治彼罪人，亦复如是，
苦痛辛酸，不可称计。馀罪未毕，故使不死。
是故名为黑绳地狱。

「复次，黑绳地狱捉彼罪
人扑热铁上，舒展其身，以热铁绳置其
身上，烧皮彻肉，燋骨沸髓，苦毒辛酸，痛不
可计。馀罪未毕，故使不死。故名黑绳地狱。

「复次，黑绳地狱狱卒，悬热铁绳交横无数，驱
迫罪人，使行绳间，恶风暴起，吹诸铁绳，历
落其身，烧皮彻肉，燋骨沸髓，苦毒万端，
不可称计。馀罪未毕，故使不死。故名黑
绳。

「复次，黑绳狱卒以热铁绳衣驱罪人被

之，烧皮彻肉，燋骨沸髓，苦毒万端，不可称
计。馀罪未毕，故使不死。故名黑绳。其彼罪
人久受苦已，乃出黑绳地狱，慞惶驰走，求
自救护，宿对所牵，不觉忽至黑沙地狱，乃至
寒冰地狱，然后命终，亦复如是。」

佛告比丘：「堆压大地狱有十六小地狱，周
匝围绕，各各纵广五百由旬。何故名为堆压
地狱？其地狱中有大石山，两两相对，罪人
入中，山自然合，堆压其身，骨肉糜碎，山还
故处，犹如以木掷木，弹却还离，治彼罪人，
亦复如是，苦毒万端，不可称计。馀罪未毕，
故使不死。是故名曰堆压地狱。

「复次，堆
压地狱有大铁象，举身火然，哮呼而来，蹴
踏罪人，宛转其上，身体糜碎，脓血流出，
苦毒辛酸，号咷悲叫。馀罪未毕，故使不死。
故名堆压。

「复次，堆压地狱其中狱卒。捉诸
罪人置于磨石中，以磨磨之，骨肉糜碎，
脓血流出，苦毒辛酸，不可称计。其罪未毕，
故使不死。故名堆压。

「复次，堆压狱卒捉
彼罪人卧大石上，以大石压，骨肉糜碎，
脓血流出，苦痛辛酸，万毒并至。馀罪未毕，故
使不死。故名堆压。

「复次，堆压狱卒取彼
罪人卧铁臼中，以铁杵捣从足至头，皮肉
糜碎，脓血流出，苦痛辛酸，万毒并至。馀罪未
毕，故使不死。故名堆压。其彼罪人久受
苦已，乃出堆压地狱，慞惶驰走，求自救护，
宿罪所牵，不觉忽至黑沙地狱，乃至寒冰
地狱，然后命终，亦复如是。」

佛告比丘：「叫唤大地狱有十六小地狱，周

匝围绕，各各纵广五百由旬。何故名为叫唤
地狱？其诸狱卒捉彼罪人掷大镬中，热汤
涌沸，煮彼罪人，号咷叫唤，苦痛辛酸，万毒并
至。馀罪未毕，故使不死。故名叫唤地狱。

「复
次，叫唤地狱其诸狱卒，取彼罪人掷大铁瓮
中，热汤涌沸而煮罪人，号咷叫唤，苦切辛酸。
馀罪未毕，故使不死。故名叫唤。

「复次，叫唤
地狱其诸狱卒，取彼罪人置大铁鍑中，热
汤涌沸，煮彼罪人，号咷叫唤，苦痛辛酸。馀罪
未毕，故使不死。故名叫唤。

「复次，叫唤地狱
其诸狱卒，取彼罪人掷小鍑中，热汤涌沸，
煮彼罪人，号咷叫唤，苦痛辛酸。馀罪未毕，故
使不死。故名叫唤地狱。

「复次，叫唤地狱其
诸狱卒，取彼罪人掷大𨫼上，反覆煎熬，号
咷叫唤，苦痛辛酸。馀罪未毕，故使不死。故
名叫唤。久受苦已，乃出叫唤地狱，慞惶驰
走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至黑沙地
狱，乃至寒冰地狱，尔乃至终。」

佛告比丘：「大叫唤地狱有十六小狱，周匝围
绕。何故名为大叫唤地狱？其诸狱卒取彼罪
人著大铁釜中，热汤涌沸而煮罪人，号咷
叫唤、大叫唤，苦痛辛酸，万毒并至。馀罪未毕，
故使不死。故名大叫唤地狱。

「复次，大叫唤地
狱其诸狱卒，取彼罪人掷大铁瓮中，热汤
涌沸而煮罪人，号咷叫唤、大叫唤，苦切辛酸，
万毒并至。馀罪未毕，故使不死。故名大叫
唤地狱。

「复次，大叫唤狱卒取彼罪人置铁
镬中，热汤涌沸，煮彼罪人，号咷叫唤，苦毒辛
酸，万毒并至。馀罪未毕，故使不死。故名大

叫唤地狱。

「复次，大叫唤地狱其诸狱卒，取彼
罪人掷小鍑中，热汤涌沸，煮彼罪人，号咷
叫唤、大叫唤，苦痛辛酸，万毒并至，故名大叫
唤。

「复次，大叫唤地狱其诸狱卒，取彼罪人
掷大𨫼上，反覆煎熬，号咷叫唤、大叫唤，苦痛
辛酸，万毒并至。馀罪未毕，故使不死。故名
大叫唤。久受苦已，乃出大叫唤地狱，慞惶驰
走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至黑沙地
狱，乃至寒冰地狱，尔乃命终。」

佛告比丘：「烧炙大地狱有十六小狱，周匝
围绕，何故名为烧炙大地狱？尔时，狱卒将
诸罪人置铁城中，其城火然，内外俱赤，烧
炙罪人，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。馀罪
未毕，故使不死。是故名为烧炙地狱。

「复次，
烧炙地狱其诸狱卒，将彼罪人入铁室内，
其室火然，内外俱赤，烧炙罪人，皮肉燋烂，苦
痛辛酸，万毒并至。馀罪未毕，故使不死。是
故名为烧炙地狱。

「复次，烧炙地狱其诸狱卒，
取彼罪人著铁楼上，其楼火然，内外俱赤，
烧炙罪人，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。馀
罪未毕，故使不死。是故名为烧炙地狱。

「复
次，烧炙地狱其诸狱卒，取彼罪人掷著大铁
陶中，其陶火燃，内外俱赤，烧炙罪人，皮肉燋
烂，苦痛辛酸，万毒并至。馀罪未毕，故使不
死。是故名为烧炙地狱。

「复次，烧炙地狱其
诸狱卒，取彼罪人掷大𨫼上，其𨫼火然，中外
俱赤，烧炙罪人，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并
至。馀罪未毕，故使不死。久受苦已，乃出
烧炙地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，

不觉忽至黑沙地狱，乃至寒冰地狱，然后命
终，亦复如是。」

佛告比丘：「大烧炙地狱有十六小狱，周匝围
绕，各各纵广五百由旬。云何名大烧炙地狱？
其诸狱卒将诸罪人置铁城中，其城火然，内
外俱赤，烧炙罪人，重大烧炙，皮肉燋烂，苦
痛辛酸，万毒并至。馀罪未毕，故使不死。是
故名为大烧炙地狱。

「复次，大烧炙地狱其诸
狱卒，将诸罪人入铁室中，其室火燃，内外俱
赤，烧炙罪人，重大烧炙，皮肉燋烂，苦痛辛
酸，万毒并至。馀罪未毕，故使不死。是故名
为大烧炙地狱。

「复次，大烧炙地狱其诸狱卒，
取彼罪人著铁楼上，其楼火燃，内外俱赤，
烧炙罪人，重大烧炙，皮肉燋烂，苦痛辛酸，
万毒并至。馀罪未毕，故使不死。是故名曰
大烧炙地狱。

「复次，大烧炙地狱其诸狱卒，取
彼罪人著大铁陶中，其陶火然，内外俱赤，
烧炙罪人，重大烧炙，苦痛辛酸，万毒并至。
馀罪未毕，故使不死。是故名为大烧炙地
狱。

「复次，大烧炙地狱中自然有大火坑，火焰
炽盛，其坑两岸有大火山，其诸狱卒捉彼罪
人贯铁叉上，竖著火中，烧炙其身，重大
烧炙，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。馀罪未
毕，故使不死。久受苦已，然后乃出大烧炙
地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉
忽至黑沙地狱，乃至寒冰地狱，尔乃命终，亦
复如是。」

佛告比丘：「无间大地狱有十六小狱，周匝围
绕，各各纵广五百由旬。云何名无间地狱？其

诸狱卒捉彼罪人剥其皮，从足至顶，即
以其皮缠罪人身，著火车轮，疾驾火车，
辗热铁地，周行往返，身体碎烂，皮肉堕落，
苦痛辛酸，万毒并至。馀罪未毕，故使不死。
是故名为无间地狱。

「复次，无间大地狱有大
铁城，其城四面有大火起，东焰至西，西焰
至东，南焰至北，北焰至南，上焰至下，下
焰至上，焰炽回遑，无间空处，罪人在中，东
西驰走，烧炙其身，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒
并至。馀罪未毕，故使不死。是故名为无间
地狱。

「复次，无间大地狱中有铁城，火起洞然，
罪人在中，火焰燎身，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万
毒并至。馀罪未毕，故使不死。是故名为无
间地狱。

「复次，大无间地狱罪人在中，久乃门
开，其诸罪人𩣺走往趣。彼当走时，身诸肢
节，皆火焰出，犹如力士执大草炬逆风而
走，其焰炽然。罪人走时，亦复如是。走欲至
门，门自然闭，罪人[跳-兆+匍]𨂆，伏热铁地，烧炙其
身，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。馀罪未毕，
故使不死。是故名为无间地狱。

「复次，无间
地狱其中罪人，举目所见，但见恶色，耳有
所闻，但闻恶声，鼻有所闻，但闻臭恶，身有
所触，但触苦痛，意有所念，但念恶法。又其
罪人弹指之顷，无不苦时，故名无间地狱。
其中众生久受苦已，从无间出，慞惶驰走，
求自救护，宿对所牵，不觉忽到黑沙地狱，
乃至寒冰地狱，尔乃命终，亦复如是。」

尔时，世
尊即说颂曰：

「　「身为不善业，
　口意亦不善，

　斯堕想地狱，
　怖惧衣毛竖。
　恶意向父母，
　佛及诸声闻，
　则堕黑绳狱，
　苦痛不可称。
　但造三恶业，
　不修三善行，
　堕堆压地狱，
　苦痛不可称。
　瞋恚怀毒害，
　杀生血污手，
　造诸杂恶行，
　堕叫唤地狱。
　常习众邪见，
　为爱网所覆，
　造此卑陋行，
　堕大叫唤狱。
　常为烧炙行，
　烧炙诸众生，
　堕烧炙地狱，
　长夜受烧炙。
　舍于善果业，
　善果清净道，
　为众弊恶行，
　堕大烧炙狱。
　为极重罪行，
　必生恶趣业，
　堕无间地狱，
　受罪不可称。
　想及黑绳狱，
　堆压二叫唤，
　烧炙大烧炙，
　无间为第八。
　此八大地狱，
　洞然火光色，
　斯由宿恶殃，
　小狱有十六。」」


佛告比丘：「彼二大金刚山间有大风起，名
为增祛，若使此风来至此四天下及八千
天下者，吹此大地及诸名山须弥山王去
地十里，或至百里，飞飏空中，皆悉糜碎。譬
如壮士，手把轻糠散于空中。被大风力，若
使来者，吹此天下，亦复如是。由有二大金
刚山遮止此风，故使不来。比丘！当知此金
刚山多所饶益，亦是众生行报所致。

「又彼
二山间风，焰炽猛热，若使彼风来至此四天
下者，其中众生、山河、江海、草木、丛林皆当

燋枯。犹如盛夏断生濡草，置于日中，寻时
萎枯。彼风如是，若使来至此世界，热气烧
炙，亦复如是。由此二金刚山遮止此风，故
使不来。比丘！当知此金刚山多所饶益，亦
是众生行报所致。

「又彼二山间风，臭处不净，
腥秽酷烈，若使来至此天下者，熏此众生
皆当失目。由此二大金刚山遮止此风，故
使不来。比丘！当知此金刚山多所饶益，亦
是众生行报所致。

「又彼二山中间复有十地
狱：一名厚云，二名无云，三名呵呵，四名奈
何，五名羊鸣，六名须乾提，七名优钵罗，八
名拘物头，九名分陀利，十名钵头摩。云
何厚云地狱？其狱罪人自然生身，譬如厚
云，故名厚云。云何名曰无云？其彼狱中受
罪众生，自然生身，犹如段肉，故名无云。云
何名呵呵？其地狱中受罪众生，苦痛切身，皆
称呵呵，故名呵呵。云何名奈何？其地狱中
受罪众生，苦痛酸切，无所归依，皆称奈何，
故名奈何。云何名羊鸣？其地狱中受罪众
生，苦痛切身，欲举声语，舌不能转，直如
羊鸣，故名羊鸣。云何名须乾提？其地狱中
举狱皆黑，如须乾提华色，故名须乾提。云
何名优钵罗？其地狱中举狱皆青，如优钵罗
华，故名优钵罗。云何名俱物头？其地狱中
举狱皆红，如俱物头华色，故名俱物头。云
何名分陀利？其地狱中举狱皆白，如分陀
利华色，故名分陀利。云何名钵头摩？其地
狱中举狱皆赤，如钵头摩华色，故名钵头
摩。」

佛告比丘：「喻如有篅受六十四斛，满中

胡麻，有人百岁持一麻去，如是至尽，厚云
地狱受罪未竟，如二十厚云地狱寿与一
无云地狱寿等，如二十无云地狱寿与一
呵呵地狱寿等，如二十呵呵地狱寿与一
奈何地狱寿等，如二十奈何地狱寿与一
羊鸣地狱寿等，如二十羊鸣地狱寿与一
须乾提地狱寿等，如二十须乾提地狱寿
与一优钵罗地狱寿等，如二十优钵罗地
狱寿与一拘物头地狱寿等，如二十拘物
头地狱寿与一分陀利地狱寿等，如二十
分陀利地狱寿与一钵头摩地狱寿等，如
二十钵头摩地狱寿，名一中劫，如二十中
劫，名一大劫。钵头摩地狱中火焰热炽盛，罪
人去火一百由旬，火已烧炙；去六十由旬，
两耳已聋，无所闻知；去五十由旬，两目已
盲，无所复见。瞿波梨比丘已怀恶心，谤舍
利弗、目犍连，身坏命终，堕此钵头摩地狱中。

「尔时，梵王说此偈言：

「　「『夫士之生，
　斧在口中，
　所以斩身，
　由其恶口。
　应毁者誉，
　应誉者毁，
　口为恶业，
　身受其罪。
　技术取财，
　其过薄少，
　毁谤贤圣，
　其罪甚重。
　百千无云寿，
　四十一云寿，
　谤圣受斯殃，
　由心口为恶。』」」


佛告比丘：「彼梵天说如是偈，为真正言，佛
所印可。所以者何？我今如来、至真、等正觉亦
说此义。

「　「夫士之生，
　斧在口中，
　所以斩身，
　由其恶言。
　应毁者誉，
　应誉者毁，
　口为恶业，
　身受其罪。
　技术取财，
　其过薄少，
　毁谤贤圣，
　其罪甚重。
　百千无云寿，
　四十一云寿，
　谤圣受斯殃，
　由心口为恶。」」


佛告比丘：「阎浮提南大金刚山内，有阎罗
王宫，王所治处纵广六千由旬，其城七重，七
重栏楯、七重罗网、七重行树，乃至无数众鸟
相和悲鸣，亦复如是。然彼阎罗王昼夜三
时，有大铜镬自然在前。若镬出宫内，王见
畏怖，舍出宫外。若镬出宫外，王见畏怖，舍
入宫内。有大狱卒，捉阎罗王卧热铁上，
以铁钩擗口使开，洋铜灌之，烧其唇舌，
从咽至腹，通彻下过，无不燋烂。受罪讫已，
复与诸婇女共相娱乐。彼诸大臣同受福
者，亦复如是。」

佛告比丘：「有三使者，云何为
三？一者老，二者病，三者死。有众生身行恶，
口言恶，心念恶，身坏命终，堕地狱中。狱卒
将此罪人诣阎罗王所，到已，白言：『此是天
使所召也，唯愿大王善问其辞。』王问罪人
言：『汝不见初使耶？』罪人报言：『我不见也。』
王复告曰：『汝在人中时，颇见老人头白齿
落，目视矇矇，皮缓肌𣎅，偻脊柱杖，呻吟而
行，身体战掉，气力衰微。见此人不？』罪人言：
『见。』王复告曰：『汝何不自念：「我亦如是。」』彼
人报言：『我时放逸，不自觉知。』王复语言：『汝自

放逸，不能修身、口、意，改恶从善，今当令
汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母
过，非兄弟过，亦非天帝，亦非先祖，亦非知
识、僮仆、使人，亦非沙门、婆罗门过。汝自有恶，
汝今自受。』

「时，阎罗王以第一天使问罪人
已，复以第二天使问罪人言：『云何汝不见
第二天使耶？』对曰：『不见。』王又问言：『汝本为
人时，颇见人疾病困笃，卧著床褥，屎尿臭处，
身卧其上，不能起居，饮食须人，百节酸疼，
流泪呻吟，不能言语。汝见是不？』答曰：『见。』王
又报言：『汝何不自念：「如此病苦，我亦当尔？」』
罪人报言：『我时放逸，不自觉知。』王又语言：
『汝自放逸，不能修身、口、意，改恶从善，今当
令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父
母过，非兄弟过，亦非天帝过，亦非先祖，亦
非知识、僮仆、使人，亦非沙门、婆罗门过。汝自
为恶，汝今自受。』

「时，阎罗王以第二天使问
罪人已，复以第三天使问罪人言：『云何汝
不见第三天使耶？』答言：『不见。』王又问言：
『汝本为人时，颇见人死，身坏命终，诸根永灭，
身体挺直，犹如枯木，捐弃冢间，鸟兽所食，
或衣棺椁，或以火烧。汝见是不？』罪人报曰：
『实见。』王又报言：『汝何不自念：「我亦当死，与
彼无异。」』罪人报言：『我时放逸，不自觉知。』王
复语言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改恶从
善，今当令汝知放逸苦。』王又告言：『汝今受
罪，非父母过，非兄弟过，亦非天帝，亦非
先祖，亦非知识、僮仆、使人，亦非沙门、婆罗门
过。汝自为恶，汝今自受。』时，阎罗王以三天

使具诘问已，即付狱卒。时，彼狱卒即将罪
人诣大地狱，其大地狱纵广百由旬，下深百
由旬。」

尔时，世尊即说偈言：

「　「四方有四门，
　巷陌皆相当，
　以铁为狱墙，
　上覆铁罗网。
　以铁为下地，
　自然火焰出，
　纵广百由旬，
　安住不倾动。
　黑焰熢㶿起，
　赫烈难可睹，
　小狱有十六，
　火炽由行恶。」」


佛告比丘：「时，阎罗王自生念言：『世间众生迷
惑无识，身为恶行，口、意为恶，其后命终，少
有不受此苦。世间众生若能改恶，修身、口、
意为善行者，命终受乐，如彼天神。我若命
终生人中者，若遇如来，当于正法中剃
除须发，服三法衣，出家修道，以清净信
修净梵行，所作已办，断除生死，于现法
中自身作證，不受后有。』」

尔时，世尊以偈
颂曰：

「　「虽见天使者，
　而犹为放逸，
　其人常怀忧，
　生于卑贱处。
　若有智慧人，
　见于天使者，
　亲近贤圣法，
　而不为放逸。
　见受生恐畏，
　由生老病死，
　无受则解脱，
　生老病死尽。
　彼得安隐处，
　现在得无为，
　已渡诸忧畏，
　决定般涅槃。」」


*** 《佛说长阿含》龙鸟品第五

佛告比丘：「有四种龙。何等为四？一者卵生，
二者胎生，三者湿生，四者化生，是为四种。

有四种金翅鸟。何等为四？一者卵生，二者
胎生，三者湿生，四者化生，是为四种。大海
水底有娑竭龙王宫，纵广八万由旬，宫墙七
重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝严饰，
皆七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如
是。须弥山王与祛陀罗山二山中间，有难
陀、婆难陀二龙王宫，各各纵广六千由旬，
宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周
匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而
鸣，亦复如是。

「大海北岸有一大树，名究罗
睒摩罗，龙王、金翅鸟共有此树。其树下围
七由旬，高百由旬，枝叶四布五十由旬。此大
树东有卵生龙王宫、卵生金翅鸟宫，其宫各
各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重
罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至
无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。其究罗睒摩
罗树南有胎生龙王宫、胎生金翅鸟宫，其宫
各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七
重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃
至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。究罗睒摩
罗树西有湿生龙宫、湿生金翅鸟宫，其宫
各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七
重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃
至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。究罗睒摩
罗树北有化生龙王宫、化生金翅鸟宫，其宫
各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七
重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃
至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。

「若卵生金
翅鸟欲搏食龙时，从究罗睒摩罗树东枝

飞下，以翅搏大海水，海水两披二百由旬，
取卵生龙食之，随意自在，而不能取胎生、
湿生、化生诸龙。

「若胎生金翅鸟欲搏食卵生
龙时，从树东枝飞下，以翅搏大海水，海水
两披二百由旬，取卵生龙食之，自在随意。
若胎生金翅鸟欲食胎生龙时，从树南枝
飞下，以翅搏大海水，海水两披四百由旬，
取胎生龙食之，随意自在，而不能取湿生、
化生诸龙食也。

「湿生金翅鸟欲食卵生龙
时，从树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两
披二百由旬，取卵生龙食之，自在随意。湿
生金翅鸟欲食胎生龙时，于树南枝飞下，
以翅搏大海水，海水两披四百由旬，取胎
生龙食之，自在随意。湿生金翅鸟欲食湿
生龙时，于树西枝飞下，以翅搏大海水，海
水两披八百由旬，取湿生龙食之，自在随
意，而不能取化生龙食。

「化生金翅鸟欲食
卵生龙时，从树东枝飞下，以翅搏大海水，
海水两披二百由旬，取卵生龙食之，自在随
意。化生金翅鸟欲食胎生龙时，从树南枝
飞下，以翅搏大海水，海水两披四百由旬，
取胎生龙食之，随意自在。化生金翅鸟欲
食湿生龙时，从树西枝飞下，以翅搏大海
水，海水两披八百由旬，取湿生龙食之。化
生金翅鸟欲食化生龙时，从树北枝飞下，
以翅搏大海水，海水两披千六百由旬，取
化生龙食之，随意自在。是为金翅鸟所食
诸龙。

「复有大龙，金翅鸟所不能得。何者
是？娑竭龙王、难陀龙王、跋难陀龙王、伊那婆罗

龙王、提头赖吒龙王、善见龙王、阿卢龙王、伽
拘罗龙王、伽毗罗龙王、阿波罗龙王、伽㝹龙
王、瞿伽㝹龙王、阿耨达龙王、善住龙王、优睒
伽波头龙王、得叉伽龙王，此诸大龙王皆
不为金翅鸟之所搏食，其有诸龙在近
彼住者，亦不为金翅鸟之所搏食。」

佛告比丘：「若有众生奉持龙戒，心意向龙，
具龙法者，即生龙中。若有众生奉持金翅
鸟戒，心向金翅鸟，具其法者，便生金翅鸟
中。或有众生持兔枭戒者，心向兔枭，具
其法者，堕兔枭中。若有众生奉持狗戒，或
持牛戒，或持鹿戒，或持哑戒，或持摩尼婆
陀戒，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持
水戒，或持供养火戒，或持苦行秽污法，彼
作是念：『我持此哑法、摩尼婆陀法、火法、日月
法、水法、供养火法、诸苦行法，我持此功德，欲
以生天。』此是邪见。」

佛言：「我说此邪见人必趣
二处，若生地狱，有堕四生。或有沙门、婆
罗门有如是论、如是见：『我、世间有常，此实
馀虚；我及世间无常，此实馀虚；我及世间有
常无常，此实馀虚；我及世间非有常非无常，
此实馀虚。我、世有边，此实馀虚；我、世无边，
此实馀虚；我、世有边无边，此实馀虚；我、世
非有边非无边，此实馀虚。是命是身，此实馀
虚；是命异身异，此实馀虚；非有命非无命，此
实馀虚；无命无身，此实馀虚。』或有人言：『有
如是他死，此实馀虚。』有言：『无如是他死，此
实馀虚。』或言：『有如是无如是他死，此实馀
虚。』又言：『非有非无如是他死，此实馀虚。』

「彼

沙门、婆罗门若作如是论、如是见者，言世
是常，此实馀虚者，彼于行有我见、命见、身
见、世间见，是故彼作是言：『我、世间有常。』彼
言无常者，于行有我见、命见、身见、世间见，
是故彼言：『我、世间无常。』彼言有常无常者，
彼行于有我见、命见、身见、世间见，故言：『世
间有常无常。』彼言非有常非无常者，于行
有我见、命见、身见、世间见，故言：『我、世间非有
常非无常。』

「彼言我、世间有边者，于行有我
见、命见、身见、世间见，言：『命有边，身有边，世间
有边，从初受胎至于冢间，所有四大身如
是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚。』
是故彼言：『我有边。』彼言我、世间无边者，于
行有我见、命见、身见、世间见，言：『命无边，身无
边。世间无边，从初受胎至于冢间，所有四
大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清
净聚。』是言：『我、世间无边。』彼作是言：『此世间
有边无边。』彼于行有我见、命见、身见、世间
见：『命有边无边，从初受胎至于冢间，所有
四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入
清净聚。』是故言：『我有边无边。』彼作是言：『我、
世间非有边非无边。』于行有我见、命见、身见、
世间见：『命身非有边非无边，从初受胎至
于冢间，所有四大身如是展转，极至七生，身、
命行尽，我入清净聚。』是故言：『我非有边非无
边。』

「彼言是命是身者，于此身有命见，于
馀身有命见，是故言：『是命是身。』言命异身
异者，于此身有命见，于馀身无命见，是
故言：『命异身异。』彼言身命非有非无者，于

此身无命见，于馀身有命见，是故言：『非有
非无。』彼言无身命者，此身无命见，馀身无
命见，是故言：『无命无身。』彼言有如是他死
者，其人见今有命，后更有身、命游行，是故
言：『有如是他死。』无如是他死者，彼言今
世有命，后世无命，是故言：『无如是他死。』有
如是他死无如是他死者，彼言今世命断
灭，后世命游行，是故言：『有如是他命无如
是他命。』非有非无如是他死者，彼言今身、
命断灭，后身、命断灭，是故言：『非有非无如是
他死。』」

尔时，世尊告诸比丘言：「乃往过去有
王名镜面，时，集生盲人聚在一处，而告之
曰：『汝等生盲，宁识象不？』对曰：『大王！我不识、
不知。』王复告言：『汝等欲知彼形类不？』对曰：
『欲知。』时，王即敕侍者，使将象来，令众盲子
手自扪象。中有摸象得鼻者，王言此是象，
或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳
者，或有摸象得其头者，或有摸象得其
背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得
其䏶者，或有摸象得其膊者，或有摸
象得其迹者，或有摸象得其尾者，王皆语
言：『此是象也。』

「时，镜面王即却彼象，问盲子
言：『象何等类？』其诸盲子，得象鼻者，言象如
曲辕，得象牙者，言象如杵，得象耳者，言
象如箕，得象头者，言象如鼎，得象背者，
言象如丘阜，得象腹者，言象如壁，得象
䏶者，言象如树，得象膊者，言象如柱，得
象迹者，言象如臼，得象尾者，言象如絙。
各各共诤，互相是非，此言如是，彼言不尔，

云云不已，遂至斗诤。时，王见此，欢喜大笑。

「尔时，镜面王即说颂曰：

「　「『诸盲人群集，
　于此竞诤讼，
　象身本一体，
　异相生是非。』」」


佛告比丘：「诸外道异学亦复如是，不知苦
谛，不知习谛、尽谛、道谛，各生异见，互相是
非，谓己为是，便起诤讼。若有沙门、婆罗门
能如实知苦圣谛、苦习圣谛、苦灭圣谛、苦出
要谛，彼自思惟，相共和合，同一受，同一师，同
一水乳，炽然佛法，安乐久住。」

尔时，世尊而
说偈言：

「　「若人不知苦，
　不知苦所起，
　亦复不知苦，
　所可灭尽处，
　亦复不能知，
　灭于苦集道，
　失于心解脱，
　慧解脱亦失，
　不能究苦本，
　生老病死源。
　若能谛知苦，
　知苦所起因，
　亦能知彼苦，
　所可灭尽处，
　又能善分别，
　灭苦集圣道，
　则得心解脱，
　慧解脱亦然。
　斯人能究竟，
　苦阴之根本，
　尽生老病死，
　受有之根原。」


「诸比丘！是故汝等当勤方便思惟苦圣谛、苦
集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。」
《佛说长阿含经》卷第十九