与昼无异，宜集四兵，与共谋议伐于边逆，
然后还此共相娱乐。」

时，王又命勇健大将而
告之曰：「今十五日月满时，其夜清明，与昼无
异，当何所为作？」

大将白言：「今夜清明，与昼
无异，宜集四兵，案行天下，知有逆顺。」

时，
王又命雨舍婆罗门而告之曰：「今十五日月
满时，其夜清明，与昼无异，当诣何等沙门、
婆罗门所能开悟我心？」

时，雨舍白言：「今夜
清明，与昼无异。有不兰迦叶，于大众中
而为导首，多有知识，名称远闻，犹如大海
多所容受，众所供养。大王！宜往诣彼问
讯，王若见者，心或开悟。」

王又命雨舍弟须尼
陀而告之曰：「今夜清明，与昼无异，宜诣何
等沙门、婆罗门所能开悟我心？」

须尼陀白言：
「今夜清明，与昼无异。有末伽梨瞿舍利，于
大众中而为导首，多有知识，名称远闻，犹
如大海无不容受，众所供养。大王！宜往
诣彼问讯，王若见者，心或开悟。」

王又命典作
大臣而告之曰：「今夜清明，与昼无异，当诣
何等沙门、婆罗门所能开悟我心？」

典作大臣
白言：「有阿耆多翅舍钦婆罗，于大众中而
为导首，多有知识，名称远闻，犹如大海无
不容受，众所供养。大王！宜往诣彼问讯，
王若见者，心或开悟。」

王又命伽罗守门将而
告之曰：「今夜清明，与昼无异，当诣何等沙
门、婆罗门所能开悟我心？」

伽罗守门将白言：
「有婆浮陀伽旃那，于大众中而为导首，多
有知识，名称远闻，犹如大海无不容受，众
所供养。大王！宜往诣彼问讯，王若见者，心

或开悟。」

王又命优陀夷漫提子而告之曰：
「今夜清明，与昼无异，当诣何等沙门、婆罗
门所能开悟我心？」

优陀夷白言：「有散若夷
毗罗梨沸，于大众中而为导首，多所知识，
名称远闻，犹如大海无不容受，众所供养。
大王！宜往诣彼问讯，王若见者，心或开悟。」

王又命弟无畏而告之曰：「今夜清明，与昼
无异，当诣何第沙门、婆罗门所能开悟我
心？」

弟无畏白言：「有尼乾子，于大众中而
为导首，多所知识，名称远闻，犹如大海无
不容受，众所供养。大王！宜往诣彼问讯，
王若见者，心或开悟。」

王又命寿命童子而告
之曰：「今夜清明，与昼无异，当诣何等沙门、
婆罗门所开悟我心？」

寿命童子白言：「有
佛、世尊今在我庵婆园中。大王！宜往诣彼
问讯，王若见者，心必开悟。」

王敕寿命言：「严
我所乘宝象及馀五百白象。」

耆旧受教，即
严王象及五百象讫，白王言：「严驾已备，唯愿
知时。」

阿阇世王自乘宝象，使五百夫人乘
五百牝象，手各执炬，现王威严，出罗阅祇，
欲诣佛所。小行进路，告寿命曰：「汝今诳我，
陷固于我，引我大众欲与冤家。」

寿命白
言：「大王！我不敢欺王，不敢陷固引王大众
以与冤家。王但前进，必获福庆。」

时，王小复
前进，告寿命言：「汝欺诳我，陷固于我，欲
引我众持与冤家。如是再三。所以者何？彼
有大众千二百五十人，寂然无声，将有谋
也。」

寿命复再三白言：「大王！我不敢欺诳陷固，
引王大众持与冤家。王但前进，必获福庆。

所以者何？彼沙门法常乐闲静，是以无声。
王但前进，园林已现。」

阿阇世王到园门，下
象、解剑、退盖，去五威仪，步入园门，告寿
命曰：「今佛、世尊为在何所？」

寿命报言：「大王！
今佛在高堂上，前有明灯，世尊处师子座，
南面而坐，王小前进，自见世尊。」

尔时，阿阇
世王往诣讲堂所，于外洗足，然后上堂，默
然四顾，生欢喜心，口自发言：「今诸沙门寂然
静默，止观具足，愿使我太子优婆耶亦止
观成就，与此无异。」

尔时，世尊告阿阇世王
曰：「汝念子故，口自发言：『愿使太子优婆耶
亦止观成就，与此无异。』汝可前坐。」

时，阿阇
世王即前头面礼佛足，于一面坐，而白佛
言：「今欲有所问，若有闲暇，乃敢请问。」

佛言：
「大王！欲有问者，便可问也。」

阿阇世王白佛
言：「世尊！如今人乘象、马车，习刀、牟、剑、弓矢、
兵仗、战斗之法，王子、力士、大力士、僮使、皮
师、剃发师、织鬘师、车师、瓦师、竹师、苇师，皆以
种种伎术以自存生，自恣娱乐，父母、妻子、
奴仆、僮使共相娱乐，如此营生，现有果报；
今诸沙门现在所修，现得果报不？」

佛告王曰：
「汝颇曾诣诸沙门、婆罗门所问如此义不？」

王白佛言：「我曾诣沙门、婆罗门所问如是
义。我念一时至不兰迦叶所，问言：『如人乘
象、马车，习于兵法，乃至种种营生，现有果
报；今此众现在修道，现得果报不？』彼不兰迦叶报我言：『王若自作，若教人作，斫伐残害，
煮炙切割，恼乱众生，愁忧啼哭，杀生偷盗，淫
逸妄语，踰墙劫夺，放火焚烧，断道为恶。大

王！行如此事，非为恶也。大王！若以利剑
脔割一切众生，以为肉聚，弥满世间，此非
为恶，亦无罪报。于恒水南，脔割众生，亦
无有恶报。于恒水北岸，为大施会，施一切
众，利人等利，亦无福报。』」

王白佛言：「犹如有
人问瓜报李，问李报瓜。彼亦如是，我问
现得报不？而彼答彼无罪福报。我即自念
言：『我是刹利王，水浇头种，无缘杀出家人，
系缚驱遣。』时，我怀忿结心，作此念已，即便
舍去。」

又白佛言：「我于一时至末伽梨拘舍
梨所，问言：『如今人乘象、马车，习于兵法，乃
至种种营生，皆现有果报；今者此众现在修
道，现得报不？』彼报我言：『大王！无施、无与，
无祭祀法，亦无善恶，无善恶报，无有今
世，亦无后世，无父、无母，无天、无化、无众
生，世无沙门、婆罗门平等行者，亦无今世、
后世，自身作證，布现他人。诸言有者，皆是
虚妄。』世尊！犹如有人问瓜报李，问李报
瓜。彼亦如是，我问现得报不？彼乃以无义
答。我即自念言：『我是刹利王，水浇头种，无
缘杀出家人，系缚驱遣。』时，我怀忿结心，作
此念已，即便舍去。」

又白佛言：「我于一时至
阿夷陀翅舍钦婆罗所，问言：『大德！如人乘
象、马车，习于兵法，乃至种种营生，皆现有
果报；今者此众现在修道，现得报不？』彼报
我言：『受四大人取命终者，地大还归地，水
还归水，火还归火，风还归风，皆悉坏败，
诸根归空。若人死时，床舆举身置于冢间，
火烧其骨如鸽色，或变为灰土，若愚、若智

取命终者，皆悉坏败，为断灭法。』世尊！犹如
有人问李瓜报，彼亦如是，我问现得报
不？而彼答我以断灭。我即念言：『我是刹利
王，水浇头种，无缘杀出家人，系缚驱遣。』时，
我怀忿结心，作此念已，即便舍去。」

又白佛
言：「我昔一时至彼浮陀伽旃延所，问言：
『大德！如人乘象、马车，习于兵法，乃至种种
营生，皆现有果报；今者此众现在修道，得
报不？』彼答我言：『大王！无力、无精进，人无力、无
方便，无因无缘众生染著，无因无缘众生清
净，一切众生有命之类，皆悉无力，不得自
在，无有冤雠定在数中，于此六生中受
诸苦乐。』犹如问李瓜报，问瓜李报。彼亦如
是，我问现得报不？彼已无力答我。我即自
念言：『我是刹利王，水浇头种，无缘杀出家人，
系缚驱遣。』时，我怀忿结心，作此念已，即便
舍去。」

又白佛言：「我昔一时至散若毗罗梨子
所，问言：『大德！如人乘象、马车，习于兵法，乃
至种种营生，皆现有果报；今者此众现在修
道，现得报不？』彼答我言：『大王！现有沙门果
报，问如是，答此事如是，此事实，此事异，
此事非异非不异。大王！现无沙门果报，问
如是，答此事如是，此事实，此事异，此事非
异非不异。大王！现有无沙门果报，问如是，
答此事如是，此事实，此事异，此事非异非不
异。大王！现非有非无沙门果报，问如是，
答此事如是，此事实，此事异，此事非异非
不异。』世尊！犹如人问李瓜报，问瓜李报。彼
亦如是，我问现得报不？而彼异论答我。我

即自念言：『我是刹利王，水浇头种，无缘杀出
家人，系缚驱遣。』时，我怀忿结心，作是念已，
即便舍去。」

又白佛言：「我昔一时至尼乾子
所，问言：『大德！犹如人乘象、马车，乃至种种
营生，现有果报；今者此众现在修道，现得报
不？』彼报我言：『大王！我是一切智、一切见人，尽
知无馀，若行，若住、坐、卧，觉悟无馀，智常现在
前。』世尊！犹如人问李瓜报，问瓜李报。彼亦
如是，我问现得报不？而彼答我以一切智。
我即自念言：『我是刹利王，水浇头种，无缘杀
出家人，系缚驱遣。』时，我怀忿结心，作此念
已，即便舍去。

「是故，世尊！今我来此问如是
义，如人乘象、马车，习于兵法，乃至种种营
生，皆现有果报；今者沙门现在修道，现得报
不？」

佛告阿阇世王曰：「我今还问王，随意所
答。云何？大王！王家僮使、内外作人，皆见王
于十五日月满时，沐发澡浴，在高殿上与
诸婇女共相娱乐，作此念言：『咄哉！行之果
报乃至是乎？此王阿阇世以十五日月满
时，沐发澡浴，于高殿上与诸婇女五欲自
娱。谁能知此乃是行报者？』彼于后时，剃
除须发，服三法衣，出家修道，行平等法。云
何？大王！大王遥见此人来，宁复起念言：『是
我仆使不耶？』」

王白佛言：「不也。世尊！若见彼
来，当起迎请坐。」

佛言：「此岂非沙门现得报
耶？」

王言：「如是。世尊！此是现得沙门报也。」

「复
次，大王！若王界内寄居客人食王廪赐，见
王于十五日月满时，沐发澡浴，于高殿上
与诸婇女五欲自娱。彼作是念：『咄哉！彼行之

报乃如是耶？谁能知此乃是行报者？』彼
于后时，剃除须发，服三法衣，出家修道，行
平等法。云何？大王！大王若遥见此人来，宁
复起念言：『是我客民食我廪赐。』耶？」

王言：「不
也。若我见其远来，当起迎礼敬，问讯请坐。」

「云何？大王！此非沙门现得果报耶？」

王言：
「如是，现得沙门报也。」

「复次，大王！如来、至真、
等正觉出现于世，入我法者，乃至三明，灭
诸闇冥，生大智明，所谓漏尽智證。所以者
何？斯由精勤，专念不忘，乐独闲静，不放逸
故。云何？大王！此非沙门现在果报也。」

王报
言：「如是，世尊！实是沙门现在果报。」

尔时，阿阇
世王即从坐起，头面礼佛足，白佛言：「唯愿
世尊受我悔过，我为狂愚痴冥无识，我父
摩竭瓶沙王以法治化，无有偏枉，而我迷
惑五欲，实害父王，唯愿世尊加哀慈悯，受
我悔过。」

佛告王曰：「汝愚冥无识，但自悔过，
汝迷于五欲乃害父王，今于贤圣法中能
悔过者，即自饶益。吾悯汝故，受汝悔过。」

尔时，
阿阇世王礼世尊足已，还一面坐。佛为说法，
示教利喜。王闻佛教已，即白佛言：「我今归
依佛，归依法，归依僧，听我于正法中为
优婆塞，自今已后，尽形寿不杀、不盗、不淫、不
欺、不饮酒，唯愿世尊及诸大众明受我请。」

尔
时，世尊默然许可。时，王见佛默然受请已，
即起礼佛，绕三匝而还。

其去未久，佛告诸
比丘言：「此阿阇世王过罪损减，已拔重咎。
若阿阇世王不杀父者，即当于此坐上得
法眼净；而阿阇世王今自悔过，罪咎损减，已

拔重咎。」

时，阿阇世王至于中路，告寿命童
子言：「善哉！善哉！汝今于我多所饶益。汝先
称说如来指授开发，然后将我诣世尊所，
得蒙开悟，深识汝恩，终不遗忘。」

时，王还
宫办诸肴膳种种饮食，明日时到，唯圣知时。

尔时，世尊著衣持钵，与众弟子千二百五十
人俱，往诣王宫，就座而坐。时，王手自斟酌，
供佛及僧，食讫去钵，行澡水毕，礼世尊足，
白言：「我今再三悔过，我为狂愚痴冥无识，
我父摩竭瓶沙王以法治化，无有偏抂，而
我迷于五欲，实害父王，唯愿世尊加哀慈
悯，受我悔过。」

佛告王曰：「汝愚冥无识，迷于
五欲，乃害父王，今于贤圣法中能悔过者，
即自饶益。吾今悯汝，受汝悔过。」

时，王礼佛
足已，取一小座于佛前坐，佛为说法，示教
利喜。王闻佛教已，又白佛言：「我今再三归
依佛，归依法，归依僧，唯愿听我于正法中
为优婆塞，自今已后，尽形寿不杀、不盗、不
淫、不欺、不饮酒。」

尔时，世尊为阿阇世王说法，
示教利喜已，从坐起而去。

尔时，阿阇世王
及寿命童子闻佛所说，欢喜奉行。

** （二八）《佛说长阿含》第三分布吒婆楼经第九

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独
园，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，世尊
清旦著衣持钵，入舍卫城乞食。时，世尊念
言：「今日乞食，于时为早，今我宁可往至布
吒婆楼梵志林中观看，须时至当乞食。」尔
时，世尊即诣梵志林中。

时，布吒婆楼梵志遥
见佛来，即起迎言：「善来，沙门瞿昙！久不来

此，今以何缘而能屈顾？可前就座。」

尔时，世
尊即就其座，告布吒婆楼曰：「汝等集此，何
所作为？为何讲说？」

梵志白佛言：「世尊！昨日
多有梵志、沙门、婆罗门集此婆罗门堂，说
如是事，相违逆论。瞿昙！或有梵志作是说
言：『人无因无缘而想生，无因无缘而想灭，
想有去来，来则想生，去则想灭。』瞿昙！或有
梵志作是说：『由命有想生，由命有想灭，
彼想有去来，来则想生，去则想灭。』瞿昙！或
有梵志作是说：『如先所言，无有是处。有
大鬼神，有大威力，彼持想去，彼持想来，彼
持想去则想灭，彼持想来则想生。』我因是
故生念，念沙门瞿昙先知此义，必能善知
想知灭定。」

尔时，世尊告梵志曰：「彼诸论者
皆有过咎。言无因无缘而有想生，无因无
缘而有想灭，想有去来，来则想生，去则想
灭。或言因命想生，因命想灭，想有去来，
来则想生，去则想灭。或有言：『无有是处，
有大鬼神，彼持想来，彼持想去，持来则想
生，持去则想灭。』如此言者，皆有过咎。所以
者何？梵志！有因缘而想生，有因缘而想灭。

「若如来出现于世，至真、等正觉，十号具足，有
人于佛法中出家为道，乃至灭五盖覆蔽
心者，除去欲、恶不善法，有觉、有观，离生喜、
乐，入初禅，先灭欲想，生喜、乐想。梵志！以
此故知有因缘想生，有因缘想灭。灭有觉、
观，内喜、一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二
禅。梵志！彼初禅想灭，二禅想生，以是故知
有因缘想灭，有因缘想生。舍喜修护，专念

一心，自知身乐，贤圣所求，护念清净，入三
禅。梵志！彼二禅想灭，三禅想生，以是故知
有因缘想灭，有因缘想生。舍苦舍乐，先灭
忧喜，护念清净，入第四禅。梵志！彼三禅想
灭，四禅想生，以是故知有因缘想灭，有因
缘想生。舍一切色想，灭恚，不念异想，入
空处。梵志！一切色想灭，空处想生，以是故
知有因缘想灭，有因缘想生。越一切空处，
入识处。梵志！彼空处想灭，识处想生，故知
有因缘想灭，有因缘想生。越一切识处，入
不用处。梵志！彼识处想灭，不用处想生，以是
故知有因缘想灭，有因缘想生。舍不用处，
入有想无想处。梵志！彼不用处想灭，有想
无想处想生，以是故知有因缘想灭，有因
缘想生。彼舍有想无想处，入想知灭定。梵
志！彼有想无想处想灭，入想知灭定，以是
故知有因缘想生，有因缘想灭。彼得此想
已，作是念：『有念为恶，无念为善。』彼作是念
时，彼微妙想不灭，更粗想生。彼复念言：『我
今宁可不为念行，不起思惟。』彼不为念
行，不起思惟已，微妙想灭，粗想不生。彼不
为念行，不起思惟，微妙想灭，粗想不生时，
即入想知灭定。云何？梵志！汝从本已来，颇
曾闻此次第灭想因缘不？」

梵志白佛言：「从
本已来信自不闻如是次第灭想因缘。」又
白佛言：「我今生念，谓此有想、此无想，或复
有想此想已，彼作是念：『有念为恶，无念为
善。』彼作是念时，微妙想不灭，粗想更生，彼
复念言：『我今宁可不为念行，不起思惟。』彼

不为念行，不起思惟已，微妙想灭，粗想不
生。彼不为念行，不起思惟，微妙想灭，粗想
不生时，即入想知灭定。」

佛告梵志言：「善哉！
善哉！此是贤圣法中次第想灭想定。」

梵志复
白佛言：「此诸想中，何者为无上想？」

佛告梵
志：「不用处想为无上。」

梵志又白佛言：「诸想
中，何者为第一无上想？」

佛言：「诸想、诸言无
想，于其中间能次第得想知灭定者，是为
第一无上想。」

梵志又问：「为一想，为多想？」

佛
言：「有一想，无多想。」

梵志又问：「先有想生然
后智？先有智生然后想？为想、智一时俱生
耶？」

佛言：「先有想生然后智，由想有智。」

梵志
又问：「想即是我耶？」

佛告梵志：「汝说何等人是
我？」

梵志白佛言：「我不说人是我，我自说色
身四大、六入，父母生育，乳餔成长，衣服庄严，
无常、磨灭法，我说此人是我。」

佛告梵志：「汝
言色身四大、六入，父母生育，乳餔长成，衣服
庄严，无常、磨灭法，说此人是我。梵志！且置
此我，但人想生、人想灭。」

梵志言：「我不说人
是我，我说欲界天是我。」

佛言：「且置欲界天
是我，但人想生、人想灭。」

梵志言：「我不说人
是我，我自说色界天是我。」

佛言：「且置色界
天是我，但人想生、人想灭。」

梵志言：「我不说
人是我，我自说空处、识处、不用处、有想无想
处、无色天是我。」

佛言：「且置空处、识处、无所有
处、有想无想处、无色天是我，但人想生、人想
灭。」

梵志白佛言：「云何？瞿昙！我宁可得知人
想生、人想灭不？」

佛告梵志：「汝欲知人想生、
人想灭者，甚难！甚难！所以者何？汝异见、异习、

异忍、异受，依异法故。」

梵志白佛言：「如是。瞿
昙！我异见、异习、异忍、异受，依异法故，欲知
人想生、人想灭者，甚难！甚难！所以者何？我、
世间有常，此实馀虚；我、世间无常，此实馀虚；
我、世间有常无常，此实馀虚；我、世间非有常
非无常，此实馀虚。我、世间有边，此实馀虚；我、
世间无边，此实馀虚；我、世间有边无边，此实
馀虚；我、世间非有边非无边，此实馀虚。是命
是身，此实馀虚；命异身异，此实馀虚；身命非
异非不异，此实馀虚；无命无身，此实馀虚。如
来终，此实馀虚；如来不终，此实馀虚；如来终
不终，此实馀虚；如来非终非不终，此实馀虚。」

佛告梵志：「世间有常，乃至如来非终非不终，
我所不记。」

梵志白佛言：「瞿昙！何故不记，我、
世间有常，乃至如来非终非不终，尽不记耶？」

佛言：「此不与义合，不与法合，非梵行，非
无欲，非无为，非寂灭，非止息，非正觉，非
沙门，非泥洹，是故不记。」

梵志又问：「云何为
义合、法合？云何为梵行初？云何无为？云何无
欲？云何寂灭？云何止息？云何正觉？云何沙
门？云何泥洹？云何名记？」

佛告梵志：「我记苦
谛、苦集、苦灭、苦出要谛。所以者何？此是义合、
法合，梵行初首、无欲、无为、寂灭、止息、正觉、沙
门、泥洹，是故我记。」

尔时，世尊为梵志说法，示
教利喜已，即从坐而去。

佛去未久，其后诸
馀梵志语布吒婆楼梵志曰：「汝何故听瞿昙
沙门所说，语语印可？瞿昙言：『我及世间有
常，乃至如来非终非不终，不与义合，故我
不记。』汝何故印可是言？我等不可沙门瞿

昙如是所说。」

布吒婆楼报诸梵志言：「沙门
瞿昙所说：『我、世间有常，乃至如来非终非不
终，不与义合，故我不记。』我亦不印可此言。
但彼沙门瞿昙依法住，以法而言，以法出
离，我当何由违此智言？沙门瞿昙如此微
妙法言，不可违也。」

时，布吒婆楼梵志又于
异时，共象首舍利弗诣世尊所，问讯已，
一面坐。象首舍利弗礼佛而坐，梵志白佛
言：「佛先在我所，时，去未久，其后诸馀梵志
语我言：『汝何故听沙门瞿昙所说，语语印
可？瞿昙言：「我、世间常，乃至如来非终非不终，
不合义，故不记。」汝何故印可是言？我等不
可沙门瞿昙如是所说。』我报彼言：『沙门瞿
昙所说：「我、世间有常，乃至如来非终非不终，
不与义合，故我不记。」我亦不印可此言。但
彼沙门瞿昙依法住法，以法而言，以法出
离，我等何由违此智言？沙门瞿昙微妙法言，
不可违也。』」

佛告梵志曰：「诸梵志言：『汝何故
听沙门瞿昙所说，语语印可？』此言有咎。所
以者何？我所说法，有决定记、不决定记。云何
名不决定记？我、世间有常，乃至如来非终
非不终，我亦说此言而不决定记。所以然
者？此不与义合，不与法合，非梵行初，非无
欲，非无为，非寂灭，非止息，非正觉，非沙
门，非泥洹。是故，梵志！我虽说此言而不决
定记。云何名为决定记？我记苦谛、苦集、苦灭、
苦出要谛。所以者何？此与法合、义合，是梵行
初首，无定无记。梵志！或有沙门、婆罗门于一处世间，无欲，无为，寂灭，止息，正觉，沙门，泥

洹，是故我说决定记。

「梵志！或有沙门、婆罗
门于一处世间，一向说乐，我语彼言：『汝等
审说，一处世间一向乐耶？』彼报我言：『如是。』
我又语彼言：『汝知见一处世间一向乐耶？』
彼答我言：『不知不见。』我复语彼言：『一处世
间诸天一向乐，汝曾见不？』彼报我言：『不知
不见。』又问彼言：『彼一处世间诸天，汝颇共坐
起言语，精进修定不耶？』答我言：『不。』我又问彼
言：『彼一处世间诸天一向乐者，颇曾来语汝
言：「汝所行质直，当生彼一向乐天。我以所
行质直，故得生彼共受乐。」耶？』彼答我言：『不
也。』我又问彼言：『汝能于己身起心化作他
四大身，身体具足，诸根无阙不？』彼答我言：
『不能。』云何？梵志！彼沙门、婆罗门所言为是诚
实，为应法不？」

梵志白佛言：「此非诚实，为
非法言。」

佛告梵志：「如有人言：『我与彼端正
女人交通。』称赞淫女。馀人问言：『汝识彼女
不？为在何处？东方、西方、南方、北方耶？』答曰：
『不知。』又问：『汝知彼女所止土地、城邑、村落
不？』答曰：『不知。』又问：『汝识彼女父母及其姓
字不？』答曰：『不知。』又问：『汝知彼女为刹利
女，为是婆罗门、居士、首陀罗女耶？』答曰：『不
知。』又问：『汝知彼女为长短、粗细、黑白、好丑
耶？』答曰：『不知。』云何？梵志！此人所说为诚实
不？」

答曰：「不也。」

「梵志！彼沙门、婆罗门亦复如
是，无有真实。梵志！犹如有人立梯空地，馀
人问言：『立梯用为？』答曰：『我欲上堂。』又问：『堂
何所在？』答曰：『不知。』云何？梵志！彼立梯者岂
非虚妄耶？」

答曰：「如是，彼实虚妄。」

佛言：「诸

沙门、婆罗门亦复如是，虚妄无实。」

佛告布吒
婆楼：「汝言我身色四大、六入，父母生育，乳餔
成长，衣服庄严，无常、磨灭，以此为我者。我
说此为染污，为清净，为得解？汝意或谓染
污法不可灭，清净法不可生，常在苦中。
勿作是念。何以故？染污法可灭尽，清净法
可出生，处安乐地，欢喜爱乐，专念一心，智
慧增广。梵志！我于欲界天、空处、识处、不用
处、有想无想处天，说为染污，亦说清净，亦
说得解。汝意或谓染污法不可灭，清净法
不可生，常在苦中。勿作是念。所以者何？
染污可灭，净法可生，处安乐地，欢喜爱乐，
专念一心，智慧增广。」

尔时，象首舍利弗白言：
「世尊！当有欲界人身四大诸根时，复有欲
界天身、色界天身，空处、识处、不用处、有想无想
处天身，一时有不？世尊！当有欲界天身时，
复有欲界人身四大诸根，及色界天身，空处、
识处、无所有处、有想无想处天身，一时有不？
世尊！当有色界天身时，复有欲界人身四
大诸根，及色界天身，空处、识处、无所有处、有
想无想处天身，一时有不？如是至有想无想
处天身时，有欲界人身四大诸根，及欲界天
身，色界天身，空处、识处、无所有处天身，一时
有不？」

佛告象首舍利弗：「若有欲界人身四大
诸根，尔时正有欲界人身四大诸根，非欲界
天身，色界天身，空处、识处、无所有处、有想无想
处天身。如是乃至有有想无想处天身时，
尔时正有想无想处天身，无有欲界人身
四大诸根，及欲界天身，色界天身，空处、识处、

无所有处天身。象首！譬如牛乳，乳变为酪，
酪为生酥，生酥为熟酥，熟酥为醍醐，
醍醐为第一。象首！当有乳时，唯名为乳，不
名为酪、酥、醍醐，如是展转，至醍醐时，唯名
醍醐，不名为乳，不名酪、酥。象首！此亦如
是，若有欲界人身四大诸根时，无有欲界
天身，色界天身，乃至有想无想处天身；如是
展转，有有想无想处天身时，唯有有想无想
处天身，无有欲界人身四大诸根，及欲界天
身，色界天身，乃至无所有天身。

「象首！于汝意
云何？若有人问汝言：『若有过去身时，有未
来、现在身，一时有不？有未来身时，有过去、
现在身，一时有不？有现在身时，有过去、未
来身，一时有不？』设有此问者，汝云何报？」

象
首言：「设有如是问者，我当报言：『有过去
身时，唯是过去身，无未来、现在。有未来身
时，唯是未来身，无过去、现在。有现在身时，
唯是现在身，无过去、未来身。』」

「象首！此亦如
是，有欲界人身四大诸根时，无欲界天身，
色界天身，乃至有想无想处天身；如是展转，
至有想无想处天身时，无有欲界人身四
大诸根，及欲界天身，色界天身，至不用处天
身。

「复次，象首！若有人问汝言：『汝曾有过去
已灭不？未来当生不？现在今有不？』设有是
问者，汝当云何答？」

象首白佛言：「若有是问
者，当答彼言：『我曾有过去已灭，非不有
也。有未来当生，非不有也。现在今有，非
不有也。』」

佛言：「象首！此亦如是，有欲界人身
四大诸根时，无欲界天身，乃至有想无想天

身；如是展转，至有想无想天身时，无有欲
界人身四大诸根，及欲界天身，乃至无所有处
天身。」

尔时，象首白佛言：「世尊！我今归依佛，
归依法，归依僧，听我于正法中为优婆
塞，自今已后，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不
饮酒。」

时，布吒婆楼梵志白佛言：「我得于佛
法中出家受戒不？」

佛告梵志：「若有异学欲
于我法中出家为道者，先四月观察，称众
人意，然后乃得出家受戒。虽有是法，亦观
人耳。」

梵志白佛言：「诸有异学欲于佛法中
出家受戒者，先当四月观察，称众人意，然
后乃得出家受戒。如我今者，乃能于佛法
中四岁观察，称众人意，然后乃望出家受
戒。」

佛告梵志：「我先语汝，虽有是法，当观
其人。」

时，彼梵志即于正法中得出家受戒。
如是不久以信坚固，净修梵行，于现法中
自身作證，生死已尽，所作已办，不受后有，
即成阿罗汉。

尔时，布吒婆楼闻佛所说，欢喜
奉行。

** （二九）《佛说长阿含》第三分露遮经第十

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗人间游行，与
大比丘众千二百五十人俱，往诣婆罗婆提婆罗门村北尸舍婆林中止宿。

时，有婆
罗门，名曰露遮，住婆罗林中，其村丰乐，人
民炽盛，波斯匿王即封此村，与婆罗门以
为梵分。此婆罗门七世已来父母真正，不
为他人之所轻毁，异典三部讽诵通利，种
种经书尽能分别，又能善于大人相法、瞻
候吉凶、祭祀仪礼。闻沙门瞿昙释种子出

家成道，于拘萨罗国人间游行，至尸舍婆
林中，有大名称，流闻天下，如来、至真、等正
觉，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔天、沙门、婆
罗门众中自身作證，与他说法，上中下善，义
味具足，梵行清净。「如此真人，宜往觐现，我
今宁可往共相见。」

时，婆罗门即出彼村，诣
尸舍婆林中，至世尊所，问讯已，一面坐。佛为
说法，示教利喜，婆罗门闻法已，白佛言：「唯愿
世尊及诸大众明受我请。」尔时，世尊默然受
请。

彼婆罗门见佛默然，知已许可，即从坐
起，绕佛而去。去佛不远，便起恶见言：「诸沙
门、婆罗门多知善法，多所證成，不应为他
人说，但自知，休与他说为。譬如有人坏故
狱已，更造新狱，斯是贪恶不善法耳。」

时，婆罗
门还至婆罗林已，即于其夜具办种种肴
膳饮食。时到，语剃头师言：「汝持我声，诣
尸舍婆林中，白沙门瞿昙：『日时已到，宜知
是时。』」

剃头师受教即行，往到佛所，礼世
尊足白：「时已到，宜知是时。」

尔时，世尊即著
衣持钵，从诸弟子千二百五十人俱，诣婆
罗林。

剃头师侍从世尊，偏露右臂，长跪叉
手，白佛言：「彼露遮婆罗门去佛不远，生恶
见言：『诸有沙门、婆罗门多知善法，多所證
者，不应为他人说，但自知，休与他说为。
譬如有人坏故狱已，更造新狱，斯是贪恶
不善法耳。』唯愿世尊除其恶见。」

佛告剃头
师曰：「此是小事，易开化耳。」

尔时，世尊至婆
罗门舍，就座而坐。时，婆罗门以种种甘膳，
手自斟酌，供佛及僧，食讫去钵，行澡水毕，

取一小床于佛前坐。佛告露遮：「汝昨去
我不远，生恶见言：『诸沙门、婆罗门多知善
法，多所證者，不应为他人说，乃至贪恶不
善法。』实有是言耶？」

露遮言：「尔，实有此事。」

佛
告露遮：「汝勿复尔生此恶见。所以者何？世
有三师可以自诫。云何为三？一者剃除须
发，服三法衣，出家修道，于现法中可以
除烦恼，又可增益得上人法。而于现法中
不除烦恼，不得上人法，己业未成而为
弟子说法，其诸弟子不恭敬承事，由复依止
与共同住。露遮！彼诸弟子语师言：『师今剃
除须发，服三法衣，出家修道，于现法中可
得除众烦恼，得上人胜法。而今于现法中
不能除烦恼，不得上人胜法。己业未成而
为弟子说法，使诸弟子不复恭敬承事供
养，但共依止同住而已。』」

佛言：「露遮！犹如有
人坏故狱已，更造新狱，斯则名为贪浊恶
法。是为一师可以自诫。是为贤圣戒、律戒、
仪戒、时戒。」

又告露遮：「第二师者，剃除须发，
服三法衣，出家修道，于现法中可得除众
烦恼，不可增益得上人法，而于现法中
不能除众烦恼，虽复少多得上人胜法，己
业未成而为弟子说法，其诸弟子不恭敬
承事，由复依止与共同住。露遮！彼诸弟子语
师言：『师今剃除须发，服三法衣，出家修道，
于现法中得除众烦恼，得上人法。而今
于现法中不能除众烦恼，虽复少多得上
人法，己利未成而为弟子说法，使诸弟子
不复恭敬承事供养，但共依止同住而已。』」

佛

言：「露遮！犹如有人在他后行，手摩他背，此
则名为贪浊恶法。是为二师可以自诫。是
为贤圣戒、律戒、仪戒、时戒。」

又告露遮：「第三
师者，剃除须发，服三法衣，出家修道，于现
法中可除烦恼，又可增益得上人法，而于
现法中不能除众烦恼，虽复少多得上人
法，己利未成而为弟子说法，其诸弟子恭
敬承事，依止同住。露遮！彼诸弟子语师言：
『师今剃除须发，服三法衣，出家修道，于现
法中可得除众烦恼，少多得上人法，而今
于现法中不能除众烦恼，虽复少多得上
人法，己利未成而为弟子说法，诸弟子恭
敬承事，共止同住。』」

佛言：「露遮！犹如有人舍
己禾稼，锄他田苗，此则名为贪浊恶法。是
为三师可以自诫。是为贤圣戒、律戒、仪戒、
时戒。露遮！有一世尊不在世间，不可倾动，
云何为一？若如来、至真、等正觉出现于世，乃
至得三明，除灭无明，生智慧明，去诸闇冥，
出大法光，所谓漏尽智證。所以者何？斯由
精勤，专念不忘，乐独闲居之所得也。露遮！
是为第一世尊不在世间，不可倾动。露遮！
有四沙门果。何者四？谓须陀洹果、斯陀含
果、阿那含果、阿罗汉果。云何？露遮！有人闻
法应得此四沙门果。若有人遮言：『勿为说
法。』设用其言者，彼人闻法得果以不？」

答曰：
「不得。」

又问：「若不得果，得生天不？」

答曰：「不
得。」

又问：「遮他说法，使不得果，不得生天。
为是善心，为不善心耶？」

答曰：「不善。」

又问：「不
善心者，为生善趣，为堕恶趣？」

答曰：「生恶

趣。」

「露遮！犹如有人语波斯匿王言：『王所有
国土，其中财物王尽自用，勿给馀人。』云何？露
遮！若用彼人言者，当断馀人供不？」

答曰：
「当断。」

又问：「断他供者，为是善心，为不善
心？」

答曰：「不善心。」

又问：「不善心者，为生善趣，
为堕恶道耶？」

答曰：「堕恶道。」

「露遮！彼亦如
是，有人闻法，应得四沙门果。若有人言：『勿
为说法。』设用其言者，彼人闻法得果不？」

答
曰：「不得。」

又问：「若不得果，得生天不？」

答曰：
「不得。」

又问：「遮他说法，使不得道果，不
得生天。彼为是善心，为不善心耶？」

答曰：「不
善。」

又问：「不善心者，当生善趣，为堕恶道
耶？」

答曰：「堕恶道。」

「露遮！若有人语汝言：『彼
波罗婆提村封所有财物。露遮！自用勿给
人，物当自用，与他何为？』云何？露遮！设用彼
言者，当断馀人供不？」

答曰：「当断。」

又问：「教
人断他供者，为是善心，为不善心耶？」

答
曰：「不善。」

又问：「不善心者，为生善趣，为堕恶
道耶？」

答曰：「堕恶道。」

「露遮！彼亦如是，有人
闻法应得四沙门果，若有人言：『勿为说法。』
设用其言者，彼人闻法得果不？」

答曰：「不得。」

又问：「若不得果，得生天不？」

答曰：「不得。」

又
问：「遮他说法，使不得果，不得生天。为是
善心，为不善心耶？」

答曰：「不善。」

又问：「不善心
者，为生善趣，为堕恶道耶？」

答曰：「堕恶
道。」

尔时，露遮婆罗门白佛言：「我归依佛，归
依法，归依僧，愿听我于正法中为优婆塞，
自今已后，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮
酒。」

佛说法已，时，露遮婆罗门闻佛所说，欢喜

奉行。
《佛说长阿含经》卷第十七